#sociocultural

Let's Try to Help You Get Started on Reading This

Heya folks, this one's an article from a Cognition & Health course I'm currently taking. In this paper, Kitayama and Park essentially introduce their theory (a scientific theory, not a colloquial theory) regarding cultural impacts on the self-shaping of an identity.

I don't personally condone over-simplifying long articles (after all, if a book could be summarized in 2 sentences, what was the point of writing it?) but I personally recommend this as a worthy read purely because it introduces the element of culture into self-identity and cognition of emotion. (It's also a relatively wordy read, so I've stamped some more complicated vocabulary with definition hyperlinks, especially for those who speak English as a second language.)

Given how Western-centric psychology is, it's important to highlight how a person's perception of identity may not always be harmonious with common ideals of identity and what composes an identity. I find that especially during the tumultous political environment in the US right now, it's crucial to bring an article like this to attention.

Kitayama & Park put it very well here (given the density of these texts to the average reader, I've highlighted the important parts for you):

The general guiding theme of this literature is that the socioculturally constructed environment (composed of patterns of meanings, practices, and products) provides blueprints for what it is that people are expected to do in their life, in what ways they are expected to do it, and eventually how well or poorly they actually do it. It would follow, then, that there are multiple socioculturally distinct pathways to well-being. We may then expect that how people arrive at a sense of well-being is likely to vary with the sociocultural context.

It sounds like a no-brainer when you begin to understand it; but that's half the point of psychology, isn't it? To form an encompassing sentence that describes how abstract things occur and function in our lives.

The Hypothesis; What You Need To Know

First, at the core of the hypothesis is the notion that different cultures offer very different views about the nature of the self and the way in which the self is related to others. We contend that through history, often over multiple generations, culture’s practices (i.e., shared scripts of dining, schooling, interacting, etc.) and public meanings (e.g., societal common sense) are selected in reference to these views of self. [...] practices and meanings that are congruous with the predominant cultural view of the self tend to be preserved and those that are in conflict with it tend to be ‘weeded out’.

Essentially, the heart of the hypothesis is the idea that different cultures create different vies of an "ideal self" and the "nature" of the self, AKA "how" the self is composed, and how the "self" works. Over the course of history, our cultures form around these theories of "nature of self," influencing our ideas of schooling, cuisine, social interactions, and public logic/common sense of what is acceptable and what is not. Traits that align with this core "nature of the self" are allowed to stay, and traits that do not are quickly smushed away.

Second, in any given cultural context individuals may be bound to form motivational propensities that go along with the view of the self that is highly sanctioned in that context. At the same time, however, there likely exist substantial individual variations. One major empirical question is how to characterize this individual variability.

The second point goes into how individuals in any given society* are, whether they like it or not, predisposed to form motivational traits and urges that are harmonious or "fitting within the standards" of their social context. It also acknowledges that variations can exist, but are not favored to the degree that the majority-accepted traits are.

*=As humans, we are inherently born into society's influence even if we live utterly alone and off the grid; assuming you survived long enough to comprehend this, you had to have been taken care of in your wee little years by someone, and that someone was also influenced by a society at some point. Their influences will thus reflect onto you, even if you have never once interacted with society; that "someone" becomes your society.

Third, the culturally sanctioned view of the self also gives rise to the society’s normative expectations of what it is to be a ‘good’ person. Hence, psychological adjustment and well-being of an individual in the society tends to be relative to the society’s normative expectations. This implies that those who think, feel, and act in ways that are congruous with the culture’s normative expectations are more likely to achieve well-being and health than those who do not.

The third point finally goes into the construction of societal expectations of the definition of a "good person." As we know, the idea of a good person and morality varies all over the world, highly dependent on its respective culture. Kitayama & Park then propose the idea that because of the heavy influence on societal expectations of what defines a good person, it becomes especially difficult for those who do not fit the socially accepted definition of a good person to achieve happiness within their cultures, and easy for those who do.

Now You Give It A Try

As I've said before, if a whole article could be summarized in a couple sentences, I wouldn't be recommending it. Hopefully this breakdown of the basics you need to know to understand this article are helpful; give it a read and see if you come out feeling more understanding of the mechanisms of sociocultural psychology.

For your ease of access, I've linked the full article for free at the top of this post in the abstract; the doi is also at the top.

Émile Durkheim, es para mí, el sociólogo cuyo legado – porque aún no se asienta como debería en la investigación sociológica - está destinado a desmentir todas las atribuciones, y por lo tanto, desmentir la carga ética que tendría tener el Estado con las relaciones interpersonales, llámenlas también acciones sociales o relaciones de poder los que tendrían un sesgo por Foucault. Más Durkheim sería en este caso, y más opacidad a la teoría política. Irán viendo.

Émile Durkheim fue un sociólogo francés nacido en 1858, fallece en 1917. Fue conocido en Francia también como filósofo, en gran parte porque sus ensayos contienen una enorme y meticulosa gama de argumentación filosófica, enfocada hacia el análisis de la sociedad (compone lo que vendría a ser el estudio de la sociedad mediante teoría e investigación, diferenciándose de antecesores como Spencer y Comte) que lo hacen fundar/ contribuir hacia la fundación de la sociología como ciencia; discusión poco relevante en la actualidad. Sin entrar en grandes detalles por el momento, se podría decir que la sociología para Durkheim sería capaz de filtrar, para mejor, nuestra visión común de la sociedad y, por lo tanto, pulir aún más la base teórica para las ciencias sociales, de la manera más rigurosa, semejante a la de las ciencias naturales. Pero eso es poco tomado en cuenta, el punto de partida es un asunto muy discutido, a veces carece de importancia el lugar donde se empieza, la cuestión, dicen algunos precipitadamente, es tan solo arrancar (y de los tropiezos hacer una epopeya histórica). A gracia de esa inclinación por esforzarse en asentar una buena base para el punto de partida, la sociología durkhemiana arranca desde lo establecido por toda la sociedad -subrayase ese “toda”-, el hecho social es una denominación que algunos, pocos en Bolivia, sociólogos utilizan como punto de partida, pero en mi opinión se debería poner mayor empeño en reconocer los puntos de partida de los análisis posibles de realizar, sea de Durkheim o de otros sociólogos, porque sino se estaría arrancando la tarea investigativa sin saber en qué parte del fenómeno se comienza, ni cómo se fue conformando con el pasar del tiempo, así con cualquier fenómeno social que vemos. Durkheim era muy consciente de esto, veía en los hechos sociales un ordenamiento que le parecía tan coherente como para haber sido elaborado por tan solo nuestra voluntad, los veía impersonales de génesis pero muy manifiestos, por lo que fijó un paradigma y sentenció una teoría que postula a tener el rigor de la ciencia, con tal de acercarse al conocimiento del avance continuo de las sociedades y de nuestra evolución como fuerzas sociales. Una teoría más, que serviría de base para impulsar futuros estudios de la sociedad. Y siendo la protagonista de esta teoría sociológica nuestra moral. La gran articuladora de nuestra sociedad y, por lo tanto, de cada uno de nosotros. Bajo su dirección nuestras instituciones y nuestro Estado van adquiriendo su forma. El equilibrio de la sociedad está justamente en cómo se logra convivir integradamente. La moral es el acto innato del agrupamiento, puesto que es lo que hace posible la unión entre individuos. Los individuos con los preceptos morales surgidos, resurgidos, insurgentes, y usando la última palabra técnica “incorrecta”, comprimentes. Para nuestra época, como en todas, se heredó la moral; de manera impersonal, por ello hay mucho que se mueve sobre nuestras cabezas. El tema de las relaciones sociales, que suele llamar mayormente la atención al pensamiento social desde la tradición weberiana, es tomado desde otro punto de vista, porque para Durkheim los hechos componen a las relaciones, los hechos se traducen a nuestros propios referentes del orden social, llegarán a brindar la conciencia colectiva, compuesta sumamente por normas y representaciones simbólicas. No es una deducción simple de los hechos a la acción social lo que hace, sino una explicación de la convivencia, de lo que desencadena lo social, profundizando el estado civil, del que hablaron los contractualistas, y que compromete a todos, teniendo total relación con los diversos modelos de ordenamiento y de comportamiento del ser humano. Podría ilustrarse esta descripción con un ejemplo desabrido y bastante general: la sociedad como una jaula que se sostiene sobre la punta de una montaña, que no se cae ni con las agitaciones internas, que vendrían a ser producidas por las relaciones sociales, esta jaula solo se caería si un atrapado abre la puerta y hace salir a todos, salir hacia un

abismo. Se puede dar explicaciones desde las relaciones de poder o desde la teoría política, también como de costumbre se suma la marxista ¿Desde dónde éstas parten? Buscando el punto de partida se podría tomar la sociología de Durkheim, que hace hincapié más-volviendo al ejemplo de la jaula- en cómo la jaula llegó a estar allí y de esa forma, pasando de largo a la estructura y formulando teorías sobre lo que hacen los encerrados. Todos, hasta los que están en anomia (donde la cohesión, con su moral integradora, no funciona) tienen un papel dentro, que escapa de su voluntad. Para las ciencias sociales -porque es interesante plantearlo así- concebir al poder político como aquello que baja de las nubes o baja del cielo queda muy lejano a la concepción del orden. Hay dos paradigmas en el ejemplo ¿Sociología es lo primero o lo segundo? El lente desde las relaciones sociales no nos explica directamente el orden social, como si las puntas de una pirámide serían distintas. Como se puede entender, no explica el orden desde el orden, sino desde una consecuencia de aquel, y eso olvidaría el propósito científico de ir a por las causas que producen determinados fenómenos.

Considero provechoso comenzar con Durkheim en las Ciencias Sociales, así como arrancar con Hegel en la filosofía, porque se necesita a las bases más sólidas en sistema y teoría para abrazar aquel conocimiento buscado. Es difícil no poder sentir esa simpatía por Durkheim, más por la razón de que sus sociología tendría la “autoridad científica” de evaluar cualquier idea social, y determinar si es válida o no, a él sería uno de los que tendrían esa misión de evaluar, ya que pocos se molestan a evaluar sus teorías.

La delimitación de lo que es el Estado, para hablar propiamente, se menciona en las Lecciones de sociología, una obra que más que todo es un recopilado de las lecciones de Durkheim en la universidad y posteriormente para una revista llamada L'Année Sociologique, donde concibe, y eso es importante, al Estado como un simple lugar de pensamiento, suena rarísimo, porque tú dirás que aquel ente grande, y a veces monstruoso que puede a veces saltarse la ley, producir y ordenar al mundo, es solo un lugar, ponle, más estático idealmente, pero donde se dan vuelta las cosas como las moléculas de una sustancia. Esto es clave para entender lo que Durkheim desde su sociología considera al Estado y más profundamente a la política. Su punto de partida, como antes mencioné, está en ese todo que es la sociedad, en la conciencia de las personas, con su sentido que sería su funcionamiento y su orden, configurándose lentamente, poco a poco, con errores y con cuestiones ocultas, ocultas porque hay que ser francos y decir que, así como del posible paraíso divino otorgado por Dios no entenderemos presenciándolo, tampoco entendemos nada solo presenciando, observando o experimentado con algunas etnografías la vida social. Y esto es lo que yo me pongo a imaginar que ha sido el miedo Durkheim, le otorgó su poder teórico a la moral, descomprimiendo su concepto creía que se explica por qué una sociedad es lo que es, apostó por el abordaje de las ciencia de las costumbres. En su representativa obra La división del trabajo social expone cómo conseguir desde el punto de partida: el orden desde la moral, y por lo tanto desde cada hecho- como me tiento a decirle: Cada establecimiento, cada hecho que hemos establecido como sociedad- El sentido de lo llamado división del trabajo, que explica un avance en nuestra conciencia debido a la densidad demográfica, un concepto clave igual en Durkheim que aparece en su obra El suicidio. También con este concepto se puede aportar a pensar, y bien minuciosamente, el tema de la homogenización y heterogenización de las sociedades, sin reducirla a ella, pero si como una gran variante. El número de habitantes importa, así como la intensidad de las numerosas interacciones y acuerdos que significa la variable poblacional, en el sentido que ahí participa la fuerza colectiva y la conciencia colectiva de cada sociedad, y es posible estudiarla como densidad moral. La moral que se lleva también toma diferente forma cuando más heterogénea es la sociedad, porque la densidad moral la determinan representaciones más propias de la modernidad, o digamos igual de la secularidad, tal es el cambio notable de la religiosidad de nuestro tiempo, y eso es importante tenerlo en cuenta, para diferenciar las moralidades e ideologías que mantienen a los distintos grupos, explicando cómo lo distinto sigue unido y de qué manera lo está.