#scholasmen

Das einzige, das wir an der Welt ändern können, sind unsere Meinungen über sie. Das ist der Grundsatz der Stoa. Er verleitet Epiktet zur Aufforderung: Wenn dein Pferd stirbt, nimm es hin. Es ist gut. Wenn deine Frau stirbt, nimm es hin. Es ist gut. Wenn dein Tod naht, nimm ihn hin. Das ist gut. Das ist ein Glauben an die normative Kraft der Faktizität. An dem, was ist, können wir nichts ändern, unsere Meinung darüber schon. Was ist, ist absolut, was wir davon halten, relativ, und - das ist der Clou - unsere Entscheidung. Das Glück liegt im Auge des Betrachters, Schönheit ist irrelevant. Die Ermächtigung zum Glücklichsein, die dieser Grundsatz darstellt, zieht eine undurchlässige Mauer um den Ort, an dem wir Entscheidungen fällen. Undurchlässig zur Welt. Eine Meinung ist keine Tatsache. Wer auf den Gedanken verfällt, sein Glück durch das Behaupten falscher Sachverhalte zu synthetisieren, irrt. Wer falsche Meinungen äußert ebenso, denn er erzeugt bloß ein äußeres Glück, dass er zwar messen, aber nicht einmal in seiner Hand wiegen kann. Der wahre Stoiker ist vielleicht ein optimistischer Opportunist. Was hält uns davon ab, glücklich mit dem zu sein, was wir haben. Es ist - wie die Stoa fest stellt - eine Form der inneren Entscheidungsschwäche, ein seelischer Haltungsschaden. Vielleicht ist es aber auch das wissen darum, dass das Feld unserer Handlungen nicht auf unseren erdachten Innenraum beschränkt ist, dass wir Handwerker am Bau unseres Hauses, nicht bloß Innendekorateure sind. Wer die Erfahrung gemacht hat, dass seine Entscheidungen zu Handlungen führen und diese neue Tatsachen schaffen oder bestehende verändern - das heißt, wer an seiner eigenen Wirkmächtigkeit Anteil gewonnen hat - der wird sich schwer damit tun, bloß seine Meinungen über die Dinge u d nicht sein Verhalten unter ihnen zu ändern, um sein Glück zu versuchen. Stoisch darf nicht mit stur verwechselt oder übersetzt werden, denn beides steht sich eigentlich komplementär gegenüber. Stoisch, das ist bloß äußerlich ruhig, innerlich ein immerwährender Handel um die Richtigkeit der eigenen Einstellung. Sturheit dagegen der glaube an die Konsequenz, die den handelnden von seiner Meinung zur Tat führt. Die stillen, tiefen Wasser und die Überholspuren sind aber nicht die einzigen Handlungsmuster, die uns leiten. Vielleicht sind sie nur zwei Achsen, die eine weite Spielfläche aufspannen, die die spielenden Leben heißt.

Damit kann sie zu der Frage des Wie- und Was-Wissens von etwas in zwei Punkten hohe Grade an Evidenz beisteuern: dem Wissen ›wie‹ sich etwas anfühlt, in der Beschreibung der Phänomene als ihrem Gegenstand und dem Wissen ›was‹ etwas für uns ist. ›Was‹ aber etwas ›an sich‹ ist und ›wie‹ sich dieses etwas ›an-fühlt‹, d. h. was es wahrnimmt, wie es erlebt, damit tut sich die Phänomenologie so lange schwer, bis sie annimt, dass unsere Wahrnehmungen als Erlebnisse ebenso anonym wie evident sind. Damit muss sie in Konflikt mit dem Subjektivismus geraten, der hier nicht Thema sein soll. Vielmehr ist zu fragen, wie evident diese Anonymität ist. Wenn es doch nur mein Erleben ist, mit dem ich zunächst das Phänomen fasse, um dann meine Bedeutungszuschreibungen abzutragen, wie komme ich dann dazu, diese »Ich«'s und »Mein«'s zugunusten einer nebligen Verallgemeinerung zu verwerfen? Aus dem Grunde eben, dass ich über nichts anderes verfüge. Erleben ist punktuell, nicht wiederholbar, nicht alterierbar. Ich kann dies in der Ausklammerung lesiten, komme aber dadurch nicht aus meiner Haut heraus, dringe nur tiefer in sie ein, da andere Wahrnehmungen, andere Bedeutungszuschreibungen unterstellt werden – aber eben als »meine« unterstellt werden, um den Charakter eines Erlebnisses beizubehalten. Wenn aber selbst hypothetische Erlebnisse anderer immer wieder zu meinen Werden,   [...]