#mormonismo

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Dr. Milton V. Backman no Omaha. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail. 

Em 1830, Joseph Smith organizou a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (mais conhecida hoje como Igreja Mórmon) em uma pequena cabana de madeira no interior do estado de Nova York. Ele e a igreja logo foram forçados a se mudar para Kirtland, Ohio, devido à perseguição religiosa em Nova York. Pouco tempo depois, eles também estabeleceram a sede da igreja no Missouri. Os habitantes do Condado de Jackson, Missouri, logo formaram multidões e os expulsaram para o norte. O governador do Missouri emitiu posteriormente uma ordem de "extermínio" para sua milícia, ordenando que expulsassem os mórmons do Missouri ou os exterminassem. Em pleno inverno, sem receberem qualquer compensação por suas propriedades no Missouri, eles retornaram ao Rio Mississippi, para um pântano no sudoeste de Illinois.

Lá, drenaram o pântano e construíram Nauvoo, a maior cidade de Illinois, rivalizando em conforto, requinte, educação e mão de obra qualificada com as cidades do leste dos Estados Unidos. Por um tempo, foram bem aceitos no estado e viveram em relativa paz. Mas em 1844, multidões e antimórmons de Illinois, juntamente com seus antigos inimigos do Missouri, elevaram novamente seu fanatismo ao nível do ódio, culminando no assassinato de Joseph Smith e seu irmão Hyrum em 27 de junho de 1844.

Os líderes da turba supuseram que isso levaria à dissolução e ao declínio da Igreja Mórmon. Isso não aconteceu porque um Joseph Smith inspirado estabeleceu uma organização sucessora antes de sua morte. Brigham Young assumiu a liderança. Quando Nauvoo continuou a prosperar e crescer, e as obras do Templo de Nauvoo prosseguiram, as multidões retomaram seus atos de terrorismo. Finalmente, após ameaças veladas do governador e por insistência das comunidades vizinhas, os mórmons concordaram em iniciar uma migração para o oeste na primavera de 1846. As multidões ficaram impacientes e, violando seu próprio acordo de esperar até a primavera, decidiram assassinar Brigham Young e outros líderes. Como resultado, o primeiro grupo partiu em 4 de fevereiro de 1846 e logo muitas carroças se formaram, aguardando para atravessar o rio Mississippi. O Mississippi congelou pouco tempo depois, permitindo que muitas carroças o cruzassem sobre uma ponte de gelo natural. Esse êxodo de Nauvoo continuou em grandes massas até abril. Os poucos que permaneceram foram finalmente expulsos à força, sob a mira de baionetas, em setembro. De fevereiro a outubro de 1846, os mórmons se dispersaram por todo o sul de Iowa.

A Experiência de Nauvoo (1844-1846)

Quando os membros da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias começaram a se reunir em Nauvoo em 1839 (então chamada Commerce), menos de cem pessoas viviam naquela comunidade. Durante seis anos e meio, o som do machado, do martelo e da serra saudava os visitantes e imigrantes. Casas, jardins, escolas, hotéis, centros culturais, lojas, oficinas, moinhos, fornos e hortas preencheram os espaços vazios. Agricultores, comerciantes, impressores, ferreiros, médicos, enfermeiras, moleiros, artistas, professores, chapeleiros e outros artesãos se reuniram para criar um novo ambiente no oeste americano. Na época do êxodo de 1846, o número de mórmons em Nauvoo havia aumentado para mais de 12.000.

Nauvoo não era apenas uma das cidades que mais cresciam em Illinois no início da década de 1840, mas também era incomum em outros aspectos. Mais de 90% dos habitantes eram convertidos a um movimento religioso recém-organizado, e essa religião teve um forte impacto na vida da comunidade. As prisões estavam quase vazias e muitos pobres receberam oportunidades de trabalho e foram amparados pelos homens e mulheres da comunidade. Embora Nauvoo fosse principalmente uma cidade de Santos dos Últimos Dias, pessoas de outras religiões eram bem-vindas. Ali, construíram suas casas, estabeleceram seus negócios e tiveram o direito de praticar sua fé em paz.

Após a morte de Joseph Smith em 27 de junho de 1844, os Santos dos Últimos Dias consideraram quem deveria servir como sucessor do Profeta que havia organizado A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias em abril de 1830. Durante uma reunião realizada no bosque leste de Nauvoo em 8 de agosto de 1844, a grande maioria dos membros reconheceu Brigham Young, Presidente do Quórum dos Doze Apóstolos, como seu líder divinamente chamado. Sob a liderança do Presidente Young, conversos dos Estados Unidos, Canadá e Ilhas Britânicas continuaram a se aglomerar na cidade em rápido crescimento. Além de dirigir o crescimento contínuo da cidade, Brigham Young supervisionou outros dois grandes programas iniciados por Joseph Smith: a construção do Templo de Nauvoo e os preparativos para a migração para a região das Montanhas Rochosas.

Uma das principais atividades dos Santos dos Últimos Dias em Nauvoo, de 1841 a 1846, foi a construção de um templo sagrado. O Templo de Nauvoo foi uma das maiores e mais incomuns estruturas erguidas no que era então a fronteira americana. Enquanto os conversos a essa fé estabeleciam novos lares ao longo do Rio Mississippi, eles se uniram a outros colonos na construção desta "Casa do Senhor". Todos os membros eram incentivados a dedicar um dia a cada dez para trabalhar neste projeto comunitário. Este edifício, conforme descrito por um visitante, estava localizado em um penhasco imediatamente "em frente ao centro do semicírculo [península], e a uma milha do rio". "O local foi escolhido de forma primorosa", acrescentou, "pois está numa posição central e elevada, podendo ser visto do rio, de toda a curva e de todos os pontos da cidade."

Em agosto de 1845, o New York Sun noticiou que "A construção do Templo Mórmon, apesar de todas as dificuldades que cercaram aquele povo, parece estar sendo conduzida com um entusiasmo religioso que nos lembra dos tempos antigos, pela energia que controla todos os movimentos em direção à sua conclusão. Ele ocupa a posição mais alta e imponente de Nauvoo e é construído em calcário de alta qualidade. Possui trinta pilastras — seis em cada extremidade e nove em cada lateral — cada uma encimada por um capitel no qual está esculpido um rosto humano com raios ao redor e duas mãos segurando trombetas. O Templo mede 26,8 metros por 39 metros; do chão ao teto são 19,8 metros; e do solo ao topo da torre são 50,3 metros. A pia batismal fica no subsolo, e será sustentada por bois de pedra. Trezentos e cinquenta homens estão trabalhando zelosamente na construção." o edifício, que se supõe que será concluído em um ano e meio, provavelmente a um custo de meio milhão de dólares." Os membros da fé aprenderam com seus líderes em Nauvoo que o Templo não deveria ser um local para reuniões públicas, mas foi projetado para ser um local onde membros dignos pudessem adorar, receber ordenanças do templo e obter maior força espiritual.

Antes que os Santos dos Últimos Dias concluíssem o Templo de Nauvoo, a violência irrompeu. Tal violência ocorria, por vezes, quando os antigos colonos acreditavam que seu estilo de vida tradicional estava ameaçado. Para alguns, os Santos dos Últimos Dias estavam se tornando uma ameaça política, econômica e social, e o templo em construção tornou-se um símbolo do crescente poder desse novo movimento. Os Santos dos Últimos Dias eram considerados diferentes, e alguns estavam com medo e preocupados. Para aliviar a crescente perseguição que eclodiu durante o verão de 1845, Brigham Young anunciou, em setembro de 1845, que os Santos dos Últimos Dias deixariam Nauvoo e arredores na primavera de 1846. Depois que os líderes Santos dos Últimos Dias decidiram se mudar para o oeste dos Estados Unidos, Nauvoo se tornou um grande centro de produção de carroças, com os colonos se concentrando em obter madeira e lona, ​​construir carroças e tendas e comprar mais bois, cavalos e suprimentos. Descrevendo essa cena, Bathsheba Smith escreveu que, no outono de 1845, Nauvoo se tornou "uma grande oficina mecânica, pois quase todas as famílias estavam envolvidas na fabricação de carroças. Nossa sala de estar era usada como oficina de pintura para pintar carroças. Todos estavam se preparando para partir… em busca de um lar no deserto."

Enquanto os mórmons se preparavam para abandonar seus lares, intensificaram seus esforços para concluir seu templo. Usaram seu tempo, dinheiro e materiais necessários para se preparar para o êxodo a fim de terminar a Casa do Senhor. Devido a essa urgência, o Presidente Brigham Young ordenou a construção de salas para as ordenanças do templo no sótão do Templo de Nauvoo. Após a dedicação desse sótão no início de dezembro de 1845, cerca de 5.500 homens e mulheres receberam, nos dois meses seguintes, as mesmas bênçãos que os membros dessa fé recebem atualmente nos templos dos Santos dos Últimos Dias. O Presidente Young adiou sua própria travessia do Rio Mississippi até que todos os que desejassem e fossem considerados dignos de receber essas bênçãos pudessem recebê-las. O êxodo de Nauvoo começou em 4 de fevereiro de 1846. Embora os Santos dos Últimos Dias não tivessem planejado partir antes da primavera daquele ano, a ameaça de intervenção governamental e o desejo de que um grupo de vanguarda chegasse à região das Montanhas Rochosas o mais cedo possível levaram à partida no inverno. No dia 4, as primeiras carroças desceram a Rua Parley até um ancoradouro próximo às margens do Mississippi. Ali, as pessoas foram transportadas por barcos de fundo chato através do rio até Iowa. Algumas semanas depois, após o rio congelar, alguns atravessaram sobre um leito de gelo. As primeiras caravanas de pioneiros mórmons se reuniram perto das margens do Riacho Sugar, localizado a poucos quilômetros a noroeste de Montrose, Iowa. Depois que o Presidente Young cruzou o rio em 15 de fevereiro, ele ordenou uma reorganização deste "Acampamento de Israel" americano. Os pioneiros continuaram a se reunir ali até 1º de março, e então o grupo de vanguarda seguiu para oeste, atravessando Iowa. Outros continuaram a segui-los até que Iowa ficou repleta de longas caravanas de carroças compostas por pioneiros mórmons que avançavam para oeste em busca de um lugar onde pudessem praticar sua fé em paz. Uma dessas pioneiras, Eliza R. Snow, uma talentosa poetisa e escritora, partiu de Nauvoo em 13 de fevereiro. Depois de atravessar o Mississippi em uma balsa, ela se juntou a um acampamento dos santos, onde encontrou madeira e água em abundância. "Fui informada", escreveu ela, "que na primeira noite do acampamento daqueles que nos precederam, nove crianças vieram ao mundo; e a partir daquele momento, enquanto viajávamos, as mães deram à luz sob quase todas as circunstâncias possíveis, exceto aquelas às quais estavam acostumadas em tendas e carroças — em tempestades de chuva e de neve. Ouvi falar de um parto ocorrido no abrigo rudimentar de uma cabana — as paredes formadas por cobertores presos a postes fincados no chão — um teto de casca de árvore, por onde a chuva pingava: Irmãs bondosas seguravam pratos e apanhavam a água — protegendo assim a mãe e seu pequeno tesouro de um banho de chuveiro logo em sua entrada no palco da existência humana. "Que fique claro", acrescentou Eliza, "que as mães a que me referi… não eram aquelas que, na natureza selvagem, amamentavam seus filhos em meio a juncos e caniços, ou nos recônditos obscuros de cavernas rochosas." A maioria deles nasceu e foi educada nos estados do leste, onde abraçaram o evangelho ensinado por Jesus e seus apóstolos e, por causa dele, reuniram-se com os santos; e, sob circunstâncias difíceis, auxiliados por sua fé, energia e paciência, fizeram de Nauvoo o que seu nome indica: 'A Bela'.

Meu dormitório, sala de estar, escritório e, frequentemente, sala de jantar, era a charrete em que a Sra. Markham, seu filho pequeno, David, e eu viajávamos. Com o melhor que pude, congelei meus pés, o que me causou considerável incômodo por várias semanas. […] De tempos em tempos, grupos de homens se voluntariavam ou eram destacados dos acampamentos itinerantes e, saindo da rota, encontravam trabalho e obtinham comida para as pessoas e grãos para os animais. […] Embora eu não tivesse medo nem pavor da morte, eu me sentia como expressei no seguinte: Vamos embora Vamos embora – vamos embora para a natureza selvagem em busca de um lar Onde o lobo, a corça e o búfalo vagam – Onde, sob nossas próprias vinhas, em paz, possamos desfrutar Dos frutos de nossos trabalhos, sem ninguém para nos incomodar. —Eliza Snow, Escritos,

Com o êxodo de muitos dos Santos dos Últimos Dias, Nauvoo ficou quase deserta e partes da cidade foram destruídas. Embora mórmons e não mórmons que ainda viviam lá se unissem sob a proteção de um xerife local e de alguns membros da milícia estadual, a pressão das multidões aumentou. Em setembro de 1846, o último grande grupo de Santos dos Últimos Dias deixou Nauvoo. Os "velhos cidadãos" permaneceram e, com a chegada de outros, a cidade foi gradualmente reconstruída e a paz se estabeleceu. restabelecida.

Considerando que o princípio primário no qual a Igreja FLDS aposta sua reivindicação celestial é a poligamia patriarcal — ou o casamento de um homem com várias mulheres e sua convivência em uma relação familiar estendida exclusivamente heterossexual, onde o homem (ou mais precisamente um profeta macho alfa e uma oligarquia de elites masculinas subordinadas) exerce autoridade suprema sobre mulheres, meninas e meninos — a justiça de gênero é ainda mais ilusória. De fato, em todas as suas muitas representações, a poligamia se destaca como o ápice do abuso patriarcal, seu líder masculino encobrindo a baixeza de suas necessidades gêmeas de sexo e poder pela apropriação inexperiente da voz de Deus e pela exploração deliberada dos medos de seus seguidores. Aqueles presos na poligamia fundamentalista são brancos e ocidentais, as ideografias diegéticas das paisagens montanhosas ocidentais e a luz ofuscante do deserto — o brilho do país mórmon — reforçando a americanidade daqueles que sofreram lavagem cerebral por cultos fundamentalistas.

Pessoas mantidas dentro da Igreja FLDS, devem ser persuadidas a sair, às vezes à força. A fuga é literal e figurativa. Não há cercas confinando os fiéis dentro da maioria dos complexos — eles podem ir e vir — mas há um forte controle emocional sobre os moradores do complexo, enfatizado por um sentimento generalizado de pavor e resignação. A educação reduzida e uma cultura coesa extremamente voltada para dentro tornam ainda mais difícil para os moradores do complexo fugirem, assim como as instruções ao longo da vida que receberam de que o mundo exterior é mau e tem a intenção de prejudicar os escolhidos de Deus, os FLDS. O forte efeito emocional do medo e do pavor é frequentemente perpetuado em relatos mediados por imagens de policiais do complexo à espreita, chamados de Esquadrão de Deus, que patrulham o terreno em seus utilitários esportivos de janelas escuras, vigiando em nome do profeta. A vigilância não é uma metáfora fraca neste contexto, mas um negócio muito real e altamente tecnológico. No documentário Prophet’s Prey, o antigo oficial de segurança da seita (agora excomungado) fala sobre manter o controle do rebanho FLDS por meio de um elaborado sistema de tapetes sensíveis à pressão, câmeras ocultas e portas eletronicamente equipadas que podem medir idas e vindas. Exceto por celulares, a mídia mundana é proibida na cultura FLDS; ainda assim, o complexo é um espaço altamente mediado.

Tanto nas representações sociológicas quanto nas mediadas, pessoas fundamentalistas falam de se sentirem como desajustados ontológicos, tão diferentes do mundo gentio e mórmon convencional que não há lugar para onde possam ir, nenhum exterior para onde possam fugir. No entanto, essas narrativas são sobre fuga, e então eles devem fugir. Sair, consequentemente, requer não apenas a garantia, mas a assistência de outros — ajudantes do lado de dentro, casas seguras do lado de fora — todo um grupo de redes subterrâneas devotadas a uma versão de justiça que pode desafiar os dividendos patriarcais da hegemonia e da opressão. As histórias de poligamia patriarcal são, portanto, feitas para funcionar como um correlativo objetivo, na medida em que são tanto a coisa em si quanto um referente simbólico removido do objeto que realiza um trabalho cultural separado, mas distinto.

O trabalho etnográfico de Janet Bennion entre mulheres polígamas fundamentalistas apresentou o argumento bastante ousado de que o casamento plural pode ser não apenas bom para as mulheres, mas também fortalecedor para elas. Em Women of Principle, ela registra as experiências de mulheres mórmons tradicionais convertidas à ordem dos Irmãos Unidos Apostólicos de Utah, descobrindo que muitas mulheres eram atraídas pela poligamia por causa do apoio socioeconômico e social que ela oferece (Bennion 1998). O casamento plural permite que essas mulheres substituam uma vida bastante difícil na Igreja Mórmon tradicional, onde seu status de divorciadas, mães solteiras, viúvas e não casáveis ​​limita o acesso a bons homens e à afirmação econômica e espiritual que vem de uma comunidade de adoração. Em Polygamy in Primetime, Bennion (2012) descobre que algumas mulheres mórmons fundamentalistas experimentam mais satisfação individual dentro da dinâmica de uma família polígama do que poderiam em casamentos SUD convencionais. Este resultado pode ser um comentário maior sobre os perigos do casamento e as normas restritivas de gênero da Igreja Mórmon do que sobre os benefícios da poligamia, mas deixo isso para o meu leitor decidir.

Goodreads | English review | Partes traduzidas

Certo! Este livro é um pouco confuso. Por um lado, ele mergulha em alguns tópicos realmente fascinantes dos quais eu não tinha ouvido falar. Por outro, o estilo de escrita de Weber pode ser um pouco exagerado. É muito informal, com uma forte voz "millennial" e uma inclinação definitiva para as sensibilidades liberais americanas (como quando a autora menciona que a igreja FLDS foi comparada a "um Talibã americano", e então disse que a comparação era islamofóbica, como se Talibã = a totalidade do islamismo…)

Agora, não me entenda mal, não senti em nenhum momento que Weber não soubesse do que estava falando. Mas o tom casual, às vezes beirando os comentários de reality show, pode fazer parecer que ela está apenas jogando chavões para ver o que pega. Ela também tende a esticar ideias políticas para se encaixar em conceitos religiosos e, embora religião e política estejam frequentemente interligadas, às vezes parece forçado. Tipo, você realmente não precisa de ajuda para entrar em teoria política quando está falando sobre mormonismo, mas a autora definitivamente vai além dessa linha.

Há partes em que o estilo de escrita especulativo, quase fofoqueiro, funciona, mas outras vezes parece um pouco estranho. O capítulo sobre o sequestro de Elizabeth Smart e como ela lidou com aquele evento horrível, por exemplo, me deixou com um gosto ruim na boca.

Fiquei em dúvida se daria 2 ou 3. Um 2 parecia um pouco duro porque o livro é informativo e divertido, mesmo que eu nem sempre concordasse com as conclusões do autor. Mas, no final das contas, decidi por 2/5 magen porque a edição poderia ter sido melhor. Existem muitas listas longas e repetitivas de mídia relacionada aos mórmons que poderiam ter sido apresentadas de forma mais eficaz.

O professor de antropologia da UNLV, Dr. William Jankowiak — cujo trabalho acadêmico lida explicitamente com famílias plurais — observou: “Eu estimo que 25 por cento ou uma em cada quatro famílias [plurais] foram capazes de alcançar um casamento ou arranjo de vida satisfatório, cerca de 35 por cento das famílias estavam em algum estado de conflito contínuo, embora administrável, e 30 por cento eram disfuncionais ou em completa desordem” (Rodriguez 2013). Embora o jornal digital da UNLV, The Virtual Rebel, tenha reimpresso essas estatísticas, ele não reimprimiu o comentário subsequente do Dr. Jankowiak de que esses números de 25 por cento bons, 35 por cento médios e 30 por cento ruins são basicamente a mesma distribuição demográfica experimentada na população dos EUA como um todo. Como tal, não há muita diferença entre casais polígamos e casais monogâmicos em termos de trabalhos afetivos e domésticos diários, lutas e triunfos da construção de relacionamentos.

Há uma diferença significativa entre arranjos poligâmicos e monogâmicos, no entanto, na medida em que a intensidade da estrutura dos casamentos plurais, as demandas do grande ambiente familiar e as complicações de tanto cuidado emocional e físico fazem da poligamia um ato de equilíbrio requintado que somente os mais fortes sobreviverão. "A poligamia", brinca Robyn Brown, "não é para amadores". Uma consideração simpática pela poligamia, portanto, credita-a como sendo complexa, difícil e exaustiva, mas as representações também elogiam a poligamia, em todos os seus excessos e triunfos, como uma forma criativa e complexa de amar. As representações positivas estabelecem a poligamia como uma pedra angular importante em um debate sobre o casamento do século XXI atualmente em andamento em países ocidentalizados, onde o casamento não tradicional é um significante polarizador de código duplo que representa tanto o progresso moderno quanto a devolução. As histórias modernas de poligamia usam conscientemente uma linguagem de consentimento e escolha para autorizar suas estruturas, fazendo causa comum com o que muitos consideram ser a questão dos direitos civis do momento presente: o casamento entre pessoas do mesmo sexo.

O contrato sexual articulado por e através de histórias modernas de poligamia demonstra como a regulação completa do corpo e suas fomes influenciam o tipo de cidadão moderno que a poligamia dessa forma produz, um cidadão que é capaz de reconhecer emoções e controlá-las. Nessas histórias, por exemplo, cada uma das esposas irmãs lida com vários graus de ciúme em relação uma à outra e frustração em relação ao marido. Udall tipifica a esposa irmã em The Lonely Polygamist como “um holofote ardente de atenção e necessidade” (2011, 17). Em um contexto de mídia mais amplo, programas de entrevistas e episódios especiais de notícias com esposas irmãs frequentemente incluem discussões sobre como as mulheres lidam com o ciúme, particularmente as pontadas agudas à noite quando uma mulher está sozinha em sua cama, mas sabe que seu marido está no corredor ou em uma casa fazendo amor com sua outra esposa. Diz Rosemary, esposa número três de Brady Williams no reality show My Five Wives, “O ciúme para mim é como um animal selvagem [risos]. Você tem que mantê-lo na gaiola, ou ele vai te despedaçar [risos].” Invariavelmente, essas mulheres afirmam que o ciúme é natural, mas se elas forem capazes de “deixar de lado a emoção”, elas podem então “se comunicar objetivamente”, aumentando assim a funcionalidade da família (Ling 2011). Lidar com esses desafios é posicionado nas narrativas como parte da recompensa estrutural da poligamia. Em um contexto religioso SUD e FLDS, a contenda no domínio terreno permite que uma mulher supere seus maiores obstáculos emocionais como uma forma de autoaperfeiçoamento e um preâmbulo para a colocação no Reino Celestial, o estágio mais alto de um arranjo tripartido na cosmogonia mórmon. Se ela puder abrir mão de sua necessidade de exclusividade, a lógica é que ela pode viver em submissão a Deus. Os homens também devem aprender a submeter sua vontade à de um patriarca celestial, que pede sacrifícios em nome da servidão. Mas um homem muitas vezes demonstra essa devoção à divindade por meio de suas habilidades de liderança, e não de sua subserviência.

As histórias modernas de poligamia carregam essas valências da religião, mas também fazem apelos a valores mais seculares, até mesmo no local de trabalho. Por exemplo, “comunicação objetiva” poderia muito bem ser tomada como a palavra de ordem dos gerentes de recursos humanos, que encorajam os funcionários a transcender a perturbação emocional a serviço de um ambiente de negócios mais harmonioso e eficiente. The Lonely Polygamist zomba desse vínculo com o corporativismo com a instalação de uma caixa de sugestões na Big House, para que os membros da família possam registrar suas preocupações anonimamente. As esposas irmãs modernas falam menos sobre sentir seus sentimentos do que sobre suprimi-los em nome da conversa racional e do bem-estar familiar geral. Fazer isso tem suas recompensas. De acordo com essas histórias, quando a poligamia moderna funciona bem, as mulheres são capazes de transcender tanto os decretos do patriarcado quanto o dilema trabalho/vida enquanto governam suas vidas por escolha, um elemento crítico, embora certamente não incontestável, do feminismo contemporâneo. Dependendo da inclinação em vez da obrigação, as mulheres FLDS podem ficar em casa ou ir trabalhar. Kody diz: “Cada uma das minhas esposas entrou na nossa família por livre e espontânea vontade. Escolher se juntar a uma família plural tem sido suas escolhas, suas preferências” (Brown et al. 2012, 6). Em Sister Wives, isso significa que a terceira esposa, Christine, pode ficar em casa com as crianças enquanto a segunda esposa, Janelle, trabalha fora de casa.

Mas o que pode parecer superficialmente um sistema favorável às mulheres pode, na verdade, ser visto como um novo domínio para cultivar a masculinidade. Boa parte da teoria de gênero afirma que a masculinidade frequentemente estabelece seus contornos nas bordas da civilização e por meio de certos tipos de excesso — pense na fronteira ocidental, nas demandas da guerra, nos desafios da exploração do Ártico. Em cada um desses casos, no entanto, a masculinidade deve se ausentar de um domínio feminizado do lar, da criação dos filhos e do trabalho emocional. Como Michael Kimmel (1997) coloca, a masculinidade é estabelecida naqueles lugares onde ela se percebe livre das lassitudes feminizadas da domesticidade. Em histórias sobre a poligamia moderna, no entanto, o espaço do lar estabelece o alfa e o ômega da experiência. Embora homens como Bill, Kody, Brady ou Golden possam trabalhar fora de casa, a narrativa sempre se volta para esposas e filhos, para sobreviver, para os extremos e excessos representados pelo próprio lar e para uma fronteira masculina moderna de atenção emocional que o homem deve cultivar em si mesmo.

Poligamia, ou Pluralidade de Esposas - Thomas Rowlandson (1803)

Os polígamos progressistas se parecem “exatamente conosco”: eles vivem nos subúrbios, usam joias, maquiagem e roupas estilosas, trabalham em empregos das nove às cinco ou são donos de seus próprios negócios, esperam mandar seus filhos para a faculdade, encorajam a liberdade de expressão em suas famílias e usam a celebridade e a visibilidade como um meio de alcançar a justiça social. Eles marcam um lugar no mundo em vez de ficar separados dele. Esses tipos de narrativas retratam a poligamia como um arranjo familiar alternativo voltado para o futuro, baseado no amor e na livre escolha e, como tal, a quintessência da flexibilidade, do individualismo e do igualitarismo.

Enquanto histórias de poligamia progressiva como Big Love e Sister Wives operam sob um código de poligamia baseado na fé que funciona como uma ordem democrática benevolente de cuidado e consentimento, a paisagem midiática está igualmente repleta de versões sinistras e queer da poligamia. Nessas iterações de casamentos plurais mórmons fundamentalistas mais patriarcais, os termos de moralidade são rígidos: o mormonismo mediado prega que a poligamia é repleta de patriarcas carismáticos e abusivos, que são o epítome da maldade e do excesso. Suas vítimas, tanto homens quanto mulheres, são chamadas de lavagem cerebral, as mulheres e meninas frequentemente retratadas como encolhidas e submissas e os meninos e homens capangas cúmplices nos abusos nefastos de poder do profeta.

Como a bigamia é uma prática ilegal e socialmente inaceitável nos Estados Unidos, a maioria dos adeptos da poligamia vive suas vidas em segredo, escondidos atrás de cortinas pesadas e enclausurados em comunidades fechadas, muitas das quais estão localizadas em áreas remotas e escassamente povoadas do oeste dos Estados Unidos, como as terras áridas do cânion do sul de Utah e do norte do Arizona. Assim como seus antepassados ​​mórmons tradicionais que buscaram refúgio na árida Bacia de Salt Lake, o isolamento geográfico oferece uma tênue garantia de proteção. No entanto, antes de 1998, a base de operações da FLDS era em Salt Lake City, lar da Igreja SUD tradicional e uma metrópole movimentada por si só. A FLDS estava, portanto, escondida à vista de todos. Como Elissa Wall coloca em seu livro de memórias Stolen Innocence, "O que ajudou famílias como a nossa a permanecerem sob o radar em Salt Lake foi o fato de que nossos números eram poucos e estávamos todos espalhados por todo o Vale de Salt Lake. Na época [década de 1990], havia cerca de noventa famílias FLDS residindo na área, e se tivéssemos vivido todos juntos no mesmo local, nosso modo de vida poderia ter atraído mais atenção e trazido repercussão do governo estadual” (Wall e Pulitzer 2012, 11). Antes do novo milênio, o Profeta Rulon Jeffs disse a seus seguidores que o mundo acabaria. Quando isso não aconteceu, Rulon pediu o fim do mundo novamente em 2002, antes das Olimpíadas de Salt Lake City. Para se preparar para o Armagedom, os FLDS foram instruídos a deixar suas casas e pertences para trás, muitas vezes literalmente fugindo à noite. Eles convergiram para Short Creek, a cidade fronteiriça polígama que é uma parte Hilldale, Utah, e a outra parte Colorado City, Arizona.

Dado que permanecer sob o radar tem sido uma estratégia de sobrevivência crítica para os FLDS, é notável que o cenário midiático esteja tão saturado com histórias de poligamia, particularmente em programas de notícias, documentários e reality shows que convidam os FLDS a permitir câmeras, repórteres e produtores em seus compostos. Não são apenas esses gêneros do real que são fascinados pela poligamia, no entanto. A mídia é ampla em seu alcance — de memórias de imprensa de vaidade a romances produzidos pela Penguin, de programação de reality show a documentários independentes, de blogs a Twitter, Facebook e de volta à mídia impressa. Nos últimos dez anos, os espectadores podem participar de um verdadeiro banquete dessa linhagem mais patriarcal de programação focada na poligamia disponível na televisão convencional e em plataformas de streaming de internet como Hulu, Netflix, Amazon e sites de rede. A mídia impressa também está cheia de histórias de poligamia patriarcal, particularmente aquelas que detalham a fuga. Podemos dizer, portanto, que a poligamia patriarcal é conspícua ao ponto da sobredeterminação, e o efeito agregado da poligamia-visibilidade tem sido tornar os termos de exploração e abuso categorias discerníveis.

Alguns exemplos evidenciam essa afirmação. Rebecca Musser, que escapou do complexo FLDS em 2004, desempenhou um papel fundamental na derrubada de seu líder abusivo, Warren Jeffs. Além de suas memórias, ela agora viaja pelo país como uma celebridade ativista dos direitos humanos, particularmente por meio de seu Red Flags Program, que “ensina as pessoas a reconhecer e evitar a manipulação” (Musser 2014). Essas mensagens são baseadas nas lições que ela aprendeu dentro do fundamentalismo mórmon, mas suas exortações são dirigidas a um público muito mais amplo. Seu objetivo é ensinar sujeitos vulneráveis ​​a reconhecer, nomear e evitar sua própria vitimização. Elizabeth Smart — notoriamente sequestrada em 2002 por um homem que se considerava um profeta dos últimos dias — trabalha hoje como palestrante motivacional, ativista e correspondente da ABC News, educando as pessoas sobre a necessidade de vigilância em relação à violência sexual. Tanto para a ex-fundamentalista mórmon Musser quanto para a atual mórmon Smart, as culturas mais amplas do mormonismo fornecem o pano de fundo que faz com que suas iniciativas de justiça social repercutam em outros.

Uma série reveladora de passagens no documentário independente Prophet’s Prey demonstra igualmente como a representação dos FLDS torna visíveis os contornos do abuso. Várias cenas no documentário apresentam policiais e repórteres locais em áreas remotas do Colorado, Dakota do Sul e Texas, todos atordoados e indignados quando os FLDS compraram grandes extensões de terra e montaram acampamentos auxiliares perto de suas cidades. Foi em grande parte a cruzada antipoligamia que atraiu a atenção da mídia, Flora Jessop, que alertou a cidade sobre a presença de polígamos em seu meio. “Quem é Flora Jessop e por que ela está vindo para Eldorado?”, perguntou o jornal da pequena cidade, o Eldorado Success. Os noticiários de televisão de San Antonio sobrevoaram seus helicópteros de trânsito sobre os novos complexos emergentes, tirando fotos aéreas que revelaram um “projeto de construção secreto”. A estação local WOAI confirmou que um “culto de poligamia comandado por Warren Jeffs” estava se mudando para o Texas, aumentando os temores sobre predadores sexuais que agem de maneiras antiamericanas, uma invasão de dentro. Outros relatos de notícias compararam Jeffs e seus seguidores ao Talibã americano.

O autor anônimo por trás do Post-Mormon escreve: “Líderes falam sobre como você não pode se dar ao luxo de não pagar o dízimo. Eles dão exemplos de pessoas que pagaram o dízimo e foram milagrosamente capazes de sobreviver. Eles prometem — repetidamente — que ter fé para pagar o dízimo resultará em bênçãos.” Por outro lado, aqueles que não pagam ou não podem pagar são informados de que sofrerão. Miss O respondeu à postagem do blog, dizendo: Não é só a igreja SUD que prega que as bênçãos são na forma de coisas materiais e assim por diante. MAS é na igreja SUD que você ouvirá histórias de pessoas que pegam empréstimos para pagar o dízimo ou pagam o dízimo em vez de alimentar suas famílias e então têm que ir [ao] Bishop’s Storehouse. Qual melhor maneira de conseguir o dinheiro das pessoas, certo? Comece jovem e crie esse desejo ENORME de querer ir ao templo, ter toda a sua reputação dependente disso quando chegarem à idade adulta. . . . Então, quando estiverem lá, eles devem pagar para ir e não desonrar ou envergonhar suas famílias ameaçando esse status. Descobrir que alguém não é digno do templo é quase tão ruim quanto todos os bebês que os ateus comem. ;) (Postmormongirl 2012)

Miss O é notavelmente presciente ao apontar para uma complexa relação organizacional que o historiador D. Michael Quinn traça em detalhes exatos: a interconexão psicológica e estrutural entre doutrina, práticas culturais, inter-relação social e administração financeira que faz parte da Igreja Mórmon. De fato, Quinn defende em seus tomos de três partes da Mormon Hierarchy que a corporativização estrutural da Igreja SUD revela um estado dentro de um estado, uma nação soberana privatizada que opera seus próprios bens e serviços, regula seus próprios sistemas médicos e de bem-estar e se envolve em uma gestão altamente politizada e burocratizada de seus adeptos (ver Quinn 1994, 1997, 2017). Dentro do complexo mundo do mormonismo no oeste intermontanhoso, os membros são encorajados não apenas a adorar uns aos outros, mas a comprar produtos uns dos outros, investir uns nos outros e votar uns nos outros. Essa interconexão leva a uma rede mais ampla de negócios de marketing multinível (MLM) com fortes conexões F/LDS, como LuLaRoe (roupas modestas) e Young Living (óleos essenciais), que dependem, assim como o missionário, de depoimentos boca a boca, novos recrutas e perseverança sem fim.

A interconexão também torna os membros extremamente suscetíveis à manipulação. De acordo com Mark W. Pugsley (Clarkson 2017), um membro do Securities Litigation Group da Ray, Quinney and Nebeker Attorneys at Law e uma pessoa entrevistada no podcast Mormon Expositor, a economia do grupo leva a uma taxa extremamente alta de "fraude de afinidade", ou membros que confiam em pessoas como eles e são enganados em esquemas Ponzi elaborados. Embora eu não acusasse a cultura religiosa mais ampla de fraude de afinidade, a NBC News Investigations relatou que a Igreja SUD tradicional tem imensos ativos financeiros que são em grande parte devidos às contribuições que recebe de seus membros. "A igreja pode contar com US$ 7 bilhões por ano do dízimo", relatou o site de notícias. Além disso, "ela possui cerca de US$ 35 bilhões em templos e casas de reunião ao redor do mundo e controla fazendas, ranchos, shoppings e outros empreendimentos comerciais que valem muitos bilhões a mais" (Henderson 2012b). O valor agregado é de quase US$ 35 bilhões globalmente, embora ninguém possa ter certeza do valor exato, já que organizações religiosas nos EUA não são obrigadas a divulgar seus ativos financeiros completos. Embora a igreja tenha se comprometido com uma nova forma de transparência — como discuto mais detalhadamente na próxima seção — quero encerrar esta discussão refletindo sobre um momento que abalou muitos, mórmons e não mórmons, por seus laços evidentes entre comercialismo e religião. Em março de 2011, a igreja inaugurou um projeto extremamente ambicioso — poderíamos até chamá-lo de mega —, o City Creek Center, um shopping center de proporções gigantescas. Talvez usando os templos SUD como modelos arquitetônicos, o City Creek Center apresenta, nas palavras de Caroline Winter (2012) escrevendo para a Bloomberg Magazine, "um teto de vidro retrátil, 5.000 vagas de estacionamento subterrâneo e quase 100 lojas e restaurantes que vão da Tiffany's à Forever 21. Passarelas conectam o empório ao ar livre com a sede perfeitamente cuidada da igreja na Temple Square. A Macy's fica a poucos passos dos escritórios do presidente da igreja… que os mórmons acreditam ser um profeta vivo.” O custo da construção do shopping foi de aproximadamente US$ 2 bilhões, e a igreja conseguiu pagar por ele, e de fato por todos os seus projetos de construção no mundo todo, por meio de dízimos de membros e, portanto, sem incorrer em dívidas. Em seu artigo, Winter cita Keith B. McMullin, antigo funcionário da igreja e atual CEO da Deseret Management, Inc., sobre o valor espiritual do mega shopping. “A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias atende às necessidades totais de seus membros. Nós olhamos não apenas para o espiritual, mas também para o temporal, e acreditamos que uma pessoa que é empobrecida temporalmente não pode florescer espiritualmente.” De acordo com McMullin, a igreja esperava lucrar apenas uma pequena quantia com o shopping. Seu propósito maior era humanitário: renovação urbana para Salt Lake City e “promover o objetivo da igreja de tornar os homens maus bons e os homens bons melhores” revitalizando os negócios do centro da cidade. Conforme expresso de forma tão sucinta, vemos uma articulação clara que estabelece a prosperidade terrena como o alicerce meritocrático para a eternidade celestial.