#libro 2

En este texto se nos presenta un diálogo del año 2017 establecido entre dos de los filósofos franceses contemporáneos más reconocidos a nivel internacional. Por un lado, Alain Badiou, un pensador que se ha considerado platónico, cartesiano y hegeliano, pero además maoista, que elabora una filosofía bajo la teoría de conjuntos de Cantor. Badiou ha escrito múltiples libros, de los cuales destacada, El ser y el acontecimiento (en tres volúmenes; su obra magna que, dicho sea de paso, yo solo he consultado en pequeñas partes el primer y segundo volumen). Por otro lado, tenemos a Jean Luc-Nancy, un filósofo de la escuela de Estrasburgo, doctorado con una tesis sobre Kant, interesado en temas tanto políticos (la fundación de la comunidad, la mundialización, la libertad) como ontológicos, (la identidad, la pluralidad o la diferencia). Se trata de un diálogo que intenta repasar las figuras más emblemáticas de la filosofía alemana a partir de Kant, pasando entonces así, por Hegel, Marx, Adorno y Heidegger, entre otros.

El diálogo comienza analizando la relación paradigmática entre la filosofía francesa y alemana, donde Badiou dice, curiosamente, que ha pensado, o propuesto, una unión entre estas dos culturas. Ambas se beneficiarían. Francia, por una parte, dice, es una nación vieja; Alemania desconoce dónde están sus raíces. Si se unieran, Francia se revitalizaría y Alemania ahondaría en una tradición más antigua, o más consolidada, por así decir.  

El segundo peldaño es partir de Kant. Del cual Badiou se deslinda; no se considera allegado a sus fines filosóficos centrales porque su empresa es muy diferente: Badiou sostiene la tesis según la cual nada es, en principio, incognoscible. Mientras que parece atribuirle al filósofo prusiano-alemán una tentativa, como es sabido, de fundar o demostrar los límites de la razón. Es una labor de fijar límites que Badiou no comparte.

En el diálogo, sin embargo, hay cierta lucidez de Nancy, quien tiende a extender o matizar lo que sostiene Badiou; pero coinciden más de lo que difieren.  

Coinciden en la necesidad de recuperar a Hegel, señalan atributos de su filosofía, recuentan las lecturas francesas de filósofos alemanes, pasan por la negatividad de Adorno (de quien Badiou sostiene que es una triste negatividad y que el verdadero filósofo negativo es Hegel) hasta llegar a Heidegger, a quien Nancy caracteriza como el fundador de la etapa de la filosofía como visionaria de mundos. La filosofía no es una interpretación del mundo, sino de imágenes y concepciones del mundo (le atribuye a Heidegger). Badiou menciona que Heidegger fue quien ha traído por primera vez, y con toda su radicalidad, la cuestión del ser. Sí, claro. Pero Nancy le replica que es poco, ha planteado el problema de la imposibilidad de lo imposible. Lo imposible no en el sentido de aquello que no es posible, sino de aquello que no se supedita o no parte del cálculo de posibilidades, como aquello que excede lo posible. (p.55)

Llamó mi atención la valoración de Marx de Badiou, por un lado, sobre la famosa sentencia de Marx en las tesis sobre Feuerbach. Los filósofos han hecho mucho más que interpretar el mundo, parece considerarla una frase desafortunada; salvo en el sentido estrictamente político del término... Pero, por otro, para Badiou, Marx no es un filósofo propiamente dicho, otra cosa es que en su obra haya tesis filosóficas y otra es que se apoye en muchas tesis filosóficas

"Marx n'est pas un philosophe à proprement parler, bien qu'il utilise la philosophie, et, deuxièmement, le jugement qu'il porte sur la philosophie et qui semble devoir introduire dans la philosophie une coupure radicale -c'était un peu l'interprétation de Althusser par exemple- est un jugement à mon avis non pertinent et qui n'a du reste, en réalité, introduit aucune coupure radicale dans l'histoire de la philosophie" (p.39)

La filosofía busca comprender lo otro, no se rehúsa a pensar por un argumento refutado, sino que quiere ir más al fondo de las cosas mismas.

La filosofía no puede desarrollarse sin la palabra pública, la filosofía busca la presencia pública. Es en su esencia un evento público. No hay algo así como una filosofía privada.

Es cuando menos interesante ciertas distinciones de Jan Volker en las últimas hojas del libro, a pesar de que huela mucho a habermarsianismo, cuando analiza el papel del conocimiento sofístico, sostiene que ellos no pueden fundar sus convicciones en algo esencial puesto que no se encuentran dispuestos más que a un nivel particular; en el caso de Platón, por otro lado, sostiene que, aunque representa al sofista que enseña públicamente, pensaba sin embargo en privado. Volker dice que la filosofía tiene que ser pública y abierta a todos. Una tesis que, si no recuerdo mal, Zizek niega precisamente en una discusión con Badiou, cuando sostiene que el filósofo en la antigüedad más bien buscaba la verdad para sí y huir. En todo caso, Platón fue un poco más privado en sus enseñanzas, tal parece, que Aristóteles, puesto que este último en una etapa de sus enseñanzas dejaba que cualquiera pudiera tomar sus clases. Sea como fuere, para Volker, la filosofía es un razonamiento público; incluso en los libros se nota la dialéctica entretejida entre tesis, antítesis y diversos argumentos, pese a que el autor haya discutido con alguien ausente.