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   Publié le 08/07/2020 -    Entretiens

Qu’est-ce que méditer ? Qu’est-ce que le karma ? En quoi ces deux notions venues d’Orient sont-elles liées ? Marc de Smedt revient sur ces fondamentaux du bouddhisme qui imprègnent aujourd’hui l’Occident.  

Alors qu’elle a pris place dans bien des champs de notre vie, avec des vertus antistress avérées, la méditation offre avant tout une voie d’éveil de la conscience, toutes traditions confondues. La méditation, précieux chemin de libération du karma, pourrait modifier en profondeur notre façon de vivre et de penser, sur les plans individuel et collectif. Rencontre avec Marc de Smedt, auteur et pionnier dans le domaine de la spiritualité, qui nous invite à repenser notre rapport à la liberté et à la responsabilité.

Le karma est un mot passé dans le langage courant. On parle de bon ou mauvais karma. Pouvez-vous nous en donner une définition précise, selon la tradition orientale ?

Le mot vient du sanscrit karman provenant de la racine kr-, qui signifie « agir, faire», et qui est à la base du latin creare et du français « créer». Dans l’hindouisme, il définit donc nos actes et actions. Concept lui aussi central dans la tradition bouddhiste, le karma est constitué de nos intentions et des traces que laissent tous les mécanismes et les rouages que notre être projette dans le monde. Nous arrivons avec un karma généalogique, nous acquérons un karma familial et d’éducation, nous créons le karma de notre réalité actuelle… À chaque instant, nous suscitons du karma. C’est une des forces motrices de notre existence dans l’Univers. Dès lors que le souffle nous est donné, en avançant dans la vie, nous créons du karma, positif ou négatif…

Quel est le lien entre le karma et la méditation ?

Chacune de nos intentions nous place dans un mouvement perpétuel : le samsara. C’est ainsi que nous créons de la destinée, et du karma. Il faut bien avouer que nous courons sans cesse après des buts multiples. La méditation est l’arrêt de ce mouvement. En méditant, nous cessons d’être acteur de tout ce qui nous agite pour regarder à l’intérieur de nous. Le film de notre karma est composé de tout notre vécu, que ce soient nos amours, nos soucis bancaires, de travail, familiaux ou de santé, tout comme par l’imprégnation émotionnelle du visionnage des infos ou de séries télé… Dans la méditation, nous cessons de nous identifier à tout cela, pour prendre la place du spectateur (et non plus de l’acteur) de notre propre univers. C’est à cet endroit que se joue le lien entre les deux. En devenant témoin, nous nous détachons de notre propre karma qui occupe tout le champ de notre conscience.

Au lieu d’être agi par celui-ci, nous prenons une distance, nous pouvons alors le « maîtriser». Le mental est le reflet de notre karma et donc nous domptons ce cheval ou singe fou, comme l’appellent les Orientaux. La méditation va agir à différents niveaux : d’une part comme un thermostat, elle permet de régler la température émotionnelle en cas de surchauffe et d’exaltation ou en cas de baisse de tonus et donc d’une forme ou une autre de fatigue et de dépression. D’autre part, comme un révélateur, en nous plaçant devant le miroir de notre être. Le reflet agité que nous contemplons dans le miroir intérieur, cette projection que nous voyons, c’est nous, et à la fois ça ne l’est pas. Mon maître zen, Taisen Deshimaru, disait qu’en méditation, le grand ego, le meilleur de nous-mêmes qui recherche calme et sagesse, regarde le petit ego, notre moi karmique, futile, agité, préoccupé, mesquin, violent, malheureux…

Vous dites que la notion de liberté est au cœur de la pratique. De quoi avons-nous à nous libérer ?

Nous avons justement à nous libérer des chaînes que nous forgeons par nos comportements, donc de l’emprise de notre karma et surtout des nœuds que cela forme dans notre être psychosomatique. La libération est intérieure, bien sûr. Chaque jour, chaque instant nous sommes différents ; nos cellules, notre perception des événements, nos pensées sont différentes… La méditation nous fait prendre conscience que nous pouvons être neufs à chaque instant.

Ce maître zen, Taisen Deshimaru, disait aussi : « La méditation coupe le karma. » Comment est-ce possible ?

Nous ne sortons pas d’un temps de méditation tels que nous y sommes entrés. Il utilisait une image: la vie est faite d’une série de points, ceux où nous sommes conscients, séparés entre eux par tous les espaces de non-conscience. Plus les points de conscience vont se rapprocher, plus nous créerons une ligne de vie forte. La méditation va jouer ce rôle avec succès. De la répétition de nos pratiques et de nos prises de conscience va émerger une constante libération.

Quelle est la part de la conscience dans cette libération ?

La conscience est la clé qui ouvre la porte de notre prison. La conscience se confond avec notre présence au monde. Prenons la métaphore orientale de la montagne. En méditation, vous êtes cette montagne. Il y a les nuages, plus ou moins nombreux, de nos diverses préoccupations et angoisses, et aussi le vent de notre souffle. Peu importe que vous soyez dans le brouillard, la conscience est le ciel infiniment bleu, qui se situe au-delà de tout ça et auquel vous accédez avec la respiration consciente, ce vent qui pousse les nuages. Vous n’êtes pas que vos émotions et vos fantasmes… Vous êtes ce ciel bleu, la vastitude de la conscience. Sans conscience, nous sommes enfermés dans nos identifications, nous sommes prisonniers de l’inconscient et de notre karma.

La méditation peut-elle avoir des effets transgénérationnels ? En d’autres termes, peut-on guérir notre arbre ?  

Deshimaru répondait que cela peut se produire, mais que ce n’est pas l’effet recherché. La méditation doit se pratiquer sans but ni esprit de profit, avec concentration, attention, et esprit de bienveillance. Alors bien sûr, notre méditation influence le monde entier. Le Bouddha disait :  « Quand je me mets en posture méditative, immobile ou en mouvement, mon visage, mon être, sont empreints de bienveillance envers tout ce qui existe, animé ou inanimé »  ! Donc aussi bien ma famille et mes amis, mes ancêtres, l’humanité, toute la nature, les pierres, le Cosmos… La méditation agit par cercles concentriques, et à ce titre, elle agit également sur notre lignée et nos proches.

Y a-t-il des formes spécifiques de méditation pour favoriser cette libération karmique ?

Nous sommes tous différents, chacun de nous est unique, écho de l’unicité du divin. Chacun doit trouver ses formes : assise, yoga, marche, qi gong, prières, musique, chant, peinture, lecture… Tout peut être méditation, il nous faut trouver des moyens habiles pour développer l’ouverture de la conscience. Peu importe la forme, c’est la démarche qui compte… la décision de changer quelque chose en soi est un bon début. Il y a autant de chemins initiatiques que d’êtres humains. Chercher par soi-même est une démarche saine, c’est le processus de la conscience qui devient consciente… Ne plus être dépendant de dogmes est déjà une étape de libération.

Au final, quelle serait notre destination ultime dans cette libération : l’éveil ou réinventer notre vie, comme vous le proposez dans votre introduction en citant Jodorowsky ?

Les deux vont de pair : l’éveil est le fait de réinventer sa vie sans cesse. Deshimaru disait :  « Votre méditation doit être fraîche, alors votre vie le deviendra. »  Fraîche signifie renouvelée, toujours neuve… Il y a une confusion autour de l’éveil en Occident. L’éveil est espéré comme une illumination, un moment ultime, un feu d’artifice, une bascule définitive dans un état suprême. C’est un leurre. En réalité, nous pourrions passer par des états d’éveil constants, c’est à nous de nous donner les moyens de créer ces moments… Par exemple, en créant un renouvellement permanent de ce flux de conscience en nous.

Vous citez le Bouddha : « Après enquête, ne croyez que ce que vous avez expérimenté, et qui vous semble raisonnable, ce qui est bon pour vous et pour les autres. Soyez à vous-mêmes votre propre lumière ! » Concernant cette libération du karma, avez-vous une expérience à partager ?  

Prenons la situation que nous venons de vivre, celle du confinement, qui nous place à la fois dans une expérience karmique collective et individuelle. Collectivement, nous sommes tous impactés, quelle que soit notre situation, tous nos repères sont chamboulés. Le poids psychique est là, bien réel, pour moi, pour vous, comme pour nous tous. La méditation et la respiration vont peu à peu desserrer cette sensation qui occulte le champ de la conscience ; la baudruche de l’anxiété va se dégonfler… La clarté réapparaît. Méditer me permet de vivre en conscience cette libération du karma individuel et collectif. Concrètement : petit à petit je me redresse, je respire profondément. La situation et la charge karmique ne disparaissent pas, elles cessent de prendre une importance démesurée. Un espace intérieur s’ouvre. La méditation ne change pas la situation, mais ma posture face à la situation…

La libération ne se fait pas sans obstacles à dépasser, selon vous ? Parlez-nous des samskâras, ces vieilles imprégnations que nous avons à surmonter.  

Swami Sivananda dit :  « Lorsque l’aspirant s’impose une sévère discipline spirituelle, qu’il fait une intense sâdhanâ (pratique spirituelle), en vue d’éliminer les vieilles impressions subconscientes (samskâras), celles-ci s’efforcent de survivre et l’attaquent avec une force redoublée. » Rappelons que le karma est aussi la résultante de toutes les impressions du passé, que l’on appelle le samskâra : notre bagage héréditaire, notre karma familial, tous les écueils fantasmatiques et nos peurs dont il faut se libérer… Comme le mystique et philosophe Georges Gurdjieff le disait : « La voie de l’éveil est un travail ! » Et Deshimaru le répétait : « Sans cesse, l’effort est nécessaire ! » Il faut s’y mettre, se donner les moyens, c’est une forme de combat. La paix intérieure préexiste bien sûr, mais il faut traverser la forêt sombre, affronter nos obscurités, nos défauts, nos faiblesses, pour grandir intérieurement. Swami Sivananda disait aussi : « Les vieilles imprégnations mentales s’actualisent dès que l’occasion se présente. Que l’aspirant ne se décourage pas, elles perdront leur force avec le temps et finiront par disparaître. »

Pouvez-vous nous rappeler le lien entre samsara, karma et méditation ? Est-ce le but ultime de notre existence de faire cesser le cycle de l’incarnation ?

Le samsara définit l’errance. Nous sommes des êtres errants, qui cherchent, toujours en quête. Le samsara est le cycle des existences conditionnées aussi bien par notre ignorance, nos passions, nos illusions, etc. Le karma crée en quelque sorte le samsara, et la méditation nous aide à sortir de ce cycle. Je ne sais pas du tout ce qui va se passer après la mort, mais j’aime beaucoup ce propos du dalaï-lama sur le concept de vie antérieure.  « La vie antérieure, c’est ce que j’ai vécu tout à l’heure, ou hier… » C’est en fait tout ce qui s’est passé avant. Quand on dit qu’il faut sortir du cycle des réincarnations, cela veut dire qu’il faut savoir retrouver la fraîcheur de l’instant présent. Sortir de l’ignorance et de tout ce qui nous habite, douleurs, passions, difficultés, toutes les illusions… L’enseignant spirituel Arnaud Desjardins et le maître bouddhiste Taisen Deshimaru s’accordaient sur ce point : tous les gens rêvent du supranormal, or nous devrions apprendre à être d’abord normaux, pleinement là, avec simplicité et clarté…

Découvrez les 10 premières minutes de “Grand-Mère Ayengat”, un documentaire réalisé par Olivia Signet et produit par Sébastien Lilli pour l’INREES. C’est en donnant la parole à Grand-Mère Ayengat, chamane mongole renommée, et en trouvant une résonance avec le travail d’Arnaud Riou, auteur, conférencier et thérapeute français spécialisé dans le monde de l’entreprise, qu’elle s’allie aujourd’hui…

   Publié le 12/07/2018 -    Enquêtes

Selon la tradition tibétaine, notre manière de rêver refléterait ce qu’il adviendra de nous au moment de notre mort... Le yoga du rêve, une « pratique de la nuit », initie à des techniques avancées pour développer la clarté de la conscience afin de s’affranchir des blocages et attachements psychologiques.  

 « Notre vie la plus authentique n’est que lorsque nous sommes conscients dans nos rêves », assurait l’écrivain Henry David Thoreau. Éveiller les rêves pour s’éveiller, tel est le chemin proposé par le yoga du rêve ! Longtemps réservé aux seuls initiés, cet enseignement issu du bouddhisme tibétain s’ouvre aujourd’hui pour accompagner l’éveil de conscience nécessaire dans notre monde en transition. Comme le tiers de notre vie est consacré au sommeil, l’idée est de mettre à profit ce temps pour progresser sur la Voie.

« La pratique (du yoga du rêve) nous permet de développer une conscience plus grande de chaque instant. Moins sous l’emprise de nos préoccupations habituelles, nous accédons à une continuité de présence qui nous permet de rester pleinement conscients dans le rêve, comme dans l’état de veille. Nous sommes alors capables de répondre aux événements du rêve de façon créative et positive, et pouvons accomplir diverses pratiques dans l’état de rêve », souligne Tenzin Wangyal Rinpoché (1), qui transmet cette voie.

La conscience au sein du rêve permet de briser les chaînes du conditionnement. Cette pratique a un mouvement double : le travail de conscience diurne (alimenté par la méditation) vient nourrir le foisonnement de notre force créative nocturne, l’apprivoiser sans brimer son génie, sauvage par nature... Et le rêve éclairé de clarté inspire nos journées. L’homme conscient peut rêver et le rêveur devenir conscient ; ce qui permet de « goûter » au continuum de conscience qui campe au cœur de la vision bouddhiste.

Une mort de rêve  

Contrairement à la conception occidentale qui oppose la vie et la mort, la tradition tibétaine s’appuie, en effet, sur un continuum de l’existence, qui est une suite d’états de conscience ou champs d’expérience appelés bardos : bardo de la vie, bardo du rêve, celui de l’état méditatif, celui du moment de la mort, celui où l’esprit peut reconnaître sa propre nature, et celui du devenir (globalement l’intervalle entre une existence et la suivante). Pour le yoga du rêve, apprendre à rêver, c’est aussi apprendre à mourir.

« Si nous ne pouvons pas rester présents pendant le sommeil, si nous nous perdons chaque nuit, quelles sont nos chances d’être conscients au moment de mourir ? Examinez votre manière de rêver, vous saurez ce qu’il adviendra de vous à la mort », fait remarquer Tenzin Wangyal Rinpoché. En d’autres termes, si dans vos rêves vous réagissez de manière claire, lucide, positive, alors il est très probable que vous réagirez de la même manière au moment de la mort.

« Toujours et partout, les humains ont eu à franchir deux passages majeurs dans la vie, au cours desquels notre esprit habituel semble se dissoudre et entrer dans un royaume radicalement différent. Le premier passage est le sommeil, le second est la mort. Ce sont des zones d’ombre de l’ego », enseigne le dalaï-lama. Zones d’ombre dans lesquelles nous pouvons apprendre à « naviguer » avec lucidité, afin de les mettre en lumière, au propre comme au figuré.

Lors des « passages » de ces bardos, l’enjeu est d’entretenir des conditions favorables pour que l’être puisse s’ouvrir à ce que cette tradition appelle la « claire lumière », nature fondamentale de l’esprit. Ce qui se traduit, plus spécifiquement concernant l’état de rêve (appelé milam bardo), par une pratique du yoga du rêve, celui-ci éveillant une lucidité affûtée au cœur du songe. Une préparation active au grand passage du bardo de la mort.

Devenir le maître des illusions

Cette acuité est essentielle, d’autant que rêve et mort semblent liés par un phénomène étonnant : tous les verrous sautent, tous les filtres disparaissent. On se retrouve donc face à un « absolu » de soi-même. Émotions, travers et autres frustrations sont passés à la loupe. « Si nous n’avons pas conscience que nous sommes en train de rêver, nous pouvons être submergés par ce qui se produit dans le rêve »,  alerte Rob Nairn dans son livre Living, Dreaming, Dying, wisdom of Tibetan psychology.  

Il poursuit :  « Lorsque nous reconnaissons être en train de rêver, nous sommes libres, et pouvons faire ce que nous voulons, voler dans les airs, passer à travers les montagnes, changer les paysages, changer les monstres en anges, parce que ce rêve est le nôtre, nous avons mis fin à son autonomie et intégré son pouvoir. »  Nous ne sommes plus alors le jouet du rêve, nous devenons le maître des illusions ! Cette liberté acquise dans l’état de rêve pourra alors nous accompagner dans la mort, car des processus similaires, bien que d’intensité différente, sont à l’œuvre dans ces deux états.

Au moment de la mort se produisent de puissants changements psychophysiques, qui donnent lieu à des expériences intérieures profondes. Selon le bouddhisme tibétain, nous expérimenterons tous, lors de ce passage, les mêmes états hypnagogiques qui accompagnent le moment de l’endormissement. Notre psychologie va directement influencer ce qui nous apparaît. Nos nuits représentent, par conséquent, un lieu d’entraînement puissant de l’esprit.

La « pratique de la nuit »  

Cette technique de yoga du rêve inclut aussi bien la recherche de rêves lucides que des exercices de relaxation, visualisation et concentration, en vue de développer la vigilance et l’éveil. Dans la branche Dzogchen, familiarisée depuis des millénaires avec des expériences de rêve lucide et les phénomènes parapsychiques tels que la télépathie et la prémonition, le conseil du maître à l’élève est de ne pas s’attacher à l’expérience, mais de l’envisager dans le contexte de la quête d’une transformation spirituelle, afin de ne pas faire de cette expérience extraordinaire un « gadget » ou un amusement.

En pratique, le yoga du rêve déploie tout un art de l’attention portée aux états de conscience manifestés dans ces mondes « intermédiaires » ; entre la conscience ordinaire avec ses dualités et la pure conscience sans dualité. La clé de ce « yoga du rêve » est de s’efforcer de rester conscient jusque dans l’état de sommeil. Jusqu’à se retrouver, ensuite, dans un état de conscience lumineuse au creux du rêve... Pour toucher, en toute lucidité, la lumière naturelle de l’esprit. Le développement des capacités pour le yoga du rêve est corrélé à la pratique diurne de la méditation, permettant d’entraîner la conscience lucide.

Si l’on se réfère à cette pratique yogique de la nuit, on peut classer les rêves, grosso modo, en deux catégories : le rêve karmique et le rêve de clarté. Selon la vision bouddhiste, en plus des rêves qui reflètent le karma de notre vie actuelle (incluant nos tensions, conflits, etc.), les rêves karmiques peuvent être reliés à nos vies antérieures. « Par exemple, si, dans une de mes vies passées, j’ai été assassiné, je peux continuer à rêver dans cette vie-ci que l’on m’assassine »,   explique ainsi Namkhaï Norbu Rinpoché, qui enseigne le Dzogchen et le yoga du rêve en Occident.

L’autre catégorie est celle du rêve de clarté. Tout le monde peut en faire, parce que chacun de nous posséderait « un potentiel infini », caractéristique de l’esprit naturel. Il arrive d’ailleurs que le rêve de clarté se manifeste hors de toute technique particulière. « Si vous effectuez la “pratique de la nuit”, des rêves de clarté se manifesteront non seulement occasionnellement, mais régulièrement, et vous vous familiariserez avec eux »,   souligne néanmoins Namkhaï Norbu. Dans ces rêves extraordinaires, peuvent se manifester des conseils et prévisions pour l’avenir. Ils éclairent alors notre chemin de vie de leur lumière. Comme le conseille le bouddhisme :  « Reconnaissez vos rêves et transformez l’illusion en luminosité. »   À l’éveil de vos rêves !

Éveiller la clarté par la méditation   Dans la « pratique de la nuit » propre au yoga du rêve, l’enjeu est de se libérer des limitations du corps physique pour entrer dans le corps énergie du rêve, nettement plus vaste. Dans le bouddhisme tibétain, il existe des techniques, complexes, pour développer la clarté de conscience durant l’état de rêve (notamment en visualisant des voyelles sacrées afin de rester conscient en rêve ou de s’en souvenir). Sans être un initié, on peut aiguiser cet éveil au creux du sommeil grâce à la méditation. À l’instar du rêve, elle est un outil fantastique pour nous libérer de la toute-puissance de la rationalité. En stage, le lama tibétain Tarab Tulku propose, entre autres exercices, de travailler sur l’idée d’un verrou cassé sur une porte. En état de méditation profonde, chacun est invité, à plusieurs reprises, à visualiser qu’il répare ce verrou, voire qu’il le transforme... avant d’importer cette expérience en rêve pour toucher du doigt la lucidité. Pour s’exercer, on peut aussi apprendre à voler, d’abord via la visualisation en état méditatif, avant que cela ne se propage au rêve. Certaines fois, le rêveur est d’abord conscient qu’il vole, puis il devient soudain lucide ; d’autres fois, il devient lucide et essaie de voler. Une fois que l’on parvient à voler en rêve, il est plus facile de progresser ; on peut aller toucher consciemment le sommet de l’arbre ou de la montagne, par exemple. C’est une bonne porte vers la lucidité onirique, qui campe au cœur de la pratique du yoga du rêve. Il semble ainsi que les moines tibétains fassent souvent des rêves de vol... Quand un lama n’y parvient plus, on lui dit : « Tes chevaux de vent sont fatigués, ils ne volent plus. »  On l’invite alors à s’isoler en altitude, afin qu’il médite des rêves de vol. Quand il revient au monastère, les chevaux de vent volent à nouveau... S’exercer par la méditation profonde semble donc être fructueux pour devenir un yogi du rêve !

—     Carine Anselme

   Publié le 13/07/2020 -    Enquêtes

Si elles étaient couramment recherchées dans nos sociétés ancestrales, afin de maîtriser un avenir incertain, les prémonitions sont aujourd’hui de l’ordre de l’intime ou du sensationnel, en tous les cas, peu prises au sérieux. Pourtant, certains experts apportent des pistes d’explication à la capacité de prévoir le futur, et peut-être aussi à l’influencer.  

« Dans mon rêve, une foule très en colère, portant des masques jaunes, déferle dans les rues de Paris, saccageant des monuments historiques. Je me réveille en sursaut, ça semblait si réel » , raconte la psychanalyste Marie-Laure Colonna. Quelques semaines plus tard, lors d’une manifestation de Gilets jaunes, la dégradation de monuments fera la une des journaux. Dans son roman prophétique écrit en 1980, Les Yeux des ténèbres, Dean Koontz évoque un dangereux virus chinois, le Wuhan-400, qui sévit aux alentours de 2020 ! Ces deux événements en apparence distincts contiennent pourtant un mystérieux point commun, qui soulève bien des questionnements : les prémonitions, ou perceptions extrasensorielles d’un événement futur. Considéré par les anciennes traditions comme un don naturel réservé à des élus, le concept de prémonition recèle encore bien des secrets. Ces informations surgissent à notre insu, le plus souvent dans les rêves, ou encore dans des productions artistiques, révélant des événements qui ne se sont pas encore produits. S’agit-il d’épisodes précognitifs, de perceptions extrasensorielles, de simples intuitions ? Ont-elles un rôle spécifique?

À l’origine

Au sens littéral, prémonition, du latin pre « avant », et monere « avertir » est    «un avertissement, d’origine inexplicable mais qui s’impose à la conscience, d’un événement à venir » , selon le Larousse. Cette aptitude à anticiper l’avenir était pratiquée et vénérée par les anciennes traditions. Dans la Grèce antique, l’oracle de Delphes informait les gouvernants, qui s’en remettaient à ses prophéties pour prendre des décisions. En Chine, sous la dynastie Shang (XVI-XIe siècles avant J.-C.), les questions portaient sur les récoltes ou l’opportunité d’une chasse ; les ancêtres auxquels s’adressaient les demandes étaient consultés sur des domaines politiques et militaires. Ainsi, les anciens semblaient détenir une vérité que nous avons oubliée : le lien entre le passé, le présent et l’avenir, la clé de compréhension des prémonitions. Comme le rappelle le docteur Larry Dossey, expert renommé aux États-Unis dans le domaine de la spiritualité et la médecine, dans La science des prémonitions, les anciens « maintenaient le lien avec le passé par la tradition orale, les rites, les mythes et les histoires […]. Leur relation avec le futur se constituait à travers la prescience, qui passait à leurs yeux pour une évidence parfaitement démontrable.»

Si autrefois, le mystère enveloppait de son voile sacré la notion de prémonition, où la lecture du futur était réservée aux mages, oracles et chamanes, il en va tout autrement aujourd’hui. Après l’avoir reléguée au rayon des superstitions et autres fariboles, experts en parapsychologie et scientifiques se sont penchés sur son berceau ; hypothèses et études ont passé au crible ce phénomène. Pour l’ethnobotaniste Romuald Leterrier : « C’est une perception qui mobilise l’être humain dans sa globalité, tant du point de vue cognitif que somatique.»  À la différence des flashs, qui sont des impressions intuitives, des sensations fugaces, les prémonitions, ou encore épisodes précognitifs, comme les appelle Larry Dossey, « comportent des images visuelles réalistes, qui apparaissent le plus souvent en rêve » . Elles s’inscriraient donc au registre des perceptions extrasensorielles, tout comme différents types de phénomènes répertoriés, à savoir la télépathie, la voyance, chacun présentant des spécificités. Dans les grandes lignes, la télépathie se définirait par une communication d’esprit à esprit, la voyance serait une conscience directe d’événements physiques objectifs. Quant à la prémonition, ou précognition, « elle serait la prescience d’un événement futur qui n’est obtenue ni par les sens ni par la déduction», définit notre expert.

Le rêve : voie royale des prémonitions !

Tout au long de l’histoire et dans toutes les cultures, les hommes se sont intéressés à leurs rêves. Des Égyptiens qui pensaient avoir reçu la nuit une visite des dieux, aux Grecs qui ont édifié des temples où les rêves étaient interprétés pour servir d’oracle… Comment s’étonner alors que le rêve soit une voie royale pour la prémonition ? Dans la Genèse, le premier livre de la Bible, chapitre 41, on peut lire : « Il advint que Pharaon eut un songe : il se tenait près du Nil et il vit monter sept vaches de belle apparence et grasses de chair, qui pâturèrent dans les joncs. Mais voici que sept autres vaches montèrent du Nil derrière elles, laides d’apparence et maigres de chair, et elles se rangèrent à côté des premières […] et les dévorèrent. »  Pharaon venait de rêver des sept années d’abondance et de famine qui ont frappé l’Égypte. Le rêve prémonitoire apparaît ici comme annonciateur, une mise en garde en quelque sorte. La nature et l’origine des rêves prémonitoires n’en finissent pas d’interroger les experts. Nos rêves seraient-ils porteurs d’informations venant du futur ? En 1927, l’ingénieur aéronautique britannique John Dunne donne un début de réponse suite à son rêve sur l’éruption de la montagne Pelée en Martinique. Dans son livre An Experiment With Time, il expose que « les rêves puisent dans le futur aussi librement que dans le passé » .

Un postulat qui trouve écho chez les psychanalystes jungiens, dont Marie-Laure Colonna : « Le rêve prémonitoire propose une version du futur possible, qui va coïncider avec la réalité, ou pas. Seule une expérience de synchronicité dans le présent indique une coïncidence entre des images psychiques intérieures et une forme de réalité. »  C’est le souvenir de l’information reçue en rêve, lors de son intrusion dans le réel qui « donne corps » à la prémonition. Comme en témoigne le récit surprenant de Marc, musicien, «rescapé prémonitoire » qui n’a pas pris son avion pour un concert à New York, le 11 septembre 2001, suite à un rêve où il saute avec un parachute qui ne s’ouvre pas. En d’autres termes, pour expliquer ce phénomène : « La prémonition fonctionne selon un principe de boucle temporelle mémorielle, où la mémoire fonctionne dans les deux sens de la flèche du temps » , ajoute Romuald Leterrier. D’autres éléments permettent de reconnaître un rêve prémonitoire, d’après la psychanalyste Marie-Laure Colonna : « Il se distingue d’un rêve classique, par sa profondeur ; il est souvent saisissant de réalité, et s’accompagne de fortes sensations. »

Prémonitions et libre arbitre

« Si les peuples racines accordaient une place importante aux prémonitions, c’est sans doute que cette capacité a été développée pour anticiper l’avenir, dans un objectif de survie », analyse Romuald Leterrier. Le contexte a évolué, bien sûr, notre époque nous offrant davantage de sécurité, toutefois nos facultés, même si elles sont enfouies, répondent toujours à des besoins primordiaux, comme préserver notre vie. « Au regard des histoires relatées autour des prémonitions, celles-ci le plus souvent avertissent d’un drame à venir », a pu observer notre expert. L’hypothèse selon laquelle nous en recevons d’autres plus positives est également vraie, comme les rêves prémonitoires de grossesses, ou encore de rencontres amoureuses, même s’ils sont moins relayés. Quoi qu’il en soit, le phénomène soulève un questionnement important, celui de notre libre arbitre !

Ces prémonitions sont-elles immuables ? Peut-on modifier l’avenir ? Pour la psychanalyste Marie-Laure Colonna, « le matériel prémonitoire offre un futur possible, non une vérité figée, il est donc possible d’influer », ainsi en tenir compte ou pas n’est pas sans conséquence. Comme en témoigne l’anecdote rapportée par Carl Gustav Jung à propos de son patient qui, ignorant délibérément un rêve prémonitoire autour d’un accident d’alpinisme, a une fois de trop cherché à repousser les limites, dans la conquête des sommets… entraînant l’issue fatale, pré-annoncée. Les physiciens donnent également des éléments de réponse, à commencer par Albert Einstein en 1905 qui, selon la théorie de la relativité générale, décrit la nature mystérieuse du temps sous la forme d’un continuum, où passé, présent et futur coexistent, de façon simultanée. Ajoutons à cette théorie que ce continuum serait flexible, et dynamique, selon le principe de la double causalité. Nous pouvons en déduire que le futur existerait sous forme de potentiel et que nous aurions la possibilité d’en recevoir l’information dans le continuum du temps, selon le principe de la boucle temporelle-mémorielle, ce qui pourrait expliquer le phénomène prémonitoire. Au regard de ces hypothèses, nous pouvons émettre celle selon laquelle notre libre arbitre et les choix que nous faisons peuvent changer l’issue révélée par nos prémonitions…

Ainsi, nous aurions potentiellement la capacité de prévoir le futur ! Et si le phénomène des prémonitions était une opportunité de questionner notre véritable nature et nos extraordinaires facultés ? « Il pourrait s’agir d’un dialogue avec soi-même, à travers le temps, via une instance intemporelle, notre Soi, qui sert de médiateur et transfère l’information du futur », avance Romuald Leterrier. Ou la Divine Matrice, comme l’appelle Gregg Braden, « le foyer de l’âme qui renferme le passé, le présent, le futur ». Les premiers philosophes l’évoquaient déjà, dont Aristote, pour qui le rêve était le lieu de l’âme, qui dans le sommeil ayant recouvré sa nature propre, prophétisait, annonçait ce qui va arriver. « L’art de la prémonition est à notre portée, affirme Romuald Leterrier, il nous appartient de fortifier notre faculté à recevoir du savoir du futur émanant du Soi, de nous montrer disponibles à notre onirisme, et d’observer le réel avec une attention flottante. » Ainsi, nos rêves, nos perceptions extrasensorielles et autres prémonitions nous montreraient la voie, celle des possibles éclairant notre avenir.

Et du côté de la science ?   La question se pose immanquablement et continue à faire débat : notre inconscient serait-il capable de percevoir un événement avant qu’il ne se produise ? Une étude publiée le 25 mars 2014 dans le journal Frontiers in Human Neurosciences met en évidence que le corps humain peut détecter des stimuli qui se produisent de 1 à 10 secondes à l’avance. D’autres chercheurs émérites dans ce domaine tel Dean Radin, docteur (PhD) et parapsychologue, président du Boundary Institute de Los Altos, en Californie, se sont également illustrés dans ce domaine. Ce dernier a mené des expériences en double aveugle, démontrant qu’une perception inconsciente d’événements futurs n’ayant pas encore eu lieu influe sur le système nerveux autonome. En d’autres termes, nous aurions la possibilité de pressentir des émotions futures avant qu’elles ne surviennent. Ces études suggèrent que nous avons la capacité de recevoir des informations, venues d’un temps plus ou moins éloigné, et que nous serions dotés de « perceptions qui transcendent les limites usuelles du temps et de l’espace ».

Nous sommes heureux de vous annoncer que le prochain "épisode spécial" sortira le mercredi 06 février sur www.inrees.com/tv On a vraiment hâte que vous découvriez cette nouvelle enquête dans le magnifique Palais Vivienne à Paris.