#hassidut

That is a very good question! Unfortunately, I have to say that I'm not really a Niggumim expert. I'm not really a very musical person. So I'm going to, instead of ranking Niggumim by quality, list here my favourite 5 Niggunim. Hope you don't mind. I'm not claiming they're the best Niggunim ever - especially since I don't know every Niggun that ever existed - but those will be the ones I like.

Secondly, I have to wonder: what amounts to a Niggun? The literal meaning of the word is "a tune" or "a melody". However, does that include tunes and melodies composed for specific words? Or just the wordless Hasidic Niggunim of the last two centuries? If we go with the latter - which would exclude most melodies of Piyutim - we will find ourselves excluding Hassidic tunes composed to music, such as "Kol Dodi" and "E-li Atah V(e)’Odeka", some of the Alter Rebbe's famous Niggunim. An alternative would be to limit us to Hasidic melodies only, but considering how heavy with Chabad my background is we'll end up with too much of their stuff. So I reserve the right to enter some non-Hassidic melodies as well, for balance.

My number one is actually a Breslov Niggun: Niggun Sipurei Ma‘asiot. I was only once or twice in a Breslov synagogue where it was sung in the context that gave it its name, but I've heard it often enough in other contexts. The context that gave it its name would be before telling one of Rabbi Nachman's stories. I feel that this Niggun is very appropriate for that, and it gives me the feeling of fantasy, where everything is possible. Link to Spotify:

Second would be Shamil. It might be nostalgia talking, as I remember it positively from my time in my highschool-Yeshivah, but it's also a Niggun all about longing, which is clearly felt in it. The Niggun was added to the Chabad repertoire by the last Rebbe during Simchat Torah 5719. According to the Rebbe, this Niggun was actually composed by the Imam Shamil, a leader of an uprising against the Russian Empire in the North Caucasus. The story goes that the Russian misled him into accepting a deal and then imprisoned him far from his home in the mountains. And during his imprisonment, he looked through the windows at the skies and longed and hoped to go back to the open, and this Niggun was his way of expressing that. Whether or not the Niggun really comes from him, that's still a powerful story to remember while singing it - and channeling this longing in other directions, the longing of the soul back to G-d (because it's still Chabad). Spotify link:

At this point I admit I have a problem, because I do know that most Niggunim I can remember are more Chabad stuff, or might keep representing the longing angle, which really is strong. Bur I can't just stop here for no reason. I only gave two Niggunim. Well, let's see what more I can bring.

Putting Niggun HaHistalkut here, because I think it's touching. I thought I remembered the story attached but now I'm not so certain, and don't really have the time to verify it against my more Niggun-expert friends. Anyway, presented here:

Here I start cheating and using melodies with words. This is one tune that I rather like of Mizmor Shir L(e)Yom HaShabbat. Admittedly, a large part of why I like it is just because it continues beyond where most Niggunim stop. Attached here will be what I think might be the original performance of this tune, because I don't really know if it has a name of ita own and that's how I managed finding the right one:

Look. I realize at this point saying I'm cheating again can feel like I'm cheating a bit too much. But I feel like I can't make such a list without including anything from Modzhitz, only I barely know anything of theirs... That is, outside of their Shoshanat Ya‘akov, which is admittedly nice but I don't want it here - and the one Niggun of theirs everyone knows, whether or not they know that they know it: the Modzhitz Ani Ma’amin. The story is famous, really: a Jewish Hassidic composer, rabbi ‘Azriel David Pastag, started singing it on the train to Treblinka, with everyone on the train joining him. After he finished singing, he said thar he promises half his part in the world to come to anyone who would manage to get this melody to his Rebbe, the Rabbi of Modzhitz. Two Jews jumped off the train, but only one of them survived and managed to send the tune to the Rebbe. You know this tune and its story, even if you didn't know it was specifically connected to.the Modzhitz Hassidut. This song was sung on the way to the extermination camps, and it's said that with this melody we shall accept the Mashiach. Link to the Modzhitz performance of it:

An honourable mention goes to one of my favourite songs, Ahallelah E-lohai. Can't say there's a particular story here, I just like this song. Here it is:

A month on the Jewish calendar includes either 29 or 30 days (reflecting the 29.5-day lunar cycle). But every two or three years — seven times in a 19-year cycle, to be exact — Adar doubles in size: on these "pregnant years," as they're called, there's a 30-day "Adar I" followed by a 29-day "Adar II." In addition, 30th of Shevat is also the first of Adar I's Rosh Chodesh ("head of the month") days. This makes for a total of 60 "Adar days."

The Lubavitcher Rebbe points out that the number "60" represents the power of transformation. A rule-of-thumb in Torah law is the "nullified by sixty" principle. For example, if a piece of non-kosher food accidentally falls into a pot of kosher food, the undesirable element is "nullified" if the desirable element is sixty times greater than it.

https://youtu.be/8n1lCc2JmMY

Bom dia pessoas maravilhosas 🥰❤️🌻

Hoje é dia 9 de Shevat e o Tehilim do dia é:

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Amanhã Shabat dia 10 de Shevat o Tehilim do dia será:

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https://rabinogloiber.org/sabedoria-do-rebe/

Yud Shvat

10 Shvat 5710 (1950)

O Rabi Raiat’z, antecessor do Rebe de Lubavitch, líder da nossa geração, “deixou” este mundo físico material.

O Rebe atual, Rabi Menachem Mendel Schneerson, genro do Rabi anterior, se tornou o líder do povo Judeu até hoje.

Embora só tenha sucedido oficialmente o seu sogro apenas um ano depois, a partir do 10 de Shvat 5710 (1950) o Rebe se tornou para todos os hassidim aquele que era o “Moshe rabeinu da geração”, o chefe da nossa geração, o pilar do mundo, consultado para fazer uma pergunta ou solicitar uma bênção, e ativar a vinda da Gueulá.

10 Shvat 5711 (1951) – O Rebe atual falou seu primeiro discurso hassídico, introduzido pelo versículo “vim para meu jardim”.

10 Shvat 5730 (1970) – Pela primeira vez o discurso do Rebe foi retransmitido no mundo inteiro.

Assim começou a conquista da terra pela difusão da hassidut.

Em menos de meio século ele se tornou o Tzadik da nossa geração até a Gueulá, nossa redenção final, para o qual uma geração inteira se dirigiu.

Quem não pediu uma bênção para ele?

Quem não conhece alguém que foi milagrosamente salvo por ele?

Nunca na história do povo Judeu, um Tzadik alcançou uma tal notoriedade em sua geração.

Após a revelação Divina no Monte Sinai, Moshe, definindo seu papel ao povo Judeu, disse: “Eu estou entre D’us e vocês para transmitir para vocês a Palavra de Hashem”.

Rashi, o comentarista tradicional da Torá, diz:

“transmitir a vocês: colocar ao alcance de vocês”.

Assim, cada um de nós tem o mérito de viver numa época literalmente ao alcance de cada Judeu.

Temos o direito então de perguntar-nos: será que cada um de nós está compenetrado das formidáveis forças que o Rebe distribui amplamente?

Será que elas foram usadas na sua justa medida, para participar da revolução da Teshuvá, o fato marcante da presente geração?

O Rebe anunciou a iminência da libertação, da nossa Gueulá, a redenção final.

A profecia do Rebe salvou milhares de Judeus com suas orações e com suas bênçãos.

O Dia dez de Shvat é certamente um dia propício para a meditação: será que temos o comportamento de um Judeu de Mashia’h?

Aquele que compara a atitude do Rebe com a dos grandes do nosso povo, como por exemplo o Hafets Haim, que, em outras épocas, estavam animados por um intenso desejo de conhecer a libertação, a Gueulá, comete um profundo erro.

O Rebe não se limita a reavivar a esperança.

Ele anunciou claramente a iminência da libertação, da nossa Gueulá, a redenção final, repetidas vezes.

A vinda de Mashia’h não é uma esperança, é uma realidade.. Ele profetizou claramente a sua vinda.

O Rebe proclamou: “O TEMPO DA SUA LIBERTAÇÃO CHEGOU” e “EIS QUE MASHIA’H ESTÁ CHEGANDO”.

A redenção é iminente e é preciso preparar-se para ela.

O Rebe pediu que cada um de nós se reforçasse na espera ativa de Mashia’h aumentando o trabalho Divino em três categorias:

TORÁ (estudo de assuntos religiosos judaicos) TEFILOT (rezas)

TZEDACÁ (Ajuda ao Próximo)

E proclamando: LONGA VIDA AO REBE, O REI MASHIA’H PARA SEMPRE.

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BATI LEGANI

….vim ao meu jardim… (Cântico dos Cânticos, 5:1).

Não está escrito no jardim e sim no MEU jardim, na Minha residência, no lugar onde me encontrava anteriormente. (Midrash Rabá sobre o versículo).

Este versículo evoca o reaparecimento da presença Divina sobre a terra no momento em que Moshé edifica o Mishkan, o Templo móvel do deserto.

A luz que o Midrash projeta sobre este versículo está na fonte dos ensinamentos mais fundamentais do Hassidismo.

É também a este versículo que se refere o último ensinamento escrito pelo Rebe anterior, o Rebe Yossef Yitzhak, do qual comemoramos a Hilula no dia 10 de Shvat.

Também, a cada ano, o Rebe, no seu discurso público de 10 de Shvat, extrai deste versículo (a partir da explicação dada pelo Rebe anterior) novos ensinamentos cujo alcance se estende à vida judaica de todos os dias.

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Um dos 13 princípios da fé judaica é que Mashiah vai chegar.

Esse princípio consiste em que no fim do “Galut” (exílio) um descendente direto do rei David que se iguala ao rei David no estudo da Torá e no cumprimento das Mitzvot constrói o Beit Hamikdash (Templo Sagrado de Jerusalém) no lugar sagrado chamado o “Monte do Templo” onde hoje se encontra o Kotel, vence as guerras contra os povos do mundo que se opõem à Gueulá e traz todos os judeus de volta para Israel.

Fazendo isso ele se torna o Mashiah que em hebraico quer dizer simplesmente o “rei ungido”, sendo que ele é um descendente direto do rei David o qual foi ungido rei de Israel pelo profeta Shmuel e portanto não precisa de uma segunda unção para ser o rei de Israel

Daqui aprendemos que a solução para o fim do problema do exílio judaico não é um presidente eleito mas sim o Mashiah

Na época da Guemará os alunos dos grandes Sábios que estavam dentro desse critério

Ou seja, eram descendentes do rei David e eram grandes como ele no estudo da Torá e no cumprimento das Mitzvot, diziam que o Rebe deles era o Mashiah, como vemos na Guemará em Sanhedrin

Com isso queriam dizer que caso acontecesse a Gueulá naquela época, o candidato mais adequado para ser o Mashiah seria aquele sábio

Na nossa geração o Rebe de Lubavitch foi apontado como candidato dentro desses critérios dos antigos sábios da Guemará

Quando acontecer a Gueulá, o Beit Hamikdash for reconstruído em Jerusalém e as guerras vencidas, o candidato a Mashiah se torna o Mashiach na prática

Antes disso, os alunos do Rabi Hanina na Guemará ou os alunos do Rabi Inon puderam dizer que o Rebe deles era o Mashiah (dentro dessa intenção) e isso não consistiu em um problema de lei judaica

O mesmo se aplica hoje à quem aponta o Rebe de Lubavitch como candidato a Mashiah da nossa geração

A Guemará em Sanhedrin também diz que o fato de o Mashiah ser dos vivos ou dos mortos não é de relevante nesse caso contanto que ele venha construir o Beit Hamikdash, vença as guerras e traga o nosso povo de volta para a terra prometida

Passando depois junto com todo o povo de Israel para a etapa em que a vida será eterna

Os romanos antigos copiaram também esse aspecto da religião judaica e aplicaram ele inadequadamente à alguém que não era um descendente do rei David, não cumpriu a Torá e as Mitzvot como o rei David, e que na época dele o Beit Hamikdash foi destruído, as guerras perdidas e o povo se espalhou para fora de Israel, não tendo qualquer relação ou comparação com o princípio judaico da vinda do Mashiah e com o fato de os alunos dos Sábios de Israel dizerem que o Rebe deles era o Mashiah

Em resumo, dizer que o Rebe é Mashiah não é contra a lei judaica sendo que a intenção é de apontá-lo como candidato aos grandes milagres da Gueulá que estão para acontecer

Rabino Gloiber

Sempre rezando por você

https://rabinogloiber.org/pergunte-ao-rabino/

Astrologia e leitura de mãos na visão Judaica

“Seja Tamim com Hashem seu D’us.” A palavra “Tamim” quer dizer: inocente, puro, simples, íntegro.

O Shulchan Aru’h coloca esse versículo na prática determinando que não é permitido para nós judeus consultarmos astrólogos, e quanto mais feiticeiros e videntes.

A Guemará nos conta que quando nasceu o grande Sábio de Israel, Rabi Nahman bar Itzhak, os astrólogos disseram para a mãe dele :- seu filho vai ser um ladrão!

Ouvindo isso, ela decidiu que nunca vai deixar ele andar com a cabeça descoberta, e dizia para ele :- cubra a sua cabeça para que você tenha “Irat Shamaim”, temor à D’us, e peça sempre à D’us para que o seu “yetzer hará”, sua má inclinação, não te domine.

Ele não sabia porque ela insistia tanto nisso. Certo dia ele estava sentado embaixo de uma tamareira que não era dele, e a “glimá”, a kipá da época, que cobria sua cabeça caiu.

O “yetzer hará” despertou dentro dele, ele escalou aquela tamareira e arrancou um cacho de tâmaras com os próprios dentes! Depois disso ele cobriu a cabeça novamente, o “yetzer hará” perdeu força, e ele foi devolver o cacho de tâmaras para o dono da tamareira.

Afinal das contas ele continuou seguindo os conselhos da sua mãe e se tornou um dos maiores Tzadikim da Guemará e Rosh Yeshivá de Pumbedita, uma das comunidades judaicas mais importantes da Babilônia.

Surge a pergunta: Se é proibido consultar os astrólogos, porque a mãe de Rabi Nachman bar Itzhak levou em conta o que eles disseram e fez com que ele se esforçasse tanto para que isso não acontecesse?

O próprio Shulchan Aru’h na continuação nos conta que, nas coisas que já sabemos que o “Mazal”, o destino, não é bom, temos que levar isso em conta e nos proteger, e não confiar em um milagre.

Mas o que é proibido fazer é o ato de nós próprios verificarmos as coisas dessa maneira.

Ou seja, se os astrólogos da Babilônia verificaram isso para ela, mesmo que ela, por motivos religiosos, não pediu para eles verificarem, quando a coisa já está verificada temos que fazer o que precisamos para nos proteger e não esperar por um milagre.

Conclusão: não tenha vergonha de andar na rua com a kipá (pode ser um boné também)

Astrologia de acordo com o Rambam

Maimônides estudou profundamente o assunto antes de emitir sua opinião onde foi um dos poucos que ousaram levantar sua voz contra a crença quase universalmente aceita do poder dos corpos celestes de influenciar o destino humano.

Ele denunciava a astrologia como uma superstição próxima à idolatria, rejeitando-a categoricamente e a outras práticas supersticiosas.

Na sua famosa carta à comunidade do Iêmen, Maimônides declara: “Eu noto que vocês estão inclinados a acreditarem na astrologia e na influência das conjunções passadas e futuras dos planetas sobre os assuntos humanos.

Deveriam tirar tais noções de seu pensamento…” Maimônides investiu fortemente contra a astrologia, denunciando-a como um engodo que é subversivo contra a fé e os ensinamentos do Judaísmo.

Ele escreve na Ética dos Pais: “Aprofundei-me neste assunto para que você não acredite nas idéias absurdas dos astrólogos, que asseguram falsamente que a posição dos astros no momento do nascimento da pessoa determina se ela será virtuosa ou perversa.”

Leitura de mãos

Os livros de Kabalá trazem assuntos como leitura de mãos. O fato de isso estar na Kabalá mostra que isso não entra nessa proibição, mas, diz o Rebe, isso se refere somente à alguém que tem esse recebimento de Kabalá prática de mestre para aluno desde a época em que os livros de Kabalá que tratam desse assunto foram escritos.

O Rebe nos revelou que hoje já não existem mais pessoas que tenham esse recebimento direto, e sendo que nesse caso não adianta estudar diretamente dos livros, a leitura de mãos atualmente é inválida.

Rabino Gloiber

Sempre rezando por você 🌻

Attitude to a friend who has sinned (cont.)

"Those close to him" who sinned, and who, despite being berated still did not repent. You are commanded to hate them (so that they would understand their condition). The, Alter Rebbe now adds, "it is also a mitzvah to love them."

As we learned at the beginning of the chapter, the commandment "and you shall love your neighbor as yourself" is towards everyone, even the wicked. And from the words of the, Alter Rebbe, here it appears, that for those whom it is a mitzvah to hate, that hatred in no way diminishes the love.

But how can one develop both a feeling of love and a feeling of hatred towards that person?

The Tanya explains: Since hatred is "towards the side of the evil in them" (the evil that led them to sin), while love is "towards the side of the good in them" (the good that is hidden and is present even in the evil man). The two are reconcilable: two commandments are fulfilled simultaneously, in a manner that "both are true".

To arouse compassion

In addition to the fact that he must continue to love the friend who has sinned, it is also his duty to arouse compassion in his heart for the divine soul of the friend, that is in exile within the evil of the sitra achara, which dominates it.

Compassion in this case is doubly virtuous:

a. It prevents the hatred from slipping into a 'general' hatred of the friend (it will focus only on the hatred of the evil in him).