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Hoje é dia 2 de Av e o Tehilim do dia é:

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A tradução da Torá para setenta idiomas

Está escrito na nossa Parashá: “E foi no quadragésimo ano, no décimo primeiro mês, no primeiro dia do mês, começou Moshe a explicar esta Torá dizendo…”.

Dizem nossos Sábios, como traz Rashi, que Moshê explicou a Torá em setenta línguas diferentes.

Porque Moshê precisaria explicar a Torá em setenta idiomas?

Rabi Moshe bem Na’hman, o Ramban, nos ensinou que a Torá, as Profecias e todas as Escrituras Sagradas foram ditas na “Língua Santa”

Ou seja, no hebraico clássico, que é o idioma Divino no qual Hashem (D’us) falou com Moshe e com os Profetas.

Sendo que a Torá é a “Torá de Hashem”, Hashem “nos deu Sua Torá “, aparentemente o estudo da Torá deveria ser somente na “língua Divina”, a “Língua Santa”.

A definição de Torá “escrita” é : Nenhuma letra a menos e nenhuma letra a mais, mas exatamente como foi dada por Hashem (D’us), e por esse motivo a leitura do Sefer Torá na Sinagoga é considerado estudo e temos que dizer uma Bra’há (Benção) com nome de Hashem mesmo que o Judeu que está dizendo a Bênção não entende o que está lendo, e muitas vezes não entende nem a tradução da Benção.

Talvez por isso poderíamos dizer que a leitura da Torá escrita em qualquer ocasião só poderia ser feita na “língua Santa”, idioma no qual ela foi dada por Hashem (D’us)!

E não somente isso, mas até em relação às explicações da Torá, chamadas de “Torá Oral”, mesmo que aparentemente dependem somente do nosso entendimento, e se não entendemos a Torá Oral não cumprimos a Mitzvá de estudá-la, mesmo assim a Hala’há é que “pensamento não é fala” e para cumprir a Mitzvá devemos falar a Torá Oral

E novamente poderíamos pensar que só cumprimos essa Mitzvá falando a Torá Oral na “língua Santa”.

E algumas leis que recaem sobre “falar” palavras de Torá são vigentes também em relação a Torá Oral, como a proibição de falar palavras da Torá sem roupas e também o fato de não podermos fazer uma Bênção sobre a Torá que vamos pensar mas somente sobre a que vamos falar.

Ainda mais, sendo que a “Torá Oral” também é de Hashem (D’us), poderíamos dizer que a classificação de “Estudo de Torá” só recaísse sobre a Torá Oral quando fosse dita na língua falada por Hashem (D’us), na língua Santa.

Essa foi a ação de Moshe Rabeinu na nossa Parashá.

Por meio de ter explicado a Torá em setenta línguas, a partir daí recai o nome “Torá” sobre assuntos de Torá estudados pelo povo de Israel em outras línguas mesmo não sendo essa a língua que D’us deu a Torá

Fazendo com que recaia sobre ela a classificação de “Torá” a tal ponto que quando falamos assuntos de Torá em outras línguas estamos falando verdadeiras “Palavras da Torá” e se torna proibido falarmos elas antes de dizer a “Bênção da Torá”, e nem precisamos dizer que é proibido falar assuntos de Torá em qualquer idioma se não estivermos vestidos

A iniciativa que teve Moshe na nossa Parashá foi incentivada pela própria Torá que usa algumas palavras nas línguas dos outros povos, como por exemplo “Yegar Sahaduta” , “Totafot” e etc.

O Midrash Tan’huma nos conta que até a primeira palavra dos Dez Mandamentos, Ano’hi (Eu) que engloba todos os mandamentos positivos da Torá é uma palavra retirada da língua egípcia antiga

O motivo que essas palavras fazem parte da Torá que é toda de Hashem é para que recaia a santidade da Torá sobre essas palavras e por meio disso as línguas dos povos se tornam refinadas para que se possa “repassar” a Torá por meio delas .

Isso acontece nos idiomas atuais também. O que a Torá fez em curta escala somente indicando que isso é possível, e Moshe Rabeinu fez em larga escala, traduzindo toda a Torá para setenta línguas, aparentemente foi uma dica para a nossa situação atual.

Surgiram novas línguas, todas derivadas daquelas setenta, e nós somos os que estão refinando esses novos idiomas quando repassamos a Torá por meio deles.

Na torre de Bavel aconteceu um milagre que deu origem a setenta línguas e delas saíram todos os idiomas que existem hoje.

Sabemos que a “Língua Santa”, que por meio dela Hashem (D’us) criou o mundo, foi falada por Adam e Havá (Adão e Eva) e continuou sendo falada por pessoas de cada geração também depois da torre de Bavel.

A maior prova disso é que o Povo de Israel que desceu para o Egito não mudou a sua língua que era a mesma desde a criação do mundo.

O Tossfot Yom Tov nos conta que o Hebraico antigo que foi a primeira língua existente no mundo. Ela deu origem ao aramaico e o aramaico ao árabe.

Poderíamos pensar, será que o aramaico, sendo que é um derivado da “Língua Santa” já vem com a santidade do”Idioma Divino”?

A Torá nos dá a dica: Está escrito: “Yaakov chamou aquele lugar de “Gal Ed” e Lavan de “Yegar Sahaduta” ou seja, tanto os idiomas derivados da “Língua Santa” quanto os derivados das outras línguas são o idioma de “Lavan o Arameu” e precisam ser refinados pela Torá !

O motivo que isso teve que ser feito especificamente por Moshe Rabeinu é porque todos os assuntos da Torá foram dados para o povo de Israel por meio de Moshe , “Moshe recebeu a Torá no Sinai”, a tal ponto que disseram nossos Sábios :-“Tudo que um aluno experiente vai inovar já foi dado para Moshe no Sinai”

Por isso também que o fato de os assuntos de Torá ditos nas setenta línguas também serem chamados de “Torá” teria que ser revelado pelo próprio Moshe Rabeinu.

Porque Moshe pediu para o povo de Israel escrever a Torá nas pedras em setenta línguas?

Fora o fato de Moshe ter explicado oralmente a Torá em setenta línguas, Moshe e os anciãos de Israel pediram ao povo que no dia em que atravessassem o rio Jordão erguessem pedras grandes e escrevessem nelas todas as palavras desta Torá nessas setenta línguas, cada uma nas suas letras, como nos contou o grande Tzadik Rabi Moshe bem Maimon, o Rambam, que a Torá foi escrita naquelas pedras com as letras de cada idioma.

Vemos aqui que Moshe Rabeinu conseguiu fazer com que não haja diferença entre traduzir a Torá oralmente para as setenta línguas e escrever ela em setenta línguas, nos dois casos ela se tornou considerada “Torá” com toda a devida santidade relacionada a ela.

Por esse motivo Moshe também teve que traduzir oralmente a Torá e também pedir para que ela fosse escrita na escrita de cada povo.

Duas obras distintas, uma para que recaia a santidade da Torá sobre a língua dos povos, e a outra para que essa santidade recaia também sobre a escrita dos povos.

Ou seja, para que os livros com assuntos de Torá escritos nas letras dos setenta idiomas também sejam chamados de Livros Sagrados, “Sifrei Kodesh”, e devam ser cuidados com o mesmo respeito que damos aos livros escritos na “Língua Santa”

Rabino Gloiber

Sempre correndo

Mas sempre rezando por você

Em Parashát Bamidbar, a Torá nos conta que o Levi começava o trabalho no Mishkan com 30 anos.

Rashi explica que realmente ele começava o trabalho no Mishkan com 30 anos, então porque nossa Parashá diz que ele começava com 25?

Explica Rashi que dos 25 aos 30 ele fazia o "curso de Levi", estudava todas leis relacionadas ao trabalho que ele deveria fazer na primeira etapa, durante os primeiros vinte anos, e também as leis relacionadas ao trabalho mais leve que ele continuaria fazendo depois dos 20 anos de trabalho mais pesado.

Daqui aprendem nossos Sábios que um aluno que não teve progresso em um determinado estudo durante cinco anos, com certeza não vai progredir nesse assunto após esses cinco anos também.

Ou seja, ele está aconselhando pelos nossos Sábios à mudar de área!

Toda regra na Torá escrita e na Torá oral pode ter uma exceção, contanto que a própria Torá escrita traga um versículo para determinar essa exceção, ou, no caso da Torá oral, nossos Sábios tragam oralmente essa excessão.

No caso da Torá escrita vemos por exemplo o caso de Ishmael que era o primeiro filho de Avraham Avinu e consequentemente deveria ter sido nosso segundo patriarca se a Torá não trouxesse o versículo que diz que "em Itzhak será considerada a sua descendência" que vem excluir Ishmael de ser um descendente de Avraham Avinu.

O mesmo acontece com a Torá oral. Mesmo nossos Sábios dizendo que na maioria dos casos a pessoa que não teve nenhum sucesso nos estudos dos primeiros cinco anos com certeza nunca mais terá sucesso nessa área, eles próprios trazem o exemplo de Rabi Akiva que era o "Moshe Rabeinu" da Torá oral como a maior exceção dessa mesma regra!

Rabi Akiva era totalmente incapaz de aprender uma letra em hebraico até os 40 anos de idade, mas por meio do seu grande esforço se tornou o maior de todos os Sábios de Israel

Para todos nós que nos avaliamos como sendo pessoas que fazem parte de uma grande maioria, a regra geral é aplicada e nossos Sábios não nos incentivam à nos esforçar ao nível de Rabi Akiva, mas sim levar em conta nossas limitações e procurar a área em que nos destacamos mais, mesmo não sendo ela uma área intelectual.

Portanto diz a Guemará que cada um de nós deve ensinar ao seu filho uma profissão limpa e fácil, porque tanto a pobreza quanto a riqueza não dependem da profissão mas sim de Hashem (D'us), que por ter nos criado é o responsável pelas nossas despesas como o pai é responsável pelas suas crianças pequenas.

A diferença é que o pai é responsável pela filha até ela se casar, e então o marido se torna responsável por ela, mas Hashem (D'us) continua sendo responsável pelas nossas despesas durante toda a nossa vida!

Por isso dizem nossos Sábios, temos três associados na nossa criação: nosso pai, nossa mãe, e Hashem.

Mas as vezes não cumprimos a nossa parte em relação à Hashem (D'us), não estudamos Torá nem o mínimo que somos obrigados a estudar mesmo não tendo tido sucesso nos estudos por mais de cinco anos, como no caso das leis práticas por exemplo.

Até mesmo as mulheres são obrigadas pela Torá à estudar as leis judaicas práticas relacionadas às mulheres (podem estudar pelo Youtube também) e os homens devem estudar as leis judaicas práticas relacionadas aos homens (também pode ser pelo Youtube).

E ambos devem estudar Hassidut, sendo que essa categoria da Torá desperta em nós amor e temor à D'us que é um Mandamento Divino que abrange tanto homens quanto mulheres (nesse caso é até melhor estudar pelo Youtube sendo que essa categoria da Torá oral é um pouco mais difícil de entender diretamente do livro).

E às vezes por não sabermos o que é permitido fazer e o que é proibido, fazemos coisas erradas.

E por causa dessas coisas erradas os milagres que precisamos para o nosso dia a dia não acontecem, e culpamos um ao outro por eles não terem acontecido.

Boa tarde pessoas maravilhosas 🥰❤️🌻

Hoje é dia 24 de Nissan e o Tehilim do dia é:

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https://rabinogloiber.org/sefirat-haomer/

Porque fazemos todo dia uma combinação diferente de Sefirót junto com a contagem do Omer ?

Um dos princípios da fé judaica é que D’us não se compara à matéria mas está infinitamente acima dos conceitos materiais.

O Zohar explica que quando D’us criou o homem à sua imagem e semelhança, a intenção é a imagem e semelhança espiritual e não a material, se trata da revelação Divina como ela acontece nas Dez Sefirot nos mundos superiores, não se trata de nenhuma imagem e semelhança material.

Em outras palavras, nossa essência é a nossa Alma Divina, nosso lado superficial é a nossa alma animal, e o nosso trabalho durante os dias da Sefirat HaOmer é alinhar as Sefirót da nossa alma animal com as Sefirot da nossa Alma Divina, nosso lado espiritual.

Nesses quarenta e nove dias, passo a passo vamos deixando de ser animais e vamos nos transformando em pessoas puras, refinadas e reluzentes.

Sendo que a Alma Divina se revela principalmente no nosso intelecto e a nossa Alma animal se revela principalmente nos nossos sentimentos, nosso trabalho vai ser refinar as sete sefirot que são ligadas aos nossos sentimentos, ao nosso caráter

Essas sete Sefirot emocionais podem ser usadas positiva ou negativamente.

Atraindo bênçãos Divinas para nós

O livre arbítrio do ser humano significa que ele pode usar esses atributos como quiser.

Todos nós podemos escolher viver uma vida destacada pela bondade e santidade, sermos tímidos, piedosos e gostarmos de fazer favores, essas são as qualidades do nosso povo

Mas somos, também, livres para escolher exatamente o oposto, e depois agüentar as conseqüências de nossas escolhas.

O prazer que sentimos fazendo uma coisa ruim é intensamente maior do que o prazer que se sente fazendo uma coisa boa

Mas o pagamento pela coisa ruim que deixamos de fazer por termos conseguido nos cotrolar é um prazer intenso e eterno, e infinitamente maior do que o prazer que teríamos fazendo a coisa ruim caso não tivéssemos conseguido nos controlar

Todo ser humano possui as sete Sefirot ligadas aos nossos sentimentos, mas geralmente uma delas exerce uma influência maior no nosso caráter do que as outras .

Para refinar todas as facetas de nossa vida, precisamos refinar todos os sete atributos, especialmente aqueles que não são o nosso forte.

Mas, também temos que ter certeza de utilizar de modo adequado e pleno a Sefirá emocional que pulsa mais fortemente dentro de nós.

Temos último dia da Sefirat HaOmer para trabalhar nessa grande tarefa de consertar e melhorar nossas sete Sefirot ligadas ao nosso caráter, e recebemos por meio disso todas as bênçãos espirituais e materiais, trazendo para o nosso povo como um todo, e para toda a humanidade, muita paz, muita prosperidade e grandes realizações.

Rabino Gloiber

Sempre correndo

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Hoje é dia 10 de Adar e o Tehilim do dia é :

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Purim

A festa de Purim começa com a leitura da Meguilá na noite dessa quinta feira dia 13 de março.

A primeira pergunta que poderemos fazer sobre a Meguilá é:

Se esse rei da Pérsia ficou famoso por entender de mulheres , como vemos no concurso miss universo que foi feito para ele que era o rei de todos os 127 pais que existiam na época, como pode ser que Esther, uma Judia religiosa que não entendia nada desse assunto, ganha um concurso desses onde a prova principal era passar a noite com o rei?

Diz o Ari Zal que Hashem fazia um milagre e entrava sempre uma demônia no lugar dela.

De acordo com essa opinião o rei da Pérsia Dariavesh é filho daquela figura espiritual negativa que se materializava para "substituir" Esther.

A Guemará nos conta que nosso povo teve 48 profetas e sete profetisas .

Vemos no Tana'h que o profeta Ovadiahu escondeu 100 profetas em duas cavernas em uma época da perseguição.

Só desse exemplo vemos que tivemos mais do que 48 profetas.

Dizem nossos Sábios que esses 48 profetas e sete profetisas foram os que escreveram as profecias para outras gerações e Esther é uma das sete profetisas.

Haman é chamado de Haman Ha Agagui, ou seja, descendente de Agag, rei de Amalek que sobreviveu por erro de Shaul, o primeiro rei de Israel.

Shaul recebeu a Mitzvá de exterminar Amalek, mas deixou Agag vivo com uma escrava que engravidou dele antes de o profeta Shmuel matá-lo.

Esther era a descendente de Shaul e por isso a Divina providência trouxe ela para ser a pessoa que vai exterminar a descendência de Agag.

E aonde vimos que isso aconteceu totalmente?

A Guemará nos conta que os descendentes de Haman se converteram ao judaísmo e se tornaram grandes Sábios de Israel, ensinaram Torá em Bnei Brak.

A lei judaica determina que "Alguém que se converte ao judaísmo é como uma criança que nasceu" e até o aniversário dele passa a ser pelo dia que ele se converteu e não pela data do nascimento biológico.

Daqui vemos que Esther fez totalmente o conserto do erro do ancestral dela, o rei Shaul!

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Rabino Gloiber

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Hoje é dia 3 de Adar e o Tehilim do dia é :

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Urim Vetumim

Nossa Parashá nos conta sobre as roupas do Cohen Gadol.

Muitos segredos se ocultam por trás dessas roupas, como por exemplo o pedido Divino de colocar dentro do Hoshen o Urim e o Tumim

Nas doze pedras preciosas encaixadas no Choshen estavam gravados os nomes dos doze filhos de Yaakov, patriarcas das treze tribos de Israel (no lugar dos nomes de Efraim e Menashe estava o nome de Yossef).

Por trás disso, dentro do Choshen, estava o Urim e Tumim

Quando surgia uma pergunta de importância pública como uma dúvida relativa à estratégia de guerra ou outro assunto público importante que necessitava de uma resposta Divina explícita, ela era perguntada em frente ao Cohen Gadol que vestia o Hoshen.

Então, por causa do Urim e Tumim, um milagre acontecia com as letras dos nomes lapidados nas pedras preciosas

Rabi Yochanan na Guemará (Yoma) diz que um conjunto de letras se destacava e o Cohen Gadol montava com elas palavras por meio de Ruach Hakodesh (Inspiração Divina). Reish Lakish diz que as letras se moviam milagrosamente e montavam palavras

O Ramban, Rabi Moshê ben Na'hman explica que as letras se iluminavam para o Cohen Gadol e assim elas se ressaltavam

O que são Urim e Tumim?

Rashi esclarece que o Urim e o Tumim são o Nome explícito de Hashem escrito e colocado dentro das dobras do Hoshen

Por meio dele as palavras Hoshen se tornavam perfeitas e iluminadas, e por causa desse Nome de Hashem que estava nele o Hoshen é chamado de Hoshen Mishpat

Porque por meio dessa escrita as perguntas eram milagrosamente julgadas e as respostas do Hoshen eram explícitas determinando se fazer ou não fazer o que foi perguntado

Urim

O Ari Zal explica que o Urim era o Nome de Hashem conhecido como Nome "Mem Beit", letra Mem e letra Beit do alfabeto hebraico cujo valor numérico delas juntas é 42.

Esse nome é chamado de “Mem Beit” por ser composto pelas iniciais de cada uma das 42 palavras da reza cabalística "Ana Bekoa'h"

Tumim

O Ari Zal explica que o Tumim era o Nome de Hashem conhecido como "Ain Beit" (72) que é assim chamado por ser o valor numérico do "Milui" (preenchimento) do nome de Hashem de quatro letras conhecido como Tetragrama,

Ou seja, o nome de cada letra é escrito literalmente e o resultado do valor numérico das letras que compõem os nomes das quatro letras é 72

Quando o Cohen Gadol estava no Mishkan ou no primeiro Beit Hamikdash esses Nomes se encontravam dentro do Hoshen

Diz o Ari Zal que não era possível fazer perguntas dessa forma a não ser dentro do Beit Hamikdash ou do Mishkan

E por isso o Choshen de Aviatar, o Cohen que fugiu da cidade de Nov que foi atacada por Shaul e se uniu à David antes de ele ser o rei de Israel, não tinha o Urim e Tumim

Ou seja, David recebia respostas Divinas do Hoshen de Aviatar por meio do Rua'h Hakodesh do próprio David, e não por causa do Urim e Tumim

Rabino Gloiber

Sempre correndo

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Hoje é Rosh Hodesh, dia 30 de Shevat, e o Tehilim do dia é do capítulo 145 até o final do livro.❤️🥰🌻

Amanhã Shabat dia 1 de Adar o Tehilim do dia será :

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Trumá

Nossa Parashá nos conta sobre o pedido Divino ao povo de Israel de doarem para a construção do Mishkan.

O Mishkan é traduzido como Tabernáculo, palavra que por sua vez também precisa de uma tradução, então vamos usar para ele a palavra Mishkan mesmo!

A linguagem do versículo é: "pegue para mim (para D’us) uma doação".

Unkelus bar Kalonikus era filho da irmã do imperador romano Titus que destruiu o segundo Beit Hamikdash e causou um verdadeiro holocausto para o nosso povo.

Unkelus se converteu ao judaísmo e se tornou um "Tâna", que é o título dado aos grandes Sábios da época da Mishná. Deixou de ser Unkelus bar Kalonikus e se tornou Unkelus ben Avraham Avinu.

Ele traduziu a Torá para o aramaico para facilitar seu entendimento para as mulheres, crianças, e pessoas menos estudadas, tornando a Torá acessível aos menos privilegiados, sendo que o aramaico era a língua falada pela maioria dos judeus da época.

Mesmo havendo na época outras traduções da Torá para o aramaico, a tradução de Unkelus que não é uma tradução literal mas sim explicativa, foi escolhida pelos Sábios de Israel para ser lida toda semana junto com a Parashá, e por isso ela já vem impressa em todo Humash ao lado do texto em hebraico.

Essa tradução foi feita quando Unkelus já estava em um nível espiritual elevadíssimo, o nível de Tzadik.

Ele fez essa tradução por meio de Rua’h hakodesh. Ou seja, ele viu lá no mundo de cima de que forma deveria traduzir aqui no mundo de baixo.

Quando ele chegou a esse versículo que diz "pegar" para Hashem uma doação, ele traduziu "dar" para Hashem uma doação.

Se a explicação para esse “pegar” é "dar", por que então no texto em hebraico está escrito pegar?

Aqui revelamos um segredo oculto da Torá:

Quando você está dando uma doação, na verdade você está "pegando" para você muito mais.

Ou seja, no mérito da sua doação Hashem (D’us) te dá muito dinheiro.

Hashem pediu para Moshe pedir ao povo de Israel uma doação.

Diz o versículo: "De toda pessoa que queira doar de coração pegue para mim uma doação".

Quando Hashem pede essa doação, o versículo usa a palavra "Trumá" como doação e não a palavra "nedavá" que é a palavra certa para isso, sendo que a palavra “Trumá” quer dizer elevação e a palavra nedavá doação.

A tradução da Torá para o aramaico feita por Unkelus não é uma tradução literal mas sim uma tradução explicativa.

Quando ele traduz a palavra Trumá ele não a traduz no seu sentido literal que é o de "elevar", mas traduz como separar que já é a explicação do sentido da palavra nesse caso.

Rashi traz a tradução de Unkelus na sua explicação sobre essa passagem da Torá e conclui que a intenção da palavra Trumá no nosso versículo é a de separar.

Ou seja, os doadores vão separar uma parte do seu dinheiro para dar como doação.

Sendo que o versículo explicitamente está falando sobre uma doação, e não está falando sobre levantar alguma coisa, como vimos na tradução de Unkelus trazida também por Rashi, por que então a Torá usa a palavra "Trumá" (elevar) e não a palavra "nedavá" (doar)?

צְדָקָה תְרוֹמֵם גּוֹי וְחֶסֶד לְאֻמִּים חַטָּאת

No livro dos provérbios, o rei Salomão usa essa palavra no seu sentido literal: "a Tzedaká eleva o povo".

Mas o que a Tzedaká eleva mais do que qualquer outro Mandamento Divino a ponto de a nossa Parashá já usar diretamente a palavra elevação no lugar de doação?

O motivo do trabalho

Quando Adam Harishon, o primeiro homem, fez a primeira transgressão, ele perdeu o direito ao paraíso terrestre onde se encontrava, e no lugar disso foi dito a ele:

-"Com o suor da sua face você vai comer pão".

Ou seja, a partir daquele momento ele teria que trabalhar duro para ter o que precisa.

Sendo que precisamos “trabalhar para comer”, acabamos levando o trabalho mais a sério do que as outras coisas.

Colocamos o principal da nossa dedicação e empenho no trabalho, e também perdemos as melhores horas do dia trabalhando.

O trabalho é a única coisa que fazemos "de todo o coração", a única coisa que nos dedicamos de verdade.

Diz o rei David no Tehilim que os dias da nossa vida são setenta anos e se formos fortes serão oitenta, e no final chegamos a um "mundo melhor".

Quando já começamos a nos preparar para essa "viagem" pensamos em todo o tempo perdido, toda a grande dedicação e empenho que tivemos no trabalho por medo de não conseguir pagar as contas, quanto tempo levou para ir e voltar do trabalho e quanto tempo ficamos no próprio trabalho.

Chegamos cansados em casa e damos graças a D'us por ter sobrado um pouquinho de tempo para dormir e recuperar as forças para poder ir de manhã novamente para o trabalho e novamente perder o dia inteiro lá.

E só de pensar que no próximo mundo o importante não é o trabalho material que fizemos aqui mas sim o trabalho Divino que fizemos aqui, e que lá vamos receber o pagamento pelo trabalho Divino e não pelo trabalho material, ficamos abalados.

E esse pagamento não é pouca coisa. Uma hora no baixo Paraíso equivale a setenta anos dos maiores prazeres aqui neste mundo.

Então, com que cara vamos chegar no próximo mundo depois de ter perdido tanto tempo e foco com o trabalho material?

Mas Hashem é a essência do bem e a natureza do bem é fazer o bem, e por isso nossa Parashá se chama Trumá e não Nedavá.

O lado oculto da doação

Não teríamos como fazer uma doação de parte do nosso dinheiro sem ter o dinheiro para fazê-la, e para ter esse dinheiro precisamos viajar até o trabalho, nos dedicar à ele de corpo e Alma, perder nele as melhores horas do dia e os melhores anos da nossa vida.

Mas quando damos uma parte desse dinheiro para a Tzedaká, sendo que ele é a consequência do nosso trabalho, todo nosso trabalho se transforma em Mitzvá.

Ele se torna a parte principal desta Mitzvá, sem ele a Mitzvá não teria como acontecer.

Por isso nossa Parashá chama a doação de "elevação", nos mostrando que essa Mitzvá eleva todo o nosso trabalho, incluindo o tempo perdido para ir até ele e também para voltar dele, sendo que ele é a parte principal da Mitzvá da Tzedaká.

Então quando terminamos o nosso trabalho e voltamos para casa, podemos dizer confiantes que o dia inteiro estávamos fazendo uma Mitzvá.

Por meio da Tzedaká todo o nosso trabalho se transforma em Mitzvá, todo o nosso trabalho se torna a Mitzvá da Tzedaká.

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Nossa Parashá nos conta que Hashem disse para Moshe pedir para o povo de Israel fazerem doações para a construção do Mishkan e tudo o que era relacionado à ele.

A linguagem do versículo é: “Fale ao povo de Israel e peguem para mim uma doação, de cada pessoa que doar de coração peguem a minha doação”.

Essa linguagem é uma incógnita, sendo que os Mandamentos Divinos não dependem da nossa boa vontade, mas ao contrário, devemos vencer nossas más inclinações e obrigarmos a nós próprios fazermos a vontade Divina mesmo que isso seja contra nossa própria vontade.

Ou seja, mesmo que a nossa vontade é o contrário disso, devemos fazer a vontade Divina.

Então porque logo aqui no assunto das doações é necessário doarmos do fundo do coração?

A explicação do Zohar

Diz o Zohar que sobre o que é gratuito paira a impureza, e por isso todos os assuntos do lado puro devem ser pagos, para que a impureza não paire sobre eles.

Ou seja, nosso mundo é o mundo da ação, e o que vem de graça é falta de ação.

O profeta antigo tinha que fazer uma ação para que a profecia descesse para esse mundo, ou seja, ela não descia de graça.

Essa explicação justifica automaticamente o motivo de todo o povo de Israel ter tido que participar das doações feitas para a construção do Mishkan e tudo o que foi relacionado à ele.

Sendo que todo o povo de Israel iria usufruir do Mishkan e de tudo o que estava contido nele, todos tiveram que pagar por essa construção para que a impureza não pairasse sobre esse usufruto.

🌻🌻🌻

Nossa Parashá nos conta que Hashem pediu para fazermos uma arca de madeira revestida de ouro maciço por dentro e por fora.

Dentro dela estavam as segundas “Tábuas da Lei”, os Dez Mandamentos lapidados pelo próprio Moshe Rabeinu em pedra preciosa, e de acordo com Rabi Yehuda na Guemará, dentro da Arca, embaixo das segundas “Tábuas da Lei”, estavam também os pedaços das primeiras “Tábuas da Lei”.

Sobre a Arca havia uma tampa de ouro maciço com dois anjos de ouro sobre ela.

Hashem pediu para soldar duas argolas de ouro puro em cada lado da arca para passar por dentro delas duas varas de madeira revestidas de ouro e por meio delas carregar a Arca quando for preciso.

No deserto a Arca foi carregada sobre os ombros dos Bnei Kehat da tribo de Levi por meio dessas varas.

Não precisamos fazer uma faculdade de engenharia para compreender que só por milagre essas argolas não se soltariam quando a Arca fosse carregada, sendo que o ouro puro é demasiadamente mole para ser utilizado, e por esse motivo geralmente ele é endurecido antes do uso sendo fundido com prata e cobre para que possa ser feito dele uma joia.

Mas o milagre da Arca não foi somente o fato de as argolas de ouro não se soltarem quando a Arca era carregada, o milagre era muitas vezes maior do que isso

Dizem nossos Sábios que, não só que os carregadores não carregavam a Arca, mas era a Arca que carregava seus carregadores.

Sendo assim, porque a Torá pede para anexar as varas revestidas de ouro para que ela possa ser carregada sobre os ombros dos Bnei Kehat dessa forma?

Rabi Hanina Ben Dossa e a pedra que subiu para Yerushaláim

Rabi Hanina Ben Dossa viveu há dois mil anos atrás no norte de Israel.

O Midrash nos conta que Rabi Hanina, vendo que as pessoas da sua cidade sempre levavam animais para o Beit Hamikdash e ele que era uma pessoa extremamente pobre que nunca levava nada, foi para o deserto ao lado da sua cidade decidido a encontrar alguma coisa para doar também.

Ele encontrou lá uma pedra que seriam necessárias pelo menos cinco pessoas para carregá-la.

Ele cortou, lapidou, talhou, modelou e alinhou aquela pedra até ela ficar prontinha para ser doada para o Beit Hamikdash.

Agora que a pedra estava pronta, Rabi Hanina tinha que levá-la para o Beit Hamikdash.

Como dissemos, Rabi Hanina era uma pessoa extremamente pobre. Agora ele precisava de cinco carregadores para levar a pedra para Yerushaláim, mas por um preço que combinasse com o seu bolso.

Ele conseguiu cinco carregadores, mas eles pediram uma exorbitância para fazer esse trabalho. Rabi Hanina não tinha como pagar e os carregadores foram embora.

Rabi Hanina rezou e pediu para Hashem ajudá-lo. Hashem mandou para ele cinco Anjos do céu em forma de carregadores sem que ele soubesse que eram Anjos.

Eles ofereceram carregar a pedra por uma bagatela, mas com uma condição: que ele também fizesse alguma coisa! Mesmo que nesse caso isso não iria ajudar em nada.

Eles pediram para Rabi Hanina colocar um dedinho na pedra, como se fosse levantá-la também.

Rabi Hanina colocou o dedo na pedra e milagrosamente naquele mesmo instante eles chegaram em Yerushaláim.

Os “carregadores” misteriosamente desapareceram e nem pegaram o pouco dinheiro que Rabi Hanina queria pagar para eles.

Agora podemos entender porque os Bnei Kehat tinham que colocar um ”dedinho” na Arca como se eles estivessem carregando ela, mas na verdade era ela que os carregava.

Os milagres Divinos funcionam dessa forma.

No Egito, para que as dez pragas acontecessem, Moshe e Aharon precisavam fazer alguma coisinha, como bater o cajado no rio Nilo, ou até mesmo somente incliná-lo em frente ao mar vermelho.

Assim também acontece com cada um de nós. Por maior que seja o milagre que Hashem quer nos fazer, somos obrigados a pelo menos colocar um dedinho da nossa parte para que ele aconteça.

Shabat Shalom

Rabino Gloiber

Sempre correndo mas sempre rezando por você ❤️

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