#fumigations

Les Celtes ont utilisé  de tout temps la fumigation pour purifier leur habitat, les étables, et aussi à la sortie de l’hiver, ils menaient des grandes processions avec des torches qui prévenaient l’attaque de vermine et de champignon dans les bosquets, à Imbolc, le 1er février, une des quatre fêtes du Feu et la première du printemps – fête des chandelles, chandeleur) la fumée des torches de plantes médicinales (Bouillon blanc… ) attrapait les bactéries et virus aériens… Ils faisaient passer leur bétail entre 2 feux à Beltane, le 1er mai…

Demain Atelier Les plantes de l’immunité et de l’arbre respiratoire

Sur tous les continents, les femmes & les hommes ont pratiqué la fumigation pour honorer leurs dieux, éloigner les mauvais esprits ou accompagner leurs rituels.

La fumigation, une médecine universelle

I – Introduction

II – Parfums magiques et rites de fumigations

III La fumigation

IV – La médecine des odeurs

V – L’Odeur des bouquets suspendus

VI -Les plantes à brûler

VII – Les plantes des Traditions Celtes, Germaniques, Nordiques, Slaves, Baltes…

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I – Introduction

Est-il un endroit sur terre où le brûlage de végétaux à des fins de purification n’a pas été utilisé ? Qu’il s’agisse de purifier des temples, des maisons ou des hôpitaux, de chasser la maladie ou les mauvais esprits, d’entrer en contact avec des défunts, des divinités ou d’atteindre soi-même un état modifié de conscience, la fumigation a été pendant des siècles une pratique quasi universelle.

La fumée, aux propriétés bactéricides & vermifuges tue les microbes ambiants selon une étude pharmacologique : « Medicinal smoke reduces airborne bacteria » .

La fumée des plantes ainsi comburées capte de grandes quantités d’ions positifs. Ceux-ci servent prioritairement de véhicules aux microparticules pour qu’elles puissent se maintenir en suspension dans l’atmosphère. Lorsque les ions négatifs sont majoritaires, les poussières se déposent. Un air saturé d’ions positifs est délétère pour la santé, tandis qu’une atmosphère riche en ions négatifs (comme au bord de la mer ou à la montagne) est au contraire très bénéfique, notamment pour les voies respiratoires, le système immunitaire et l’équilibre psychique. SourcePlantes et Santé

Sur les plans subtils aussi…

“L’utilisation rituelle de la fumée des plantes remonte à l’ère préhistorique et est encore utilisée de nos jours dans le monde entier, comme technique de «purification» de l’esprit.

Au total, ce sont les parties de plus de 400 espèces végétales qui sont susceptibles d’être utilisées: arbustes, herbes, bois, écorces, racines, feuilles, exsudats…

II – Parfums magiques et rites de fumigations

Se livrer à des rites domestiques de purification, au double caractère thérapeutique (fumigations, inhalations, ingestions) et prophylactique (invocations, incantations). Ces pratiques étaient étroitement liées à la garde et à l’entretien du foyer . Les bouquets rituels sont brûlés dans l’âtre et passent pour prévenir la foudre, l’orage et la grêle.

Latin – Per fumum : Dans la langue vernaculaire du Roussillon, brûler une composition dans la cheminée se dit faire un parfum (fer un perfum) . Les parfums se font tout d’abord par la fumée (du lat. per fumum). Les parfums et les aromates brûlés, chez les chrétiens, s’adressent à la divinité ou aux esprits. En offrande.

Le parfum qui se dégage de la combustion incarne (ou plutôt désincarne) en fumée ou en esprit la rencontre entre l’ordre féminin des plantes et l’ordre masculin du feu. Les herbes, cueillies par les femmes, sont affiliées à la Grande Déesse et aux divinités chtoniennes; le feu, transmis par les hommes, est assimilé au soleil et aux dieux ouraniens.

On croit qu’après la métamorphose, pour aller au sabbat, les sorcières avaient la vertu de monter par la fumée ou par la cheminée.

III – La fumigation

La fumigation c’est, l’action d’exposer à des fumées ou à des vapeurs le corps ou une partie du corps.

C’est la fumée odorante des parfums consacrés, que l’on bride dans les opérations de magie cérémonielle, et nommément dans les évocations théurgiques.

Ces pratiques semblent avoir disparu en grande partie au XIXe siècle. Toutefois, certaines pratiques ont perduré jusqu’au début du XXe. Elles consistent principalement à désinfecter l’air ambiant, ou bien à agir plus localement sur certaines parties du corps. Les fumigations jouaient un grand rôle dans l’administration de sudorifiques, fort en vogue depuis le Moyen Âge pour combattre les fièvres. Fumigations et sudoriques sont étroitement liés, la chaleur provoquant une action sur la circulation des flux corporels.

«La fleur de Sureau servait à préparer des bains de vapeur dans le cas de bronchite et de gros rhume. On faisait bouillir une grosse poignée de fleurs de Sureau dans un récipient à col large, genre fait-tout. Le malade assis sur son lit mettait le récipient fumant entre ses jambes et se penchait sur la vapeur répandue. On mettait un drap de lit sur la tête du malade, cela faisait une espèce de tente et provoquait une sudation importante. » «Pour suer, il y avait le Sureau, la Bourrache et la Reine des prés. » À ces plantes, s’ajoute la Sauge officinale parce que «ça dégageait, ça faisait transpirer». Les fumigations agissent encore sur la lactation. Dans l’Avallonnais, il était coutume de préparer «un feu de javelle, sarments de Vigne. La femme se met devant. La fumée qui s’en dégage a une action sur le lait de la femme». Par ailleurs, les fumées de Genêt à balai traitaient les engelures. Dans l’Autunois, pour soigner les hémorroïdes, il était d’usage de «râper l’écorce du Sureau, la faire bouillir, poser les fesses au dessus de la fumigation». «Pour les gens très constipés, rapporte une femme du Bassin Minier, on faisait une décoction de Mercuriale, sur le seau hygiénique, on allait sur le seau. C’était la vapeur qui était émolliente. C’était le traitement d’une dame née en 1834. »

IV – La médecine des odeurs

Le collier d’Ail est l’une des pratiques les plus courantes de port de plantes odorantes sur le corps. Son action vermifuge passait pour souveraine. «Les mamans faisaient des chapelets d’Ail qu’elles mettaient au cou des enfants, parce que les oxyures remontent… Et les gamins toussaient!… Et ils (les vers) n’aiment pas ça, l’odeur de l’Ail, alors ils ne remontaient pas. » On précise que «les gousses d’Ail étaient épluchées, puis enfilées sur un cordon». L’action de la plante est expliquée par la puissance de l’odeur, concept cher à la médecine médiévale. Cette thérapeutique était également en vigueur dans d’autres types d’affections. «Quand il y a eu la diphtérie à Bazolle, on mettait un collier d’Ail autour du cou. » Par ailleurs, les senteurs végétales se révèlent d’un grand secours dans la lutte contre les insectes. Pour repousser les moucherons, il était coutume de «se frictionner le visage, les bras, les jambes avec des feuilles de Chêne fraîches… Au printemps, il y a souvent beaucoup de moucherons dans les champs». Certains préféraient la décoction de fleurs «d’Am’ rel’», Camomille matricaire, que l’on mettait dans une bouteille et dont on se frictionnait pour éloigner les moustiques, quand on allait aux champs, au jardin, arracher les pommes de terre.

Et l’on oublie aussi que nos grand-mères cultivaient le Pavot parmi les simples du jardin, ou que les bergers séchaient et fumaient la redoutable Euphorbe (Euphorbia officinalis).

:::: Article : Les plantes sacrées et guérisseuses du Solstice d’été ::::

V – L’Odeur des bouquets suspendus : une pratique thérapeutique populaire.

Les plantes utilisées en suspension dans les bergeries cévenoles : efficacité symbolique ou phytothérapeutique ? », pp.127-136 in Plantes, sociétés, savoirs, symboles, Matériaux pour une ethnobotanique européenne, Actes du séminaire d’ethnobotanique de Salagon (2003-2004), vol.3, Mane, Les cahiers de Salagon 11.La survivance de la tradition des bouquets suspendus fut certainement plus vivace que d’autres rites. Et comme s’indignait ce curé de Glux-en-Glenne, village du sud du Morvan, les habitants plaçaient plus volontiers leur foi dans le bouquet de Plantain accroché dans les étables, «pour éviter le mal blanc des bêtes ou le faire partir des étables» que dans le Bon Dieu! En médecine vétérinaire, où l’Église a certainement exercé une influence moins forte, les croyances populaires ont persisté plus longtemps qu’en médecine humaine. De surcroît, le non remboursement des soins vétérinaires a contribué au maintien de ces remèdes populaires.

Pratique contemporaine, les bouquets de Houx suspendus dans les étables préservent le bétail des dartres. L’utilisation actuelle du Houx en médecine homéopathique contre cette affection permet-elle d’envisager une hypothèse d’interprétation?

VI – Les plantes à brûler

La Sauge blanche – Salvia apiana

La Sauge blanche a été l’herbe traditionnelle utilisée dans les rituels de purification par les Amérindiens, et les pratiques contemporaines ont ajouté plus d’herbes aromatiques à la liste.

Ici Les plantes à fumée – Elixirs et remèdes ethno-botaniques

La Sauge blanche de Californie, (Salvia apiana), traditionnellement utilisée par les Premiers Peuples de la zone côtière du Sud-Ouest et maintenant prisée par les Occidentaux pour les purifications d’espace, il en existe plusieurs variétés telles : La Sauge Lakota (Artemesia ludoviciana) Sauge blanche Lakota ou Sauge des Prairies, c’est une herbe sacrée pour les autochtones des Grandes – Plaines des Etats-Unis. On la retrouve en abondance dans les vastes prairies du Dakota, Wyoming, Montana. La Sauge du Désert (Artemesia tridentata) La Sauge du Désert est sacrée pour les autochtones du Sud-Ouest des Etats-Unis. Elle pousse à perte de vue dans les déserts du Nouveau-Mexique et d’Arizona. Ces 2 sauges appartiennent à la famille de l’armoise.

Les autres plantes : Cyprès, Pins, Cèdres…

Les résines : Le Benjoin, la Myrrhe, le Styrax,

Le Copal, l’Oliban, la Manne de Frêne d’Italie Fraxinus ornus – sève séchée – le Mastic de Chios du Lentisque pistachier. Le Palo Santo (Bursera graveolens), le Foin d’odeur ou Avoine odorante ( Hierochloe odorata « Cheveux de la terre -mère »), le Cèdre (Thuya plicata; occidentalis), Le Genévrier (Juniperus monosperma; scorpiorum),. Pour se souvenir des rêves.

Les parfums : Agua florida … Eau de Rose…

VII – Les plantes des Traditions Celtes, Germaniques, Nordiques, Slaves, Baltes…

Aigremoine, Agrimonis eupatoria, herbe de saint Guillaume, Soubeirette, Ingremoine. — Froide et sèche, B ou K. Croît dans les haies et les buissons. Feuilles astringentes, contre angines, néphrites 118 , fleurs bl. 119 , vessie faible. Mise sous la tête d’une personne qui dort, l’empêche de s’éveiller. En fumigation, elle chasse les mauvais esprits; en lotions, bonne contre les taies.

Armoise en fumigations, elle délivre les femmes et purifie leur matrice. Elle pousse sur des terres qui ont subi une forte hémorragie causée par des traitements chimiques, on la voit souvent en bordure des champs. Sa tradition fumigène européenne remonte aux rituels germaniques et celtes. Gardienne du seuil. Elle peut être brûlée comme accompagnement des expériences transformationnelles. Elle ouvre et prépare le terrain de recueillement et de la fortification. A la transition, les forces sont focalisées et l’âme, purifiée avant que ne soit approché que ce qui est “nouveau “.

Appelée Moxa ou Sauge Noire. Artemisia vulgaris Parfum doux-amer qui relaxe, réchauffe et tranquillise les nerfs. Purifie et protège contre les énergies négatives, les mauvaises intentions et le danger. L’Armoise est utilisée par les Premières Nations comme un encens rituel ou fumé comme du Tabac. Placée dans les oreillers, l’Armoise fraîche est utilisée pour améliorer le sommeil, se souvenir des rêves et pour favoriser le rêve lucide.

Elle est connue, tant en Amérique du Nord et en Amérique du Sud qu’en Europe, comme une plante pour la divination et la guérison spirituelle. Comme encens, elle est excellente pour purifier les énergies et préparer le travail onirique.

Racines d ‘Angélique de Pologne – Angelica archangelica Odeur rigoureuse de terre chaude et douceâtre. Soutient l’enracinement et renforce le lien à la Terre.  Accroît la confiance en soi et l’assurance. A brûler ainsi ou sur des charbons.

Bardane, Arctium lappa -Petite ou Grande, Herbe aux teigneux, glouteron, copeaux. — Froide et sèche. Les fumigations à partir de ses semences ont les mêmes propriétés que la décoction du pollen des fleurs de lis (Porta, Wecker). Agit sur l’excrétion cutanée: maladies de peau, ulcères, goutte, syphilis.

Le bois de Cade  (Genévrier) : arbuste méditerranéen assez commun dans les garrigues du midi, son bois fut longtemps utilisé en fumigation pour éloigner les insectes et assainir les hospices, car la fumée de cade est un excellent bactéricide. Elle aide également à contrôler les addictions et l’anxiété.

Hysope Hyssopus officinalis : on procédait aussi à des fumigations d’Hysope, une des herbes de la SaintJean. Facilite l’accouchement, et la dilatation de l’utérus.

Lavandes feuilles et fleurs — Chaude et sèche. En fumigation, chasse les mauvais esprits. En vin, réveille la lymphe; son huile pour les convulsions.

Polypodium. —  La poudre de sa racine est bonne contre les polypes du nez, la fièvre quarte; en fumigation, elle chasse les cauchemars.

Laurier noble – Pour résoudre un problème de sortilège, il faut souvent passer par cette première étape de purification. Le prêtre intervenait souvent autrefois sur les lieux mêmes à grand renfort d’eau bénite, de prières et de cierges. Loin des pratiques religieuses, l a fumigation est également courante au court de cette phase. Le genévrier (Juniperus sp. L) est souvent cité, ou encore le laurier (Laurus nobilis L.

Rue officinale – Ruta Graveolens purificateur et protecteur. Dans la maison, elle permet de chasser de la demeure toute forme de négativité. Elle  peut également être suspendue à une porte ou placée dans des sachets.

Pourpier. Portulaca oleracea — Empêche les suites de l’ivresse. Les fumigations de ses graines ont la même vertu que le pollen du Lys (Porta, Wecker).

Un exemple d’inhalation de fumées, un remède ayurvédique :

Le Curcuma, sur un coton imbibé de ghee, on saupoudre de curcuma et on allume. On inhale la fumée pour décongestionner les sinus.

« LE CHEMINEMENT VERS ELLE, LA PLANTE, EST TOUJOURS PORTEUR D’UN PRINCIPE DE GUÉRISON » – LIEUTAGHI.

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APPRENTISSAGE & TRANSMISSION DES SAVOIRS-POPULAIRES DES PLANTES SAUVAGES COMESTIBLES & MÉDICINALES : AGENDA 2020

Sources

Christophe Auray Docteur vétérinaire, Docteur en histoire des sciences et des techniques.

Les plantes bio -indicatrices – Gérard Ducerf, ethnobotaniste & phytothérapeute

Pierre Lieutaghi, ethnobotaniste.

Revue Ethnopharmacologia

Paul Sebillot Folkloriste 19 è et 20ème

Anne-Marie Brisbarre– CNRS – «  Les bouquets suspendus » Site Hozho Chamanismes

Photo: Sissi Chatentoctcher

Bouleau

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L’arbre de lumière, Le bouleau est un arbre féminin dans la tradition celtique. La Lune et Vénus lui octroient sa blancheur. En mars, une extrême abondance de sève atteste sa parenté avec les Esprits de l’eau. De la tisane pour chasser les mauvaise humeurs, au balai pour purifier un lieu, aux brindilles qui remettent le délinquant dans le droit chemin. 

Biotope/ Habitat : Aux premiers temps post glaciaires, dans les plaines occidentales, la végétation ligneuse qui succède à la steppe ressemble beaucoup à celle de la Russie actuelle. Dominent alors les Pins, fidèlement suivis du Bouleau et souvent du Genévrier. Terrains siliceux humides.

Bio-indicatrice : Betula alba, arbre pionnier des terrains tourbeux en voie d’assèchement. Betula pendula, arbre de la lande sèche, grand colonisateur des terres incultes.

En Suède et en Laponie, la sève a remplacé le sucre mais aussi le lait maternel... Ses feuilles, son écorce, ses bourgeons, sa sève ont de grandes propriétés médicinales. 

Comparaison entre le Bouleau pubescent & verruqueux Lat. Betula alba & Betula pendula

L’arbre de la purification & du renouveau: peau, reins, articulations mais aussi les lieux: le balai magique

Le balai de brindilles est fort ancien, il est si coutumier que souvent la représentation de l’arbre était associée à celle de l’objet. Certains corps de métiers étaient associés à l’objet: les faiseurs de balais. Les baletièresparcouraient les chemins , des ballots de 12 balais sur le dos, et allaient de ferme en maisonnée proposer leur marchandise. Ce balai a vite été désigné comme étant l’attribut des sorcières se rendant au sabbat.

En République tchèque, durant les jours de l’Avent, diverses cérémonies font appel à des femmes masquées, les saintes Barbara. Celles-ci allant de maison en maison, reconstituent des saynètes, durant lesquelles elles nettoient en frappant avec la verge de Bouleau les fenêtres pour jeter hors les murs les forces obscures qui auraient pu s’infiltrer.

En France, la nuit de Saint Sylvestre, la jeunesse munie d’un balai de Bouleau nettoyait les rues des villages ; le but étant de chasser les mauvais esprits qui auraient tenter de forcer le passage du Nouvel an.

Le balai de Bouleau est inflexible, s’il est capable de purifier les lieux, on le croit capable de purifier les âmes en perdition. Une baguette de Bouleau pourrait chasser de l’esprit égaré les mauvaises pensées qui l’assaillent. D’autres objets sont connus de tous les peuples du nord septentrional: cornes d’appel de bergers en Finlande, les poupées russes sont traditionnellement fabriquées en bois de Bouleau, les couvres-chefs coniques fabriqués des écorces. (retrouvés dans les sépultures des princes 550 avant JC, ce chapeau ouvrirait la voie de l’au-delà au défunt.). Le brai de Bouleau, la première colle, les torches, les barquettes, le tan, des sandales, des canots, des récipients…

Son bois léger est peu durable, son écorce=plusieurs couches liégeuses très minces, mates, douces, ocre rosé. Elle pèle en feuillets, soyeux, translucides qu’uns substance résineuse, le Betulinol (camphre de bouleau) colore en blanc. Souplesse et ténacité remarquable. Succédané de cuir et de tissu. 

L’arbre des chamans.

Près du cercle polaire, c’est le dernier à supporter les grands froids. Pour les peuples Samis, Toungouses… il est de tous les usages quotidiens et de tous les mondes. Il a un rôle fondamental entre les mondes visibles et invisibles. C’est par lui que le chaman entre en communication avec les Esprits de la Nature et renoue avec les forces célestes que l’arbre a invité. Ce bouleau est nommé Udeski burkan, le “gardien de la porte” car il ouvre au chaman l’entrée au ciel. Il monte dans sa transe jusqu’au niveau le plus haut qui lui est permis d’atteindre. Chez les Indiens chippewades peuple des grands lacs, le Bouleau, arbre indispensable à la vie des tribus est frère de l’oiseau du tonnerre et fils de la foudre.

L’Ogham des Celtes

Il est le premier arbre de cet alphabet secret des Druides. Chaque arbre représente une lettre. Beth, le Bouleau est placé dans le calendrier du 24 décembre ou bien juste après le 26 (l’IF allant du 24 au 26 décembre) jusqu’au 20 janvier.

Le Bouleau, arbre-médecine

Composition chimique Tanins catéchiques, Triterpènes, hétérosides flavoniques, acides alcool et malique. Propriétés et usages internes et/ou externes  Bourgeons, feuilles (en mai) et écorces (partie la plus diurétique digestives affection de l’estomac, ulcères), Sève.= eau biologique vivante dynamisée à travers l’arbre. Potassium (destiné au processus vital des cellules du bourgeon. (Comme le lait maternel)

Eau de bouleau, ionisée naturellement, rès riche en minéraux, oligo-éléments… à des propriétés diurétiques, dépuratives. Anti-rhumatismale, neutralise les lithiases des voies urinaires, maladies de peau. Cholestérolytique. Rompt la pierre tant aux reins qu’à la vessie. Élimine le chlorure, l’urée. Bourgeons = reminéralisant dans les troubles de la croissance et ostéoporose.Articulaire (souplesse des feuilles) dos douloureux, anti inflammatoire. Contre le rachitisme. Digestif = Splénite inflammation de la rate et du pancréas. Respiratoire=pleurésies anit inflammatoire Rénal= albuminurie récidivante, rétention d’eau, invasions microbiennes. Hépatique= anti toxique du foie, agit sur les cellules de Kupffer. Régénérateur immunitaire. Polyvalent – restructure l’organisme. Arbre pionnier

En voie externe, décoction des feuilles et écorce est désinfectante. Et pour activer la circulation sanguine durant le rituel de sudation, le sauna finlandais, il est d’usage de fouetter le corps avec un balai de petites branches feuillues. 

Comestible

Les très jeunes feuilles se mangent, ainsi que les jeunes bourgeons. Le fait de manger les bourgeons de Bouleau était si répandu que l’action portait un nom : “bicher la gemme”, Ce serait le meilleur moyen d‘entrer en communication avec l’arbre. Le nom de gemme rappelle le nom de ceux qui hier récoltaient l’eau de bouleau ou la résine de Pin: les gemmeurs. Autrefois dans les Pays du Nord, en Laponie, on réalisait du pain avec un mélange de sciure de Bouleau bouillie et de farine de céréales. Les amérindiens consommaient l’écorce du Bouleau à papier, réputée très sucrée. 

Symbioses, la vie entre les arbres & les champignons

La plus connue se nomme “Truffe” qui s’associe principalement aux Chênes, parfois au Noisetier. Cette communion entre 2 mondes est la mycorhization, imbrication intime entre le mycélium du champignon et les racines et radicelles de la plante hôte. Un autre champignon connu et précieux pousse sur l’écorce et ressemble au sabot d’un cheval, le Polypore du Bouleau, Piptoporus betulinus. On peut en faire de l’amadou qui sert à allumer le feu ou bien à faire les mèches des lampes à huile. Il était utilisé pour faire des pansements sur des plaies infectées. On le nomme communément Chaga, en Russie c’est une médecine populaire encore usitée de nos jours. Voir le projet microbiote du Dr Donatini. Et le laboratoire Hifas da terra. Ainsi que le livre, les champignons comestibles, aliments d’avenir (pour combattre les principales maladies d’aujourd’hui) de Donatini

Voici les autres sources qui ont inspiré cet article. Bien sûr je conseille vivement la collection Le compagnon végétal de Bernard Bertrand.

Le Bouleau┠ Beth, l’Ogham des Celtes, le gardien de la porte, c’est le début du calendrier celte, 12 autres sont à venir!

Les soins – herboristes aux plantes sauvages – Consultation Phytothérapie Gemmothérapie Aromathérapie

La fumigation, un rituel ancestral

Traditions, pratiques & rites de purification par la fumée. 

Sur tous les continents, les hommes ont pratiqué la fumigation pour honorer leurs dieux, éloigner les mauvais esprits ou accompagner leurs rituels.

La fumigation, une médecine universelle I – Introduction II – Parfums magiques et rites de fumigations III La fumigation IV – La médecine des odeurs V – L’Odeur des bouquets suspendus VI…