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拡張された認知 (extended cognition)

この考えを私が好きな言い方で言いなおせば、自己とは行為によって「私」を創造（エナクト）する進行中のプロセスであり、「私」とはこのプロセスそのものに他ならない。たとえばダンスとは、ダンスをその行為によって創造するプロセスであって、ダンス（dance）とはダンスすること（dancing）そのものなのだ。

ひとり目の哲学者は西田幾多郎です。本書では言及していませんが、彼の思想は実際、私の以前の著作『身体化された心―仏教思想からのエナクティブ・アプローチ』（神経生理学者フランシスコ・ヴァレラと文化人類学者エレノア・ロッシュとの共著、邦訳、工作舎、2001年）で論じた仏教と認知科学の架橋に関連しています。西田の「行為的直観（enactive intuition）」という概念は、認知科学において認知を身体化された行為であると捉える考え方を強調した、われわれの「エナクティブ・アプローチ」を支持しています。西田における「直観」は、主観と客観が分かれる前の意識（awareness）、あるいは主客を超えた意識である直接経験を意味しています。初期の著作のなかで西田は「純粋経験」という術語を使いますが、それはウィリアム・ジェームズから取られたものです。純粋経験は主観ー客観という二項対立以前の、あるいはそれを超えた経験の基礎的な形式のことです。「行為（Enactive）」とは、受動的な受容とは対照的に、行動（action）によって特徴づけられるもののことを意味します。西田の後期の著作における「行為的直観」が意味しているのは、純粋経験は受動的でもないし身体から切り離されたものでもないということです。すなわち、私たちが自分の身体を通じて活動しているということがすでに意識的であるということであり、私たちは世界によって形づくられながらも世界を生みだしているということなのです。西田にとって身体と世界は、常に歴史的な存在です。それゆえ純粋経験と行為的直観もまた、具体的な歴史的状況のなかで生じるものであり、それらは形成されつつ形成するものであります。芸術は行為的直観のよい例になるでしょう。なぜなら芸術家の創造においては、直観に活動（アクション）が伴い、また活動に直観が伴うからです。西田はまた、科学にもこのことが当てはまると論じています。科学的な観察と実験には、研究者コミュニティにおける特定の器具と身体を通じた直観と活動、あるいはそれらとともにある直観と活動が必要とされます。行為的直観は科学の源泉なのです。このような考えは、物理学者アダム・フランクとマルセロ・グレイザーとの共著である私の近著『盲点：なぜ科学は人間経験を無視できないのか（The Blind Spot: Why Science Cannnot Ignore Human Experience）』（未邦訳）の中心的なテーマです。

認知の起源について反省する、現象学的な傾向のある認知科学者ならこう考えるだろう。心は世界において覚醒する、われわれが自らの世界を設計したのではない、自分自身がそれとともにいることを見出しただけであって、目が醒めたら自分自身と自分の住む世界があったのだ、と。成長するにつれてわれわれはこの世界について反省するようになる。作られた世界ではなく見出された世界についての反省は、われわれという構造があるからこそ可能なのだ、と。かくて、自らがある循環の中にいることに気づく。われわれは反省が始まる前からそこに存在していると思われる世界にいるが、その世界はわれわれから分離してはいない。

本書の最も重要な目的が実践的なものであることを強調しておこう。心と身体の関係について、科学的であれ、哲学的であれ、何らかの壮大な統一理論を構築しようというのではない。また、比較思想の学術論文を著そうというのでもない。認知科学と人間経験との循環性を完全に理解する可能性を開き、科学文化において人間経験を変容させる可能性を高めること、それがわれわれの関心なのだ。この実践的な方向性は、本書の著者に共通している。科学が進歩するのは現象世界と実践的につながるからであり、科学の正当性もこのつながりの効能から検証される。その一方で、瞑想修行の伝統が進歩するのは、人間経験との体系的かつ秩序立ったつながりのためであり、その正当性は、われわれの生の経験と自己理解を前進的に変容させる能力から検証される。

西欧の科学文化は、物理的な身体観だけでなく生きられる身体観、つまり、「外側」と「内側」を合わせもつ、生物学的であると同時に現象学的な身体観に至るべきだというメルロ＝ポンティの考えにわれわれは賛成する。この身体としてあること（embodiment）の両面が対立するものではないのは明らかだ。むしろ、われわれは絶えず両面を行きつ戻りつするのである。メルロ＝ポンティは、この循環を理解するにはその基本軸を詳細に研究すること、つまり、知識、認知、経験を身体化しなければならないことを認めていた。メルロ＝ポンティだけでなく、われわれにとっても、「身体としてあること」にはこの二つの意味がある、つまり、生の経験の担い手としての身体と認知機構のコンテクストまたは環境としての身体である。 この身体としてあることの二重の意味は、思弁的な議論においても、実地研究においても、認知科学になかったものである。メルロ＝ポンティに注目するのは、身体としてあることの二重の意味を関心の焦点にしなければ、認知科学と人間経験の循環が考察しえないと考えるからだ。この主張は必ずしも思弁的なものではない。認知科学の研究を発展させ、人間らしい生きた関心へこの研究を関連づけるには、この身体としてあることの二重の意味を明確に主題化しなければならない。本書はその作業の第一ステップなのである。

本書の旅は、フランスの哲学者、モーリス・メルロ＝ポンティが一世代前に始めた研究プログラムを継承するものである。「継承」とは、メルロ＝ポンティの思想を現代認知科学のコンテクストで学問的に考察することではない。メルロ＝ポンティの著作が着想の源泉となり、あるべき方向を導いた、ということなのである。