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Ele nasceu em 11 de fevereiro de 1900 na cidade de Kaga, província de Ishikawa, no Japão. Foi uma criança muito dedicada aos estudos por influência do irmão mais velho, Sotokichi. Aos 8 anos, Toda sofreu com a morte desse querido irmão, vítima de tuberculose. Aos 17, decidiu se tornar professor.

   Pouco tempo depois, conheceu o educador Tsunesaburo Makiguchi, se encantou com suas ideias e decidiu considerá-lo seu mestre. Em 1928, conheceram o Budismo de Nichiren Daishonin e adotaram essa filosofia de vida.

   Tsunesaburo Makiguchi e Josei Toda foram presos em 1943 por não aceitarem o talismã xintoísta. Makiguchi faleceu na prisão, deixando o legado de seus ideais a seu discípulo Josei Toda, que foi libertado em 3 de julho de 1945.

   Quem o viu sair da prisão, ficou chocado com a imagem do homem de 45 anos e quase 1,80 metro pesando menos de 40 quilos. Seu estado de saúde era precário: desnutrição, diabetes, problemas respiratórios, entre outras doenças.

   Além disso, sua forte miopia havia se agravado pela péssima condição física em que se encontrava. Mesmo assim, seu olhar transmitia uma forte determinação que nem o pior cárcere pôde abater.

   Diante das ruínas do pós-guerra, Josei Toda se levantou sozinho, como um verdadeiro leão, com o grande desejo de concretizar o kosen-rufu e conduzir as pessoas à felicidade. Em 14 de agosto de 1947, conheceu o jovem Daisaku Ikeda.

   No dia 3 de maio de 1951, Josei Toda assumiu como segundo presidente da Soka Gakkai e mestre e discípulo reconstruíram a organização num ritmo acelerado.

   Na jornada desse grandioso herói, podemos destacar três fatos que marcaram a história da Soka Gakkai:

 • Concretização de 750 mil famílias convertidas ao budismo, um objetivo que ninguém acreditava ser possível já que, na época, havia apenas três mil membros.

 • Declaração pela Abolição das Armas Nucleares, em 1957, na qual denuncia o uso das armas nucleares como um mal absoluto que ameaça a sobrevivência da raça humana.

• Cerimônia do Dia do Kosen-rufu, realizada em 16 de março de 1958, com a participação de seis mil jovens. Nesse dia, o presidente Josei Toda confiou o grande desejo da realização do kosen-rufu aos jovens sucessores.

   Logo após essa cerimônia, aos 58 anos, Toda sensei encerrou nobremente a sua missão, deixando a concretização de seus ideais para o jovem Daisaku Ikeda, seu fiel discípulo que se tornaria o terceiro presidente da Soka Gakkai.

Segundo presidente da Soka Gakkai

• Quando criança, recebeu o nome de Jin’ichi Toda; ele era o mais novo dos sete filhos. Depois, mudou seu nome para Jogai e, mais tarde, para Josei.

• Perdeu sua primeira filha, Yasuyo, com apenas 1 ano, bem como sua primeira esposa, Tsuta Urata, dois anos depois, ambas vítimas de tuberculose. Casou-se novamente em 1935 com Ikuko Matsuo e, com ela, teve o filho Takahisa, nascido no ano seguinte.

• Apesar de Josei Toda passar a imagem de uma pessoa dura e rigorosa, sempre se preocupou com o bem-estar de todos, como demonstrou na cerimônia dos jovens de 16 de março de 1958 ao solicitar que fosse preparada uma sopa de leitão para os que chegassem com fome e frio.

• No final da vida, por causa da saúde debilitada, sempre tinha um médico em contato, porém, confiava sua vida a seu discípulo Daisaku Ikeda, que não saía de perto dele. Certa ocasião, ele o chamou às 3 horas da madrugada. Daisaku correu para perto dele e, quando chegou, ouviu: “Daisaku, você é rápido como um falcão” (Brasil Seikyo, ed. 1.454, 28 mar. 1998, p. 3).

Nosso primeiro presidente nasceu em 6 de junho de 1871 em Arahama, cidade de Kashiwazaki, província de Niigata, no Japão.

   Após se formar professor em 1903, publicou seu primeiro livro: A Geografia da Vida Humana. Destacamos dois pontos que o motivaram a escrever:

• O estado deplorável da educação japonesa na época, em especial, o ensino de geografia.

•  Reconhecer a importância do planeta Terra e do lugar que as pessoas atuam como fator organizador de conceitos fundamentais para a educação.

   Makiguchi sensei sempre almejou a consolidação de um sistema educacional em que cada criança pudesse se desenvolver conquistando a felicidade com as próprias mãos. Por defender tal reforma, sofria constante vigilância e pressão das autoridades.

   Apesar de rigoroso e exigente, era extremamente gentil e afável e demonstrava consideração especial pelas crianças que se encontravam em situação de fragilidade, com alguma deficiência ou acometidas por doença.

   Como professor, Makiguchi desenvolveu uma teoria educacional própria e foi nessa trajetória que se interessou pelo Budismo de Nichiren Daishonin.

   Aos 48 anos, conheceu Josei Toda e, além de trabalharem juntos como educadores, se tornaram mestre e discípulo. 

   Em 1928, eles se converteram ao budismo, o qual Makiguchi sensei visualizava como uma religião que se tornaria fonte de força para a criação de valor capaz de ser comprovada na sociedade.

   Em 18 de novembro de 1930, ele publicou o primeiro volume da obra Sistema Pedagógico de Criação de Valor. Seu discípulo, Josei Toda, foi o editor e a entidade publicadora, a Soka Kyoiku Gakkai, predecessora da Soka Gakkai. A data é considerada o Dia da Fundação da Soka Gakkai.

   Desde o início, a Soka Gakkai tem o espírito de mestre e discípulo num único corpo, pois, juntos, promovem a maneira mais adequada de fazer a prática religiosa com base no Budismo Nichiren.

   Enfrentando os desafios do militarismo japonês e a imposição do xintoísmo, Makiguchi sensei defendeu as pessoas comuns do povo e suas convicções e resistiu à imposição de aceitar o talismã xintoísta como objeto de adoração religioso. Com isso, foi preso e interrogado juntamente com seu discípulo, Josei Toda. Eles também foram desprovidos de todos os direitos. Porém, Tsunesaburo Makiguchi manteve-se firme em sua convicção, não abandonou a fé e viveu até o último dia na prisão bradando por justiça.

   Devido à grave desnutrição e idade avançada, Makiguchi sensei faleceu misticamente no dia 18 de novembro de 1944, aos 73 anos, na prisão.

   Tsunesaburo Makiguchi é um exemplo de pessoa que viveu até o fim cumprindo sua nobre missão de propagar a Lei Mística de forma digna a serviço da humanidade. 

   Uma pessoa de grande benevolência que lutou com determinação e coragem pela felicidade de todas as pessoas e combateu o que era destrutivo ao lado apenas do seu discípulo, Josei Toda, que, ao sair da prisão, imediatamente iniciou a reconstrução da Soka Gakkai.

Fundador da Soka Gakkai

• Foi abandonado pelos pais e criado por um tio.

• Formou-se em pedagogia e seguiu a carreira de educador.

• Seus livros são referência em educação e estudados em universidades renomadas.

• Converteu-se ao Budismo de Nichiren Daishonin em 1928, aos 57 anos.

• Desenvolveu a teoria da criação de valor baseada na sua crença de que as crianças devem ser felizes enquanto estudam. Com o senso de verdadeira humanidade, Makiguchi sensei procurou despertar o enorme potencial dos estudantes.

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O estado de animalidade compreende a emergência de comportamentos completamente controlados por impulsos instintivos. 

   Ikeda (1980) ressalta a impossibilidade de que esses desejos sejam simplesmente extintos da existência humana, distanciando o ser humano da iluminação.

“Analisando os componentes mentais envolvidos nas atividades vitais humanas, há a razão, consciência, amor e benevolência em adição aos vários desejos que discutimos até aqui. Quando os nossos desejos instintivos são habilmente manipulados por estes outros fatores mentais e são satisfeitos, podemos manifestar dentro deste processo as condições vitais que merecem ser chamadas humanas”. 

IKEDA, 1980 • Página 39

   Podemos entender então que a luta pela sobrevivência do homem é justamente essa luta pela existência para a satisfação do instinto. 

   A vida sob influência direta do instinto levaria os seres à ruína, uma vez que nos tonaríamos incapazes de controlar nossos destinos conscientemente e de melhorar as condições miseráveis do viver em que nos encontraríamos. 

   Ikeda (1980), para explicar melhor essa ideias, retoma as ideias de Nitiren Daishonin de uma carta escrita em 1272:

“Os peixes num lago desejam viver em segurança e, deplorando sua pouca profundidade, cavam buracos no fundo para se esconder. Iludidos pela isca, contudo, engolem o anzol. Os pássaros numa árvore temem que seja muito baixo e escolhem seus ramos superiores para viver. Encantados pela isca, contudo, são apanhados em armadilhas”. 

IKEDA, 1980 • Página 41

   Assim, o ser que se coloca a viver apenas em função da satisfação de seus instintos pode perder a sabedoria em lidar com novas situações, ficando preso e correndo riscos.

   Corresponde a uma natureza caracterizada pela falta da razão e pela necessidade única de satisfação de interesses individuais.

   Conduzidas meramente por seus instintos, não diferem o certo do errado, são bajuladoras, imorais e tendem a ameaçar os mais fracos, tirando o máximo de proveito destes.

 O estado de Fome pode ser entendido enquanto uma condição de vida onde o ser encontra-se controlado por desejos egoístas. 

   Tanto no âmbito físico quanto espiritual, a pessoa que experiencia esse estado vive de maneira instintiva, muitas vezes colocando como norte para suas ações a autopreservação e a da espécie.

   Segundo Kitagawa (1980) 

“Há desejos por alimento, sexo, sono ou vida coletiva”.

   Diz-se ainda desse estado que incluiria desejos de posse de objeto, no sentido de que o ser busca mostrar-se superior aos demais. 

   Além desses atribui-se a esse estado desejos como poder, domínio, honra, autoafirmação e auto revelação.

   Retomamos aqui a ideia de que esses desejos são intrínsecos ao viver humano, todavia podem ou não emergir. 

   Segundo Kitagawa (1980) deve-se atentar para a natureza desse estado: 

“Devemos reconhecer, todavia, que Gaki em si mesmo é um estado infeliz e miserável que é subjugado por desejos avarentos”. 

• Página 37 •

Ou seja:

   As pessoas que vivem nesse mundo estão presas a uma obsessiva busca para satisfazer seus desejos e nunca se sentem plenamente contentes com suas conquistas. 

   Essa corrida doentia pela satisfação pessoal pode levar a pessoa a tal situação que ela mesma pode até destruir a própria vida. 

   Alguém que vive sob a condição dos espíritos famintos tem a ganância como essência e pode até ignorar os laços familiares e de amizade para conquistar seus objetivos.

É compreendido como um estado completamente destituído de liberdade, no qual a pessoa se encontra numa situação de total sofrimento. 

   A propriedade de jigoku é, em si mesma, tormento e angústia. 

   Segundo Daisaku Ikeda (1980) o ser humano que se encontra no estado de Inferno experiencia completa falta de liberdade, no sentido de desse “eu” agonizado ser incapaz de influenciar o ambiente, ou vislumbrar o futuro de maneira esperançosa, seja por problemas físicos ou espirituais.

 “Uma poderosa energia vital está originalmente em nossa vida. A força toma várias formas e é manifestada como o impulso indispensável e desejo instintivo para manter a vida, e uma variedade de componentes mentais dignos de um ser humano. Além disso, as pessoas, por esta influência, vêm a despertar aos sentimentos de afeição, sede pelo conhecimento e simpatia. Pelo contrário, há alguns casos em que a força age para criar os impulsos da agressão, destruição e inveja. Em qualquer evento, a energia vital traz diversas atividades vitais e faz as pessoas andarem em vários caminhos por todas as suas vidas. Uma pessoa numa condição infernal, contudo, dificilmente pode manifestar tal energia vital de dentro de si mesma e está condenada a sofrer de angústias indescritíveis.” 

IKEDA, 1980 • página 28

   Portanto, podemos compreender o estado de Inferno como como uma condição de opressão pela agonia. 

   Nesse estado o sujeito se vê desprovido de ações e, nessas condições dificilmente encontrará realização e valor. 

   Todavia, deve-se compreender que a energia vital do homem é considerada inexaurível. Mesmo que, no estado de Inferno, o sujeito experiencie a pior condição de vida, ainda assim não perde sua esperança de viver.

Ou seja:

   Simboliza a mais baixa condição de vida.

   A pessoa que vive sob essa condição é consumida por intenso sofrimento e por um sentimento de total infelicidade.

   Inferno é a falta de esperança no futuro, ignorando seu estado de buda e a iluminação do outro. 

   Apesar de tudo isso, é importante ressaltar que as pessoas que recitam Nam-myoho-renge-kyo elevam sua condição de vida e comprovam os benefícios da prática budista.