._* «Urbanismo e información son aspectos complementarios en las sociedades capitalistas y anticapitalistas en la medida en que son los encargados de organizar el silencio. El urbanismo ideal, tanto en Occidente como Oriente, es la proyección de una sociedad sin conflictos».[1]
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EL espacio simbólico que se crea en Mayo del 68 tiene que ver con las vivencias y la experiencia generadora del cuerpo afectivodisidente, un cierto número de espacios se ocupan y apropian en la ciudad, casualmente aquellos dedicados a la generación de epistemes, los edificios dedicados a la expansión de los saberes, universidades, centros de investigación e institutos son los primeros que acogen entre sus paredes la dinámica contestataria, de revuelta intelectual y física.
La crisis constituyó primeramente una contestación de "los saberes" o "epistemes". No es casualidad que se haya engendrado en los lugares de enseñanza y dispensadores de cultura, como lo señaló De Certeau.[2]
No sólo se escribe en las paredes de los espacios públicos, sino que se ocupan los edificios públicos, el Odeón, La Sorbona, distintas escuelas universitarias e incluso institutos, ya no se destruyen como en la Revolución Francesa sino que se apoderan de ellos, se apoderan de los saberes pertenecientes hasta el momento a la institución y de sus contenedores espaciales, o como los llama Foucault [3] en su conferencia en el Collège de France, los centros de expansión de conocimiento.
#M68 no lucha contra el tiempo impuesto marcado ( en la revolución francesa se disparaba contra los relojes) sino que se lucha por los saberes, se TOMAN sus espacios.
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Tras la ocupación de La Sorbona, ocurre una situación límite, y decisiva para el movimiento. Cuando el cuerpo policial toma la decisión de entrar en la universidad para desalojar a los estudiantes que allí estaban reunidos, el movimiento estudiantil y contestatario que se había gestado se ve obligado a salir a las calles, a exteriorizarse en el espacio público, a escapar de la intrusión policial en lo que era su “territorio” , las aulas y salas de reunión de la Sorbona.
Este hecho supone un punto de inflexión, pues como reacción a esta evacuación, el cuerpo relacional o rizomático que se había gestado explota, se ve desarticulado de sus “líneas de segmentareidad”, explotando, escapando, rompiéndose.
La entrada de la policía en La Sorbona supone una “ruptura”, pero lejos de desmembrarse y desinflarse el movimiento se reconstruye, reapareciendo con mayor fuerza e intensidad. (Ver el vídeo-modelo de evacuación de La Sorbona, realizado por mí en stop-motion.)
A las 3000 personas aproximadamente que hasta ese momento componían el conjunto disidente y de oposición a las decisiones de De Gaulle y del primer ministro Georges Pompidou, Se le suman miles hasta formar un cuerpo múltiple de unos 30000 manifestantes contestatarios.
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En el 68, se genera un espacio-tiempo en París, en las fábricas, universidades y en las propias calles, aparece una estructura viva de contestación, no estática, que alberga una inquietud ciudadana, un deseo, una necesidad de escape que se materializa en calles repletas de gente, en las discusiones ante las huelgas, en la ocupación y la apropiación del espacio público. Un entramado de relaciones afectivas y topológicas sustenta esa plasmación en el espacio.
Se trata más de una "mise en scène", una puesta en escena, de una estrategia experimental y una herramienta de aproximación que de una maqueta con pretensión de réplica o representación.
En el diagrama de la red afectiva contestataria de París de #M68 la trama urbana establecida se desdibuja, el soporte físico, es decir la trama urbana, adquiere matices y deformaciones. Algunos espacios desaparecen pues no generan relaciones con el cuerpo-espacio afectivo y otros adquieren mayor relevancia y altura.
Las distancias entre los espacios no se corresponden con los metros o kilómetros lineales que pueden medirse entre ellos sino con lo cerca o lejos que estén unos de otros, es decir de la intensidad de relación entre las partes.
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._* Modelizar Mayo del 68 en París significa, en primer lugar despojarse de la carga métrica, de las distancias geométricas y físicas, y centrar el estudio en los espacios que acogieron el movimiento, en la relaciones espacio-temporales que hubo entre ellos, entre los edificios y las calles, plazas y parques, y entre éstos y las personas que los ocuparon.
Estos espacios propios, se desarrollan al margen del espacio regulado por las ordenanzas urbanísticas. El espacio afectivo genera un paisaje urbano ilegítimo, es decir que está fuera de la ley, inmune a las normativas oficiales, pero que sin embargo consta de reglas internas, de relaciones topológicas y rizomáticas.
Por tanto, la esencia misma del movimiento #M68 es un campo relacional a-jerárquico, plural, diverso y evolutivo. Rico, complejo, y al fin y al cabo, imposible de ser controlado o anticipado por las esferas de poder y sistemas de control establecidos, inmune a la sociedad disciplinaria.
Mediante el modelo móvil realizado para esta investigación se pretende plasmar y experimentar con esta cercanía y lejanía de los espacios, no euclídea, al igual que con el volumen de las piezas y el movimiento espacial del propio modelo, que no representa distancias métricas, sino las relaciones topológicas que hay entre los elementos, físicos y psíquicos.
El objetivo del modelo móvil es generar una herramienta que permita experimentar y visibilizar el espacio afectivo creado. No con el fin de dilucidar con precisión las características concretas del espacio afectivo de #M68 sino con el de utilizar este acontecimiento como punto de partida o ejemplo para aproximarnos y poder vislumbrar la idiosincrasia del paisaje urbano afectivo-emocional creado, poder establecer y modificar las condiciones, bornes, para poner a prueba las hipótesis e intuiciones que nos ocupan respecto al espacio afectivodisidente.
[1] Vaneigem Raoul. Comments Against Urbanism, Internationale Situationniste #6 (August 1961). International Situationist On line. Revisado el 23 de enero de 2007
[2] Michel De Certeau en "La prise de parole" Le Seuil. 1968.
[3] "Il faut défendre la sociéte", Michel Foucault, Cours au Collège de France, 1976.
