quefazer

Enquanto o sistema continuar a ser dividido entre o topo e o fundo, do que adiantará que um preto suba a escada? O pensamento e vida de Assata preconiza e rebate a venda da falsa igualdade neoliberal e do identitarismo divulgado por “intelectuais” como carlos moore. Presa durante protestos que clamavam por direitos civis para os negros, foi baleada no peito, teve os nervos do braço severamente prejudicados e o pulmão gravemente machucado. Ao ter o atendimento médico negado, é levada a um local de “segurança” máxima e agredida intensamente para que revele os nomes de seus irmãos do Black Liberation Army. Após anos encarcerada sob a falsa acusação de assassinato, Assata consegue fugir com a ajuda de seu companheiro Mutulu Shakur, que permanece preso desde 1986. 

A amerikkka governada por um preto ainda é a amerikkka: em 2013, o governo barack obama a inclui na lista dos dez mais procurados terroristas do mundo, oferecendo uma recompensa de até 1 milhão de dólares por dicas que levem à sua prisão. Dessa forma, seus familiares, por não cederem às ameaças, como Kamau Sadiki e Mutulu Shakur, permanecem jogados na prisão para que morram. Assata afirmava que gostaria de viver em um país onde a liberdade significasse algo. A verdade é que, se a liberdade significa algo no neoliberalismo, esse algo é o seu oposto. Não há “heroísmo” em Kamau e Mutulu: suas vidas, seus sonhos, foram interrompidos, assim como os de muitos outros, por lutar e clamar pelo direito de viver, pela liberdade e pela democracia. Não esqueçamos deles. Lutemos por e com eles. 

“Eles nos chamam de bandidos, mas não somos nós que estamos roubando a África, Ásia e América Latina de seus recursos naturais e liberdade enquanto as pessoas que lá vivem estão doentes e famintas. Os governantes desse país e seus lacaios cometeram alguns dos crimes mais brutais e violentos da história. Eles são os bandidos. Eles são os assassinos. E eles devem ser tratados como tais. [...] É nosso dever lutar por nossa liberdade. É nosso dever ganhar. Devemos amar uns aos outros e apoiar uns aos outros. Não temos nada a perder senão as nossas correntes.”

Em 16 de março de 2015, dentro de sua cela, em Bangu, Igor Mendes escuta o discurso pronunciado por Dilma Rousseff em rede nacional: “Nunca mais no Brasil nós vamos ver pessoas, ao manifestarem sua opinião, seja contra quem quer que seja, inclusive a presidência da república, sofrerem quaisquer consequências (...). Valeu a pena lutar pela liberdade. Valeu a pena lutar pela democracia”. A medida cautelar que levou Igor Mendes a permanecer por 240 dias na prisão foi, porém, a proibição de frequentar protestos ou manifestações. Sim, isso é inacreditável; Abala todas as noções que temos da nossa democracia, nos causa angústia. Essa angústia que nos causa a existência de uma prisão política dentro de um regime democrático, que até o momento parecia combater o fascismo, é a das mais potentes. 

“Só a angústia não engana, pois ela é o encontro com um real tão intenso que o sujeito deve pagar o preço de se expor a ele”. E então, como Bertolt Brecht, nos perguntamos: onde estão nossos casacos? A democracia, essa democracia, sempre que o casaco se rasga, enquanto nós, cheios de frio, aguardamos, nos mostra o que conquista por nós: pequenos remendos. Eis o remendo, mas onde estão nossos casacos? Onde está, enfim, a democracia? A formalização da grande prisão em que vivemos, onde uma oligarquia restrita deixa fora da mera possibilidade de sobrevivência bilhões de seres humanos, é o evento gerado pelo processo contra os 23 e pela prisão de Igor Mendes. Em um regime dito democrático, jovens permanecem sendo presos por participarem de manifestações políticas, permanecem sendo perseguidos por suas ideias e gritos.

Badiou e Igor, entretanto, reivindicam a esperança. Nas palavras de Badiou, pensar e afirmar que o destino real da humanidade consiste em experimentar figuras de existência coletiva é afirmar o princípio de sua unidade fundamental. Afirmar a existência do impossível, essa é a política do real. A esperança de que tais tempos de crise social nos conduzirão à vitória, pois nos obrigam a redescobrirmos, como nas palavras ressoantes de Igor, forças que pareciam mortas em nossa alma. E então, afirmamos: se fracassamos, então continuemos o combate!

onde se encontra françoise vergès? criada na ilha da reunião por uma família marxista, percebe cedo a pulsão francesa para esconder sob todo custo seu colonialismo. a ilha da reunião é um território ultramarino francês, assim como a guiana, guadalupe, martinica e maiote. a colonização do território foi oficializada em 1665, iniciando o período, que duraria até o século 19, escravagista. chineses, indianos e africanos tiveram seus corpos utilizados como catapultas pela colonização francesa. após a abolição, em 20 de dezembro de 1848, a escravidão se remonta no modelo de servidão contratada e, já no final do século 20, a servidão de crianças racializadas é impulsionada pelo político gaullista michael debré, membro do parlamento da ilha. devido a essa política, quase duas mil crianças foram abusadas, escravizadas e sequestradas.

em seu livro, publicado no brasil pela editora ubu, françoise afirma a cumplicidade ativa do feminismo civilizatório com a ordem capitalista racial. como podemos perceber através do parágrafo anterior, as mulheres e homens racializados que a autora se refere dizem respeito a todos aqueles vistos e entendidos como não brancos e não ocidentais, que vivem na europa e nos estados unidos como imigrantes ou refugiados. por muito tempo, vergès se recusou a afirmar sua luta como feminista. para ela, o movimento de libertação das mulheres parecia uma nomenclatura mais potente. afinal, o universal raramente se sustenta, e o feminismo singular acaba sendo o feminismo civilizatório.

o feminismo branco não recebe essa nomenclatura porque é adotado por feministas brancas, mas porque não hesita em apoiar intervenções imperialistas, a islamofobia e a negrofobia. para este, não importa a realidade, mas o apego ao abstrato. com isso, as feministas francesas são transformadas num exército que precisa salvar as mulheres muçulmanas de seus terríveis véus. esse feminismo, então, estabelece como sua maior conquista a entrada no mercado de trabalho neoliberal, empurrando milhões de mulheres racializadas a subempregos como os serviços de limpeza, cuidados de crianças ou idosos e serviços domésticos. esses empregos, vendidos como propulsores de autonomia feminina, permitem que as mulheres das classes médias europeias tenham acesso a uma vida profissional.

e então, chegamos ao cerne do livro: o paradoxo das vidas necessárias e invisibilizadas. o capitalismo, como um sistema produtor de lixo, produz também seres-humanos descartáveis. as mulheres e homens racializados, vistos como sucata, abrem as cidades, tirando o lixo dos olhos de quem tem direito a uma boa vida. os dalits que esvaziam os esgotos, as empregadas domésticas, os coletores de lixo, os africanos que desmontam o lixo da tecnologia em acra. o esgotamento dos corpos das mulheres negras, como afirma vergès, é consequência da lógica histórica do extrativismo que construiu a acumulação primitiva do capital -extração de trabalho dos corpos racializados e das terras colonizadas.

os feminismos decoloniais buscam ser transversais. essa abordagem multidimensional recusa a hierarquização de lutas, puxando o maior número de fios na tentativa de desmascarar o real. o feminismo civilizatório, apegado ao abstrato, acusa os feminismos decoloniais de objetivarem racializar o movimento, dividi-lo. para isso, precisam considerar que a longa história de racialização na europa foi isenta de consequências.  a sua invenção, que toma forma no antissemitismo, pela invenção da raça negra, da raça asiática ou do oriente, não teve nenhum efeito no mundo. a captura, deportação, venda, tráfico, tortura, estupro, racismo, sexismo e morte são então empurrados para baixo do tapete do mundo, para serem varridos pelos homens e mulheres racializados novamente.