Memolog　　

　大いなる秘密とは、あるきまった答えがある謎ではない。そのなかに入るには、その秘密により変わらねばならない。そうさせぬ者やできぬ者はただ空（くう）をつかむだけだ。しかし、それができた者は、させぬ者やできぬ者に、その秘密をどうしても教えることができない。かれらが理解できないからだ。

　こうして秘密はみずからを守る。

　西洋における支配的な宗教体系では、神への愛は、本質的に、神を、神の実在を、神の正義を、神の愛を、信じることと同じである。神への愛とは本質的に思考上の体験なのである。東洋の宗教や神秘主義においては、神への愛は一体感という感覚上の強烈な体験であり、それは、生のすべての行為においてその愛を表現することと不可分に結びついている。

　（中略）

　人類の歴史においても同じ発達過程が見られるし、今後も同じだろう。すなわち神への愛は、はじめは母なる女神への無力な者の依存であり、次に父性的な神への服従となり、成熟した段階になると、人間は神を、人間の外側にある力とみなすことはやめ、愛と正義の原理を自分自身のなかに取りこみ、神と一つになる。そして最終的には、詩的に、あるいは象徴的にしか、神について語らないようになる。

一粒の砂に　世界を見 一輪の野の花に　天国を見る 掌のうちに　無限をつかみ 一瞬に　永遠を知る

To see a World in a Grain of Sand And a Heaven in a Wild Flower, Hold Infinity in the palm of your hand And Eternity in an hour.

今日は死ぬのにもってこいの日だ。 生きているものすべてが、わたしと呼吸を合わせている。 すべての声が、わたしの中で合唱している。 すべての美が、わたしの目の中で休もうとしてやって来た。 あらゆる悪い考えは、わたしから立ち去っていった。 今日は死ぬのにもってこいの日だ。 わたしの土地は、わたしを静かに取り巻いている。 わたしの畑は、もう耕されることはない。 わたしの家は、笑い声に満ちている。 子どもたちは、うちに帰ってきた。 そう、今日は死ぬのにもってこいの日だ。

許しがたい。人を潰す人が「人権」を語っていたことが。 「『大義のための自己犠牲』は致し方ないという精神構造を作り上げ、社員の高い志を潰してきた」 「私のジャーナリストになるという思い描いた夢は、地獄のような職場環境で目の前から姿を消した」

（広河隆一氏のハラスメント、被害女性が実名手記https://mainichi.jp/articles/20190131/k00/00m/040/128000c）

https://twitter.com/takedasatetsu/status/1090940867748057090

ジャーナリズムの世界だけじゃないんですよね。 「人を潰す人が「人権」を語っていた」 「『大義のための自己犠牲』は致し方ないという精神構造を作り上げ」 これ、障害者運動や福祉系、あるある……。

ショパンは公の場所ではほとんど演奏しなかったし、いつも非常に静かに演奏した。しかしこれは、のちによく言われたように、大きい音を出せなかったからではなく、あきらかに一つの選択だった、と彼は言った。ショパンはエラールよりもプレイエルのピアノを好んだが、プレイエルはそっと繊細に弾いたときだけ美しいひびきが出るからだ。エラールについては、ショパンは「なにもかもがいつも美しくひびく。だから、美しい音を出そうと細心の注意を払う必要がない」と言ったという。

　自分の耳の感受性の特殊さに対する最良の解毒剤は歌だ、とジャン＝ポールは言う。ピアノの音は特定の高さに固定されていて、すべての音のあいだの音程が明確に定まっているが、歌の場合には音の高さに無限の変化があり、声はひとつの高さから別の高さにいきなり飛ぶことはない。彼はピアノが八十八鍵のそれぞれ固定された高さの音に制限されていることへの不満について語った。無限に微調整できる弦楽器や人間の声とはあまりにも隔たりが大きいというのである。「しかし、わたしにはその両方が必要なことに気づいたんだ。ピアノははっきりしていて、正確で、言葉の狭い意味で完璧だ。けれども、歌はわたしに夢を見させてくれる」

　子供のとき、合唱隊でも自分ひとりでも、彼はよく歌った。ある意味では、歌はピアノと正反対のものを与えてくれたのだと悟ったのは、ずっとあとになってからだった。「あとになって気づいたんだが、伴奏者になることによって、わたしは歌の世界に足を踏み入れることになり、その結果ピアノの独裁的な支配が薄らぐことになった。もちろん、わたしたちはだれでもピアノを歌わせようとするが、それは最初から負け戦なんだ。どう見ても、これは打楽器の一種だからね。それに反して、声には無限のしなやかさがある。じつは、ピアノと歌とではそもそも脳の使われる場所が違うんじゃないかと思う」

　ジャン＝ポールが説明しているのは、本格的なピアニストならだれでも直面する基本的な課題で、要するに、ピアノの正確すぎる音という制約を超えて、どうやってメロディを歌わせるかということである。ほかの大半の楽器とはちがって、ピアノの音はその高さを直接変化させることはできない。ヴァイオリンやトランペットやフルートの場合、演奏者は半音、全音の四分の一、八分の一と無限に変化させられる。ところが、ピアニストは鍵盤を押すときに出る音に縛りつけられており、ほんのわずかでもその高さを変えることはできない。その音はその音でしかないのである。

……支配集団の人々は自分たちが特権的な扱いを受ける側であり、それが他の人々の犠牲の上に成り立っていることにほとんど気づかない。そして自分たちの業績は制度的な優位性のおかげではなく、実力によるものだと思っている。支配集団は、「普通の生活」がいかに不公平を引き起こしているかに気付きにくいのである。 ……特権や差別が見えにくいために、特権集団は抑圧の大きさに気づかない。自分たちの経験や扱いは「普通」だという思い込みに加え、被抑圧集団が受けている不公平な扱いに対する無知があるために、無意識でいられるし、不公平や特権を意識するよう促されることもない。彼らは「無知でいられる特権」を持っているのである。

（中略）

　先にも述べたように、特権集団の人々は抑圧に対する認識が薄く、その存在自体を否定する傾向が強い。社会的アイデンティティゆえの制約を受けないので、他者が冷遇されていることに無知なのである。そこへ優越感が伴うため、自分たちから見て問題なければ問題ではないと主張しがちである。特権集団の人々は、現状のままでも問題なく生活ができるので、他者の不満に関心を持ったり、耳を傾けたりする必要がない。差別されたと訴える人には、過剰反応だとか、トラブルメーカーだとかいったレッテルを貼って無視することもできる。抑圧の存在を否定することもまた、支配のシステムを維持し、さらには正当化することになるのである。

…… 　皮肉なことに、フェミニズム運動に積極的に関与している黒人女性の多くは、白人女性と黒人女性の連帯をめざす運動、誰をも受け入れる運動を創出しようとする誠実な試みの現場で、あえて人種差別の問題を語る。ラディカルな対峙なしには、白人女性に宿る差別意識と黒人女性の側の反発を徹底的に解き明かし討議することなしには、真のシスターフッドは生まれないと、わたしたちは思っているからだ。わたしたちが求めるのは、讃えるに足るシスターフッド、すべての女たちが自国の歴史と積極的に向き合うことから生まれる誇りあるシスターフッドだが、この希望はまま片隅に追いやられてきた。大多数の白人女性は、黒人女性は「カッカしすぎて」いるのだと評して、わたしたちをはぐらかし、わたしたちが提起した問題を批判的に省察することを拒絶した。フェミニズム運動に積極的な白人女性が、人種差別や自らの当事者性を認め、それが白人女性と有色人女性の関係性をどんなに歪めているかを認知するまでの間に、多くの黒人女性はさんざんに踏みつけられて、もうたくさんという気分になった。わたしたちは、裏切られたと感じた。白人女性は、シスターフッドの約束を履行しなかったのだ。…… 　　　　　（中略） …… 　フェミニズム運動と積極的にかかわっている黒人女性は、かならずどこかで白人女性の無神経さや人種差別的攻撃性に触れておぞましい思いをした経験をもっているはずだが、しかし消耗ではなく相互の向上をもたらすポジティブな出会いもないわけではないのだ。たしかに、ざらにあることではないのだけれど。それが起こるのは権力的な上下関係に立とうとしない白人女性が相手の場合だ（ということは、これがきわめて例外的なケースであって全体的な変化と発展、より深い交流を予示するポジティブな徴候とはいえないことの不幸な証拠であるかもしれないのだが）。優位の座を占めようとする白人女性が（どの人種の女性でも同じだが）その権力を維持・強化するためにどれくらい因襲的な支配のパラダイムにしがみつくものか、それを、わたしたちはしっかり見届けておく必要があるだろう。 　黒人女性や有色人女性と話していると、私は知りたくなる。白人女性とつき合っている中で、利用主義や抑圧を感じないですむ場合もあるが、何が一番違っているのだろうかと。みんなが口を揃えて言うのは、そこには二つの重要な要素があるということだ。人種について、誠実に向き合い対話ができること、そしてお互いに対等な関わりがもてること。主人と召使という図式の中では、黒人女性から何かを召し上げようとするのは、たいていは白人女性の側で、その何かが人種差別についての知識であろうと図柄は変わらない。フェミニズムの分野で黒人女性と良い関係をつくり友情を深めている白人女性のだれかれに、相互的な関係性のための条件は何かと聞いたところ、彼女たちが強調したのは自分で自らの人種差別意識と向き合うことで、黒人女性に問責者の役割を求めないということであった。自分の白人としての行動様式をしっかりと見つめること、そのことに責任を持つことが同じ地平で対等な関係を築くための前提条件だというのだ。…… 　　　　　（中略） …… 　この論文を書くという話を白人女性の同僚たち——全員英文科の教師だった——にしたのだが、上流階層の白人女性には黒人女性への恐怖があるのだと彼女たちは強調していた。わたしたちがまるで示し合わせたかのように思い起こしたのは、リリアン・ヘルマンの自伝に出てくる率直な感想で、長年同家で召使として働いていた黒人女性と自分の間柄について述べたものだ。へルマンは、この黒人女性が実に強大な力で彼女を圧倒し、それがもとで彼女はすべての黒人女性を恐れるようになったのだと回顧している。白人女性が恐れているのは、黒人女性に仮面を引き剥がされることではないのかというのが、そのときのわたしたちの会話だった。一人の白人女性は（労働者階級出の人だったが）、黒人の召使の女たちは白人の言行不一致を、つまり建前と本音の乖離を目撃している証人だと指摘した。おそらく白人女性の今の世代は黒人女性の召使など雇っていないし、これからも雇うことはないだろうが、それでも先行世代の女性たちからの言い伝えとして、黒人女には偽装を見抜く力がある、こちらの見られたくないことまで見てしまうという恐怖の感覚が受け継がれている。この議論に参加した白人女性には身近な黒人女性の友だちがいない人が多かったが、機会があれば、もっと親密な付き合いをしたいと望んでもいた。白人女性の友好的な申し出に、黒人女性の方がはかばかしく反応しないことがしばしばあるのだが、それは裏切られるのではないか、思いがけぬときに相手が豹変して、権力者風を吹かせるのではないかという危惧があるからだ。この裏切りへの恐怖と、白人女性の側の「見透かされる」ことへの恐怖が背中合わせになっているわけだ。こうしたもろもろの感情とその関係性の力学を吟味するフェミニスト精神分析を、わたしたちが必要としていることは明白だ。 ……

…… 　遠隔地の悲惨な苦しみの映像を政治的・経済的に流用することによってポストモダンの世界にもたらされたもう一つの結果は、それが見る者の知覚を鈍麻させたということである。人々は、ひどい状況がおびただしい数にのぼることに圧倒される。見るべきものはあまりにも多く、なすべきことは限りなくある。こうして、われわれの時代に蔓延している意識——われわれは複雑な問題を理解することも解決することもできないという意識——は、苦しみの映像の大規模なグローバル化とともに、精神的疲労、共感の枯渇、政治的絶望を生みだしているのである。 ……

アーサー・クラインマン, ジョーン・クラインマン 「苦しむ人々・衝撃的な映像——現代における苦しみの文化的流用」（『他者の苦しみへの責任　――ソーシャル・サファリングを知る』 pp.11-12）

…… 大規模な惨事に対して大衆が反応を示さなくなる現象について研究してきた心理学者のポール・スロヴィックによれば、人々がシリア情勢について関心を示さなくなってきているように見えるのは、危機的な惨劇が長期化すると人間の脳がそれを受けとめきれなくなる「心理的麻痺」の状態におちいるためだ、という。

　　　（中略）

「つまり、一人の人が危険にさらされたり殺されたりすると、人は強く心を痛めます。でも次にもう一人が同じ目にあったと知っても、心の痛みは2倍にはなりません」。そして、SNSなどを通じて多くの死や破壊行為を目の当たりにすればするほど、感情移入の度合いは下がっていくという。こうした状況下では「1足す1は2より少ない」のだとスロヴィックは言う。

……詩のなかには、あらゆる主体を超えて「存在」の帰趨を指し示すいくつもの「指標」が含まれている。ヘルダーリン、リルケ、トラークルの詩の中にそれらの指標を探す作業がそれに続く——このような言語観は、詩的なものを言語の本質とみなすかぎり破綻することはなく、どこまでも正当な言語の定義であり続ける。

　だが、ここにはひとつの重大な欠陥がはらまれている。それは、言語の詩的な本質を正しく言い当てるこの言語観をどこまで延長しても、複数の主体間の関係を基底とした社会や政治の問題、権力や国家の問題を、決して考えることができないということである。ハイデガーが三〇年代ナチスに加担することになったのは、ハイデガー哲学の内容がナチスに親和的であったからではない。なによりも彼の哲学が、権力・国家・法・政治……の本質を思考できなった（原文では傍点）からである。

　権力・国家・法・政治……の問題を考えようとすれば、複数の項の間の遠近法的な関係を言語の本質と考えるような、別の「非詩的な」言語観によらなければならない。そこでは言語とは、複数性の関係そのものの生成と動態である。ヴィトゲンシュタインの言語ゲーム論や、決して哲学者を自称しない政治学者（原文では傍点）としてのアーレントの「言論」の理論が、関係性の場と、それを支配する権力や法や政治の本質を語ることになる。

　詩の本質をとらえる言語思想は、そのままでは決して国家・権力の本質を思考できない。また権力・法・政治の本質をとらえる思想は、そのままでは決して詩の本質を思考できない。この両者はたがいに外接し「逆立」する。非詩的な言語は、詩的な言語を自らの限界として持たない限り正しく非詩的言語となることができず、詩的な言語は、非詩的な言語によって自らを限界づけない限り正しく詩的な言語となることができない。……

…… 　トランプという人物も、刺激的な言葉を生む技術を持っています。なぜ「メキシコ国境に壁を！」という檄（げき）が、話題を呼んだのか。人種差別が受けたからじゃないですよ。

　ゆるい国境警備で得をするのは、安い労働力をむさぼる大企業。ふつうの市民は低賃金のまま、不法移民も都合が悪くなれば排除される。その構造がバレているので、人々はトランプの言葉に刺激された。僕の故郷、ミシガンなど中西部にいるとよくわかる。

　これまでなら黙殺されていたはずです。大手メディアの論理で維持されてきた言論空間の中では、そのスポンサーに都合のいい言葉しか通用してこなかったからです。