Escalations

　東洋には儒教の思想がある。あまりくわしくはないんだけど、儒教では、孔子の言ったことをそのまま見てもそこまで面白くはないらしい。論語が原文であるとすると、その原文に加えられた、別の人による注釈のほうが面白いのだという。どのように解釈をほどこしたのかのほうが、かえって重みをもつわけだろう。 　原文があり、その読解がある。このふたつはそれぞれが別なものとしてあるのではなく、相互に関連している。ふたつが呼応して、照応しあっている。そのように見たらよいのだろうか。いわば翻訳のように、あるひとつの理念のようなものがあり、原文と読解は、送り手と受け手として、たがいにその理念を指さ(そうと)している。 　これは、憲法にも似たところがあるのかなと感じた。憲法でも、その原文である法典よりも、憲法学者がくわえた解釈のほうが(素人としては)面白かったりする。どのように現実の状況に少しでもそぐうようにするかといったところに、苦心のあとがかいま見られるところがある。そういうところの技(技術)がきっとすごいのだろう。先人(先行物)との連続性の点でいえば、孝の精神が発揮されている。 　原文を現実と照らしあわせるさいに、どうやってじっさいに運用してゆくのかといった点に創造性がおきてくる部分がありそうだ。言葉でこうせよなどと言われているために、制約(レギュレーション)がかかっており、まったくの自由よりもよい方へ転がる面があるのかもしれない。多かれ少なかれ、すべては誤読の産物にほかならない。そのように哲学者のニーチェも言っているそうだ。 　ただし、そうしてできたものに価値があるのかどうかは、受けとる人によって変わるだろうけど。いくら苦肉の(解釈の)策だとしても、非整合だとなれば価値はない。たんなる言い訳とかこじつけにすぎないとされるだろう。ただ、そもそも、人が生きるとは言い訳にはじまり言い訳に終わるともいわれている。これは、タレントの高田純次氏によるものである。

　アメリカ各地で、先の大統領選の結果を受けたデモがおきている。当選したドナルド・トランプ氏への反発である。調査によると、大統領選の結果を受け入れると答えた国民は 8割くらいにのぼるそうだ。とはいえ、トランプ氏は移民や女性にたいして毒舌をはいたことでも知られている。 　落選したヒラリー・クリントン氏は、選挙のあとの演説のなかで、女性にたいしてはげますような言葉を投げかけていた。社会のなかで、しかるべく機会を得て、活躍できるのがのぞましいのだという。また、日本の小池百合子都知事も、大義と共感が大事だとして、そのうえでも女性初のアメリカ大統領の誕生がよかったのではないかとの意見を述べていたようだ。 　デモでは、ほんらいなら反暴力なはずの左翼や自由主義(リベラリズム)寄りの人たちの一部が、(物を壊すなどの)過激なふるまいをとっていることも報じられている。そうしたところから、むしろ左翼や自由主義の人たちのほうこそ暴力的ではないか、などの非難が投げかけられている。 　物を壊すなどの過激なふるまいはできるだけ慎むのがのぞましい。ことを荒立てて、暴徒化しないほうがいい。とはいえ、そこにはやや難しい面もかいま見られそうだ。というのも、そもそもトランプ氏は、差別的な発言をすることによって、侮辱していたことになる。この侮辱をするのが、人の心に火をつけてしまうと思うのだ。 　まつりごとと呼ばれるくらいだから、盛り上げることもいるだろう。そうしたさいのサービス精神から出ているところもありそうだ。政治的正しさ(PC)がいくらよいとはいえ、穏当なことを言っているだけではまわりの支持は得づらい。当たりさわりのないことを言っているのでは、現状維持がせいぜいのところだろう。 　政治的正しさをとるとすると、それによって隠ぺいされてしまうことが出てくる。その隠されたところを暴露することもたまにはいるだろう。ただ、副作用みたいなのもありそうだ。ほんらい、ちょっとしたそえもの程度で、(公の場では)なるべくチクっと軽く刺すくらいにとどめるべき毒舌が、いつの間にかひとり歩きしてゆく。手段が目的となっているところがある。 　もしかすると、トランプ氏は、そこのところを軽く見積もっているふしがあるのではないか。選挙で勝つためには手段は選ばないのだとしても、その手段のいかんによってはあとに遺恨をのこす。とくに社会で主流ではない立場におかれた人たちほど、まっとうに承認されたい思いは強いだろう。その承認の欲望をあまり甘く見てはいけないのではないか。 　もしキリスト教でいわれる原罪の思想を当てはめられるとすれば、たとえどんな主義に立とうとも、そこからまぬがれられるものではない。右でも左でも、自由(革新)でも保守でも、同じ原罪をともにもっている。そして、たとえば自分が侮辱を受けたりすれば、欲求が阻害され、ひいては暴徒化するようにもなる。もともとが、社会のなかで個が疎外におちいりやすい下地がある。 　もちろん、だからといって暴力的な言動がよいわけではない。それに、どのみち、気がつかないところで人の尊厳に傷をつけてしまうこともある。ただ、たとえば左翼だからとか自由主義だからとかで、攻撃性をもたないことにはならないところがある。そこは、主義のちがいは質のちがいではなく、量によるていどの差しかない。おおむねそう言えるのではないか。 　ふだんおとなしい人ほど、いざ切れるとかえって手がつけられなくなることがある。それと似たように、暴力的なことを悪いと見なしている人ほど、それを抑圧しているおそれがある。なので、どこかのきっかけで反動が形づくられかねない。柳に風と受け流せればよいが、そうしたおうようさの容量はどんどん少なくなってきていそうだ。 　いまの世の中は、思った以上に、名誉や尊厳を求めるようになってきていそうだ。倒錯しているところがある。そのため、恥や侮辱を受けることに敏感なのだ。自国民第一主義もよいだろうけど、その自己保存がゆきすぎるあまり、他者破壊にまでおよびかねない。そこがやや心配な点だろう。自然状態のように、万人が争い合うようなことにならなければよいが。

　外からすさまじいごう音が響いてくる。それは新しくやってきたスウェーデン人たちが家を建てている音だった。これは、「スウェーデン人だらけの土地(Country Full of Swedes)」という短編の話のできごととして描かれているものである。アースキン・コールドウェルなる人が書いたもので、1932年の作品である。 　主人公の語り手は、住みよい田舎の王国から、海のそばの商業地区へ越してきた。そこで雇い人である男女といっしょに暮らしている。スウェーデン人がすさまじいごう音とともにやってきたのは、その海のそばの場所でのことである。主人公が暮らしている家のすぐとなりに家を建てはじめたのだ。 　ここで出てくるスウェーデン人は、現地(アメリカ)に住むアメリカ人である主人公たちにとっての、外国人嫌悪(ゼノフォビア)の対象となっている。もっとも、主人公自身はとくに怖がってはいない。文中では、スウェーデン人をそんなに怖がっていても、いいことなんかなにもない!、と言っている。 　ふつう、田舎出の人である主人公のほうが保守的であり、都会出の雇い人の男女のほうが国際性をもっていそうなものだが、それが逆になっているのがややおもしろい。外国人に慣れていそうな(雇い人の男女の)都会人のほうが、かえってひどく怖がっているのだ。 　なぜ、スウェーデン人が怖いかといえば、それは巨大であり、すさまじいごう音を発するからだ。それに、たとえば子どもなんかでも、文中では、こう出ている。ふたりの子供は小さくてもスウェーデン人だった。[…]スウェーデン人が何かをしたくなったら、もう止めようがないのだ。[…]スウェーデン人がなにかしようと思いついたら、それを押しとどめようとしても無駄なことはよく分かっていた。 　つまり、(自分たちから見て)異文化性をもっていて、行動的なのである。しかし、そうはいっても、作中のスウェーデン人は自分たちなりの合理性をもっていることはたしかである。 　アメリカ人たちだって、もとは外から移民としてやってきたのに、そのことを忘れている。作中では、そのような指摘も主人公の口からされている。この作品は、劇画(コミック)のような面をもった寓話といえそうだ。そのうえで、じつは、スウェーデン人とは、アメリカ人のことでもある。なので、アメリカ人が、自分たちの影を怖れているともいえる。 　作中のスウェーデン人を怖れるアメリカ人は、必ずしも合理性に欠けるとはいえない。なにせ相手は、巨大であり、すさまじいごう音を発するし、行動的である。ただ、相手を怖れるあまり、自分の想像が行きすぎてしまっている面はいなめない。そういうさいに冷静さをとり戻すのはできづらい。強迫的に防衛して壁をつくるか、もしくは攻撃に出ようとしがちである。 　社会関係において、いかにちがいをもつ相手と意思疎通をするのが難しいかを示している。それと同時に、おなじ人間でもあるとして、文中では主人公の口からこのように言われてもいる。アメリカ人がスウェーデン人におびえるのは馬鹿げている。[…]アメリカ人がほかの人種とまったく同じだということはおれには分かっていた。 　つまり、主人公は、あくまでも人種や民族といったものを相対化しているのである。文中では、過度に他人種の人におびえるのはアメリカ人の恥だとまで言っている。ここでは、主人公はあくまでも価値中立的な観点でものをふまえているわけだ。しかし、このような観点は容易に足場が崩れやすいこともたしかだろう。 　作中におけるスウェーデン人にあたるような、恐怖する対象として何かを仕立てあげることへの誘因には、いまの情報過密社会にあってはこと欠かない。そのように言えそうだ。もっとも、ほんとうに相手が自分を襲ってきたら、そのさいには物理的に防衛なり攻撃なりを(できるだけ正当な範囲内で)おこなうしかない。

　行政のやることを民間にゆだねる。テレビ番組を見ていたら、実業家の堀江貴文氏はそうした持論を述べていた。堀江氏の考えは、小泉純一郎元首相のかかげていた行政改革の発想とほとんどいっしょだと感じた。小泉元首相と経済学者の竹中平蔵氏の進めていた、新自由主義的な路線である。この路線は一部ではとても悪評が高い。 　堀江氏は実業家なので、政治家や学者が同じことを言うよりも、さらに説得力を感じさせるようである。叩き上げで商売にかかわってきたため。ただ、行政改革により民営化をおし進めてしまうと、社会民主主義による福祉などのサービスが削られていってしまうおそれがいなめない。その心配は少なくないが、財源が足りない事情もある。0か 1かで 2元論をあてはめるよりも、質を落とさず(または多少は落としても)費用を減らす工夫はしなければならない。 　堀江氏が出ていたテレビ番組では、同じく出演していた(番組のホストの)元政治家の橋下徹氏は、このように述べていた。行政が事業をやると、倒産しないのでよくないのだと。たとえ事業が失敗しても、行政はつぶれることがないし、しかも給料が一円も減らない。これは民間では考えられないことだという。いわば、中世における徳政令のようになってしまうわけだ。 　新自由主義による行政改革は、弱者に厳しいといったイメージがつきまとう。しかし、やりかたによっては、厳しくないようなふうにもできなくはないのではないか。民間の発想を注入することで、弁証法的に止揚できるといったあんばいである。少なくとも、公だけのありかたでは、橋下氏の先の指摘のように、不健全になりかねない。そこは、純粋な公ではなく、逆に純粋な民間か、もしくは雑種(ハイブリッド)でやるのがいいのではないか。 　おなじ番組のなかで、2ちゃんねる創始者の西村博之氏は、どちらかというと国家の事業への介入を是とする意見をいっていた。行政にしかできないこともあるとして、効率を求めるのは必ずしもよくないとしていた。いったいに事業家は短期で利益があがるようにしてしまう。2,3年のうちにどうにかしようとする。そのため、長期の視点が欠落しかねないあやうさをもつ。 　民間ではつくれないものの例として、日本の大仏をあげていた。世界中から観光客がやって来てこれからもお金を落としてくれるのが大仏だ。もしかすると、この西村氏の意見を機に、大仏建立の気運が全国で盛り上がってくるのだろうか。それはどうなのかわからないが、大仏にかんしては、観光客を呼びこもうとか儲けようとかいう魂胆がなく、純粋に崇拝の対象としてつくりあげたもののような気がする。 　そうしたわけで、大仏の例はそもそも近代における形式合理性にそぐわないといえそうだ。なにせ、1000年単位のことなどいったい誰に予測ができるだろうか。うまく遺跡として残るかどうかも定かではない。なぜ大仏に価値があるのかといえば、それは伝統であり、後光(アウラ)があるからではないか。なので、今の時代の人が浅知恵で後世にまで残そうとしてものをつくっても、あとの時代の人には簡単に見破られてしまいそうだ。 　もっとも、西村氏の言いたいことは、こういうことのようだ。事業となるとだいたい世界中でやることが似通ってしまうので、そうではない形で、事業性をはずしてつくったものに、予想外の可能性が秘められている。この意見にも、参考にすべき価値があると思えた。事業性が高ければ一時の流行をつくりやすいが、あえてそれを外したほうが不易(普遍)に目が向かいやすい。そうした(時代に抗って)不易に目を向けている人も、探せばいそうである。

　日本はない。そういう本があるそうだ。邦題では悲しい日本人となっている。読んではいないからくわしくは分からないんだけど、これはチョン・ヨオク(田麗玉)なる人が書いたものである。本の題名が意味しているのは、正確には、韓国が日本から学ぶべきものは一つとしてないといったものであるという。 　学ぶべきものがないのか、それとも学ぶべきことがあるけど見えていないのかは定かではない。それはともかく、日本はないとの題名はある意味では当たっているのかもしれない。そもそも国家とは想像の共同体ともいわれているから、想像の対象としての日本はじっさいにはないともいえる。いわば空中庭園のごとく、架空の産物といった面をもつものだろう。 　たんに助詞を(ハからガに)入れ替えただけではあるけど、日本がない、とするのもありかも。これは、都合のよいようにあげつらう対象としての日本がないといった意味である。しかし、それと同時に、批判の対象となる日本がないと困る、といった面もありそうだ。たとえ学ぶべきものが一つもないにせよ。この日本の語の部分には、ほかにも(たとえば韓国自身にも)さまざまに当てはめることができそうである。

　ナチスの制服を連想させる。日本のアイドルグループの欅坂 46が、アメリカのユダヤ系の人権団体からそのように抗議をうけた。日本の国内でのハロウィーンのイベントにおいて着ていた仮装の衣装が、あたかもナチスに寄せていっているかのようにとられてしまった。まったく似せている(似ている)のを知らなかったのであれば、悪意はないので誤解といえるだろう。 　衣装をデザインした人は、似ていると言われないぎりぎりの閾値をねらったのだろうか。もしねらったのだとしても、かならずしもナチスの思想を肯定するつもりはなかった可能性も低くない。衣装の一部であるメンバーがかぶっていた帽子には、鷲のモチーフがかたどられていた。これがナチスと関係があるのは、正直いって無知なため知らなかった。 　たとえナチスを擁護する意図がないのだとしても、形から入る面もいなめない。そういう指摘もされているようだ。見た目がかっこいいから取り入れただけだとしても、だんだんとそれに引きこまれてしまい、ついには思想にまで深入りしてしまう。なので、入り口のところから警戒するのがよい。 　アイドルとはいったいに純粋な存在として見られているだろう。そこから、外は外だとか、よそはよそであり、内は内だとするような見かたもとられている。かっこいいものを取り入れて何が悪いのかといった言い分だ。それに、結果として似てしまったのは、ほかにも例があるわけだし、ある一つのものが目立つからといってやり玉にあげるのは公平ではない。交通違反の取り締まりみたいなふうだろうか。 　ナチスは悪であり、悪に姿(見た目)を似せてしまうは、その悪を擁護することになりかねない。とはいえ、着ている衣装と内面とは必ずしも等式で結ばれるとはかぎらない面もある。なので、着ている服のいわれと内面とが一致しているとする発想は、絶対的とまでは言えそうにない。 　なかには、むしろ禁じるのではなく広めてしまえば、とくに負の価値を帯びなくなるのでよいとする意見もあるようだ。特別なものではなくなるので、安全になるわけである。たしかに、かりに毒があるとして、それを濃縮しておくのではなく、多量の水で薄めてしまえば害は少なくはなりそうだ。しかし、これはこれで問題がないとはいえない。ナチスの悪を無化(風化)してしまうおそれがあるからだ。 　日本には、水に流すことで忘れようとする傾きがありそうだ。たしかにそれも一つのありかたではある。それとはちがい、西洋には(よい意味での)しつこさみたいなのがあり、そのしつようさをもってしてことに当たっているのだろう。だから、安易に水に流すのはだめなのだ。 　喉元過ぎれば熱さを忘れるのではなく、熱さをいつまでも保とうとするのはよい。ただ、過去にあったことを何から何まで表にとどめているわけではないので、不完全さをまぬがれない。あるものは水に流し、別なものは水に流さないのでは、平等さに欠けるふしもある。ある選ばれた遠近法のようなものによっているわけである。 　ナチスを悪とするのは、(ナチスに虐げられた側である)ユダヤ系人権団体を善とすることになる。いっぽう、ユダヤ系人権団体の言っていることにもし反発するのなら、ナチスが悪とするのを否定するほうに行きはしないだろうか。なぜなら、ユダヤ系人権団体は、ナチスが悪であるとする一枚岩のありようをしているためである。悪への抵抗の精神によっている。 　思うに、ナチスの悪とは、どちらかというと現実であるリアリズムによっているのではないか。現実におきた悲劇である。いっぽう、日本のアイドル文化は非リアリズムによる記号によっているのである。なので、ナチスに加担する意思がなかったのは、それが非リアリズムによっているところからの弁明と見ることができそうだ。日本のアイドル文化のもつキャラクター性を、海外の人がたやすくは理解してくれないとしても、不思議ではないかもしれない。 　いや、むしろ、そうした日本の文化のもつキャラクター性をこそ、海外の人は危険視しているのかもしれない。悪とはそもそもあまり人間の気持ちが届きづらい彼岸に位置しているといえるだろう。しかし、キャラクター化して取り入れてしまうと、彼岸にあったものを此岸にもってきてしまう可能性がある。そうすると、悪が悪ではなくなるおそれがいなめない。なので、なるべく外見を似させないようにすることがいるわけだろう。壮美(崇高)を見いだす志向性(欲望)をもつことを戒める。

　韓国の国旗である太極旗は、デザインとしてかっこいいと感じた。なんでも、太極とは理を意味していて、つまり陰陽などによる宇宙の成り立ちの理屈をあらわしているという。そういう理屈っぽさが背景にあるからいいのかも。使われている色でいえば、中心の円の周りに易の八卦の記号があしらわれていて、それが黒いので、引きしまる効果がはたらいているようだ。 　日本の国旗はデザインとしてはかっこよさというよりかは、その明快さに特徴がある。引き算の美学といった感じだろうか。紅白なので縁起もよさそうである。デザインについてはうといので、見かたの的をはずしているかもしれない。

　韓国では、儒教による理が重んじられるという。この理は、日本でいえばもの(もののあはれのもの)にあたるところがありそう。ほんらい理は唯一のものとしての理屈や理論であるようなんだけど、古いこれまでのものを新しいものによって覆そうとするような運動がおきるそうだ。 　理の空間である、日本でいえばものについては、いわば尚武(しょうぶ)と文弱でいえば、前者の尚武にあたるだろう。尚武は、文武(文武両道)においての武であり、いさましさをもつ。体育会系のようなものだろうか。世の中で通用している掟や規律にしばられることをもってよしとするようなありようといえる。 　秩序を保つためには、あるていどの理はいるのだろう。しかしそれが行きすぎると、生きづらくなってしまうのではないか。日本でいうもの(理)であるような、変えられないことは、確固としているところがあり、頼もしさをもつ。その頼もしさを頼りにするあまり、血で血を洗うことになりかねない。 　理の空間を強めるのではなく、むしろ弱めることがいるのではないか。これは尚武にたいする文弱からの抵抗といえるかもしれない。ただ、文弱とはいっても、とくに学問や文学に深く精通しているわけではないし、せいぜい(中途半端な)生かじりの域を出ないことはたしかではある。しかも不埒なそしりをまぬがれない。 　韓国では、理だけではなく、気もあり、その二重構造になっているという。その気にあたるのが、日本ではもののあはれにおいてのあはれであるのだろう。このあはれのところが不足気味というか、失われてしまっているような気がする。ただ、このあはれが失われているのは必ずしも悪いわけではなく、だからこそ(少なくともうわべでの)秩序が保たれている。地下にひそかに潜伏しているような状態だろうか。 　われわれは、理(もの)の空間において、ある位置に甘んじることを強いられがちである。それが妥当なのか不当なのかは、それぞれにおいて判断される。ただ、外から強いられるのは、画一性による平準化をさせられているふしがある。もし画一性の枠からはみ出てしまったとしても、その失敗の後始末までしてくれるほどの面倒見のよさはのぞめない。自己責任でもあるせいだろう。 　古い理を倒すには、別の新しい理をもってくる。その新旧の、正誤の争いは、大きなくくりでいえば、同じ理の空間をもってして行われる。その点が難しいところである。かりに古いありかたを一つの暴力とできれば、それを否定する意志もまた別な暴力になりかねない。そうした事態を避けるには、本質における(それと対にあたる)実存のようなものを持ってくるのがよいのだろうか。 　あくまでも、理(もの)の面への追求は止めはしない。そのうえで、それとは別に、その連関を離れることができればよいのだろう。脳科学でいわれる偶有性とか偶然性の視点をとり入れるなどである。そうしたありかたを踏まえることで、浄化がなされればよい。理(もの)に加えて、気(あはれ)もあるようにして、その均衡をはかり、中庸にする。だめ出しのみならず、ポジ出しもするようなあんばいだ。ただこれはあくまでも理想論にすぎないおそれはある。 　言葉はいったいに否定性をもつといわれている。なので、どうしても何かを言うさいには否定しがちになってしまう。暴力といってもよい。何かあるものを否定すると、別の何かを肯定することにもなりかねず、うかつに肯定することになりかねない点が若干あやうい。われわれは何かを言う意志をもつが、それがどういうふうにはたらくのかまで(完ぺきにではないにせよ)なるべく意識が届けばさいわいだ。ついうっかりはしばしばあるわけだけど。 　理(もの)とは観念であり、思いこみであるおそれがある。幻影である。しかし意識においてその臨場感がとても高ければ、(擬似)現実であると見なされるようにもなるところがありそうだ。言葉はおそらく象徴であり、何かを代理している。その制約(限定)をのりこえようとして、直接に手を触れようとすれば、虚偽におちいるおそれがいなめない。だから、そういうさいには、あはれである気(抒情)におちいらないようにして、ものである理により冷静に客観化するのがよいのだろう。

　東洋における聖人のありかたとして、認識と行動にずれがないのがよいという。ずれがないので、とてもすみやかに認識から行動に移れる。これが凡人だと、そのあいだにずれがあり、間がおきるので、どうしても遅くなってしまう。もたつくし、ぶれかねない。 　 　政治なんかでも、たとえば自由民主党の安倍晋三首相なんかは、機動的な対応に意識をおいていそうだ。それがじっさいにできている部分があるのだろう。安倍首相はべつに聖人ではないだろうけど、速さの観点からいうと(政治的状況のおかげもあり)時代の要請とうまく合っているところがありそうだ。ただ、とりわけ重要な問題では、国民の総意を得ているとはどうしてもなりづらい。また、国内の岩盤規制なんかを改めるのでは、外圧でもないかぎりはできづらいだろう。 　必ずしも速さが価値をもつばかりではないのではないか。そういう気もしている。すなわち、東洋における聖人のありかたのひとつである、認識と行動のずれのなさは、危ういところをもっていると感じる。あくまでも、まちがったものではなく、正しい認識のもとで、正しい行動に移り、その例外はないのだろう。しかし、その正しさを保証するには架空の外部みたいなのをもってくるしかなさそうだ。 　ときには遅いほうがよい。しかしいつも遅いのは駄目かもしれない。速いほうがよいときもある。その遅いか速いかを判断するのにも、迷わないほうがよいのだろうか。たぶん、速いか遅いかで判断するのは必ずしもよくないのだろう。速くて的確な場合もあるし、遅くて的確な場合もある。いずれにしろ結果が的確であるのなら、間違っているよりかははるかによいともいえる。なので、聖人のまねをして、(脊髄反射のように)間をあけないのではなく、あえて間をとるというのも大事だと思える。 　会社の経営では、どれだけはやく失敗した事業から撤退するかが鍵になるそうだ。ふつうだと、着手したことに愛着や執着がわきそうなものだが、そうしたよけいな気持ちは捨ててドライになることがいる。これができづらいときがある。小泉純一郎元首相も、戦は殿(しんがり)がいちばん難しいと言っている。こういうのでは、精神療法のマインドフルネスみたいな感じで、気づくことである認知ができるとよいのだろう。たとえ気がつけても、加速度がかかっていると、どのみち止めづらくはなるけど。 　堀江貴文氏は、聞くところによると、とにかく行動するのがよいと助言しているそうだ。行動しながら考えればよいのだという。たしかにこれは一理ある。何ごともやってみなければわからないことも多い。やらないでいてうじうじしていても、何にもならない。きよぶた(清水の舞台から飛び降りる気持ち)で一か八かでやってみるのもよいのだろう。 　行動するのがよいとはいっても、予測の自己成就とのかね合いがある。これは、自分が前もって予測や予期していたふうにじっさいになってゆく事態をさしている。たとえば、どうせ駄目だろう、と思っていると、じっさいに駄目になってしまいがちとなるわけだ。ただ、予測が裏切られることもあるから、わからないものである。もっとも、予測が裏切られる(ことがある)、というのもひとつの予測ではある。

　家族は社会の基礎をなす基盤である。自由民主党の安倍晋三首相はそのように言い、憲法のなかにしかるべく位置づけるように議論をうながしているという。たしかに、国からの目線でいえばそういう意見もわからなくもない。しかし、社会や国の基礎をなす基盤は、個人を単位においたままのほうが適しているのではないかと感じた。前近代へと時代を逆戻りしかねないので。 　政治団体である日本会議では、3世帯が同居している漫画のサザエさんのような家族が理想だとしている。国民からも人気のある漫画なので、とくに突飛な印象ではない。ただ、人気があるのだとしても、それはひと昔前が懐かしいせいもあるかもしれないから、それとの切り分けはいるのではないか。 　悲観的ではあるが、病としての家族による負の面も無視できない。虐待や家庭内暴力がおきるのは、私的空間としての家の制度が逆にあだになっているふしがある。頭ごなしに否定すべきではないかもしれないが、たとえば介護の問題にしても、(裕福でないかぎり)家の成員だけでは支えきれない現状もある。 　家族のなかに居場所があり、帰属できていたとしても、幸福になれる保証はないと見たほうがよいのではないだろうか。そこはなかなか難しいところがある。人がいく人か集まれば、いやおうなく政治の力学がはたらく。力のせめぎ合いがおきることがあるわけだ。なので、いざとなれば速やかに距離をとれるといったような、消極的自由(集団からの自由)があったほうがいいと思う。 　かりに家族が一つの価値やモラルだとしても、あまり踏みこんだことは言えなさそうである。たんに憲法の文の上で言及するだけだとしたら、自己満足以上の意味はないのではないかとも言えそうだ。じっさいには、たとえばどうやったら家族をもてたり作れるのかとか、どうやったら家族の中をうまく平穏に保てるのかとか、そうした有効なノウハウが記されるのなら具体性がある。ただそうすると冗長になるし、またすべての家族に通ずるとはゆかない。 　ノウハウといっても、なかなか精神性だけではうまくゆかないだろうから、けっきょくは経済的なところに行き着くのだろうか。身もふたもない話ではあるが。ただ、たとえいくら口では愛を語ったとしても、先立つものがなければ話にならないことも現実の一つの面でありそうだ。 　そうした点で、家族の危機は国家の危機だとあおるのもけっこうだけど、生活の安定である衣食住やお金についてもみなができるだけ不自由せず、なるべく豊かになるように(国が)してくれたらよさそうである。個々の潜在能力(ケイパビリティ)をいかすほうにもって行ければよい。 　企業においては、継続企業(ゴーイング・コンサーン)として末永くその存続があるという前提に立つ。よく結婚式なんかでも、末永くお幸せに、といった祝福の声が投げかけられるから、それと通ずるところがありそうだ。そのいっぽうで、企業とはある固有の目的においてその営みがあるので、目的が果たされた(または失敗した)のならすみやかに解散すべきだとの意見もある。そういう潔いとらえ方もありだろう。 　ひとりよりも、寄り集まっていたほうが寂しくはない。そういう面はあるが、ひるがえってみると、いっしょにいても苦ではない関わりとは、なかなかできづらいところがある。自分以外の人といっしょにいると何となく苦になる面もいなめない。どんなに好きな人でも、いっしょに旅行をして 3,4日くらいたつと、目につく嫌な面が見えてくるものだともいわれる。 　フロイトの精神分析学では、何でも家族物語(ファミリー・ロマンス)といったものがあり、これはおもに神経症について言ったものであるという。子どものときに親から充分に愛を注がれないと、子どもは自立に失敗する。そして、自分なりの想像の世界に浸ることで埋め合わせようとするのである。この想像の世界が保守に傾くか、それとも革新(攻撃)に傾くかは、いろいろ違うそうである。 　子どものときに親から愛を充分に注がれなかったら、将来子どもが自立に失敗するようになる。これは結果論で見たときにそうとらえられるのだろう。あくまでもがい然性の域を出そうにないが、しかし一定の説得力をもっている。神経症にかぎらず、たとえばほかの病気なんかでも、その原因として、同じようなこと(愛情の不足)が当てはめられることがあるという。 　人はいろいろな文脈で社会化されるわけだから、必ずしも家族とのあり方だけで決まるものではないだろう。そのうえで、あくまでも比重でいったら、家族とのあり方が生育に与える影響は大きそうだ。その人の起源に近い。もし不幸にも癒しがたい心的外傷を負ってしまったとすると、ある点でいえば自分が贖罪(しょくざい)の山羊になったようなものでもある。その対象は一人でも充分なのだとされる。 　個人的にはどちらかといえばわびとさびのようなものがわりあい好きだから、あまり派手派手しかったりにぎやかなものは少し避けたくなる。たまに騒がしいのはいいのだけど。そうした点は置いておいて、家族とは毒にもなり薬にもなる両面価値的なものだろう。温かな情動記憶にもなり、またつらいものにもなりえる。いずれにしても、反復強迫のようにならなければさいわいだ。

　電車内での化粧は、携帯電話の通話と似たところがある。どちらとも、他の乗客がいることを無視しているようになるので、それがともすると不快感をもたらすのではないか。東急電鉄のテレビコマーシャルでは、電車内でのマナーを喚起するうえで、乗車中の化粧はやめようと呼びかけている内容だった。 　15秒とか 30秒の時間の制約があるせいか、みっともないという直球の言葉を使っているため、見た人の一部から反発をよんでいる。身もふたもない言われようだ。もともと化粧をしなくてはならないのはおもに女性であり、男性は基本としてする必要がないため、不公平になってしまうおそれもある。 　その点、ハフィントン・ポストの記事で紹介されていた、ドイツのベルリン交通局のコマーシャルは面白い内容になっている。いろんなくせのある乗客が次々に紹介されていて、そのどれもを職員が(かまわないとして)受け入れてゆく。とても寛容さがあり、器が広いだろうと言わんばかりである。すごく遠まわしな皮肉にもなっているが、直接には誰も傷つかない。 　日本の東急電鉄のコマーシャルでは、日本社会(男性社会)の論理を結果として押しつけることになってしまったところがある。いっぽうドイツのベルリン交通局のでは、論理というよりは(誇張や列挙の)修辞による手法が使われていると言えそうだ。ただ、あつかっている主題が厳密にはややちがうし、また内容の時間の長さもちがうから、いちがいに比べるのは平等さに欠けるかもしれない。

　アメリカの国籍を抜くのには、約 24万円もかかる。そういう事情があるそうだ。これは手数料としてかかるお金なのかな。それにしてもけっこう多額であることはまちがいない。個人で払うのだとしたら懐にひびきそうだ。この額の大きさは、個人にそれだけの覚悟を迫っているととれる。 　お笑いコンビである爆笑問題とのラジオでの対談のなかで、村上龍氏は村上春樹氏の作品がもつ特徴を評していた。そこには自意識の揺れがかいま見られるのだという。自分のあの時の判断はほんとうに正しいものだったのかといった心持ちである。 　そうした自意識の揺れは、たとえば国籍を選択するさいにもはたらくのではないか。父親と母親がちがう国の出であれば、ほんらいであればそれぞれを比較することはできづらい。同じ価値をもっているわけではないし、価値に差があるわけでもない。そこを何とかして選ぶわけだろう(あるいは判断を先送りするわけである)。 　まだ結婚したことはなく、これから先も(自分の市場価値がとても低いため)その可能性は低いのだけど、いま日本では中年男性の未婚率がすごく増えているらしい。女性もそうかもしれない。社会としては、できるだけ労働力の再生産のために結婚してもらうようにしたいところだろう。その結婚から出産の流れへの思わくとはうらはらに、男女ともに未婚であることへの誘因がはたらいているのかもしれない。 　もし結婚をしたとしたら、そのことに満足するだろうか、それとも少し後悔するのだろうか。経済学でいわれる、限界効用逓減(ていげん)の法則が無情にもはたらいたりするのだろうか。その点はわからないが、結婚したことにさいしても、その伴侶を決めたのにおいて、自意識の揺れがおきることがあるのではないか。 　伴侶として相手を探すのには時間や空間においての費用がかかる。なので経済的な制約があり、多くはどこかで妥協するしかない。はじめは分からなかったけど、しだいにメッキがはがれてきたり、現実が見えてきたりすることもある。時間とともに変化してゆく。 　自意識の揺れがおきたせいで、不倫をしてしまうこともありそうだ。ただ、その二つを安直に結びつけるべきではないかもしれない。そのうえで、連関としてつながってくるところがある。しかし、そうだとしても、たんに言い訳として使っているだけのおそれもある。 　あくまでも村上龍氏は、春樹氏とはちがい、ちまちまうじうじしたものを一気に吹き飛ばしてくれるような圧倒的な力をもつものが好きらしい。そこは好みのちがいだろう。方向性で見れば、過去志向か未来志向かといった差がありそうだ。あとの祭りか前夜祭かといったあんばいである。 　自意識とはそれぞれの意識のことだから、個別性によっている。そこにかかわってくるのが一般性による規範だろう。そうした規範から外れてしまえば、何らかのかたちで外から正されるような圧がはたらく。規律化がなされることになる。ただそうすると、個を抑圧するほうに向かうのはいなめない。 　みんな多かれ少なかれ自意識が揺れていて、それを想像の世界で話にしてくれるから、多くの共感をよぶ。そういうことだというのである。それとなく是認してくれる。虚構の世界ではそうかもしれないが、現実にはまたちがったふうにもなる。自意識が揺れるとは帰属意識が揺らぐことでもあるため、否認するほうに向かう。集団の引きしめのための戒めとしてある対象が標的にされると、悪玉化がおきる。 　外からいたずらに圧がかかればそれだけ不快さが増し、やがて爆発するおそれが生じる。そうした不条理をのりこえることで強くなる面もあるだろうけど、もしうまくゆかなければ壊れてしまう。あるいは排除されドロップアウトしかねない。そうなると社会的にも損失になるところがあるし、そこをうまく個の不幸が生じないように処理することがいるのだろう。

　アメリカに躊躇なく暴言をはく。そのような人はかつて例がないといってよい。フィリピンのロドリゴ・ドゥテルテ大統領はその過激な発言や、それのみならず国内での超法的な処罰のやりかたが賛否をまきおこしている。おそらく、いわば決断主義とよばれる、緊急時における手を打っているのだろう。それにしても独裁的と言えそうだ。 　いちじるしく国のなかの治安が乱れているのであれば、ことは急を要する。そうした判断がはたらいたのだろうか。急場をしのぐために、友と敵とを分けてしまう。政治による管理のための選別だ。目には目を歯には歯をではないが、無法者(アウト・ロウ)にたいしては同じようにして無法(超法)でもって裁く。 　政治として、友と敵とを分けてしまうのは、国内の敵にたいして強い反感をもっているわけだ。その敵にたいしては性悪説をあてはめている。ほんらい、社会には矛盾や亀裂はつきものといえるけど、それを速やかになくそうとするのなら、強引な手を使わざるをえない。そうした点がやや心配だ。 　悪いことをしていない側からすれば、悪いことに手を染めないにこしたことはない。ことわざでいう、君子危うきに近寄らずである。そうはいっても、でき心がおきたり、魔がさしたり、好奇心が行きすぎたりすることもある。いついかなるさいにも油断をしないような、まったく隙のないようにするのは難しい。 　人間はときとしてまちがいを犯すこともある。なので、罪を憎んで人を憎まずとすることもできるだろう。また、悪いことに手を染めた人においては、どこにその原因を帰属させるかは一義では決めがたい。その人のもつ内なる特性によるのか、それともまわりの状況なのか。そのどちらにより比重を置くのかはそこまで確実とは言い切れない。 　まわりの状況のせいにするのでは、それですべて片づけることになりかねない。そういうふうにも言えるが、これはどの地点からものを見るかによって変わるところがある。はたから見たら、あくまでも当人の(自己)責任としがちだが、当人からすれば、まわりの状況のせいにしたくなる。それぞれにおいて別の認知的バイアスがはたらく。 　ところで、経済評論家の森永卓郎氏は、ラジオにおいて、日本も外交の面でフィリピンを見ならうのがよいのではないかと説いていた。ためしに、アメリカのバラク・オバマ大統領に、不細工ですね、と言ってみよというのだけど、スタジオ内ではあまり(ネタとしては)受けていなかったようである。 　まず、オバマ大統領は不細工なのだろうか。美形とはいえないかもしれないが、少なくともふつうくらいの器量がありそうだし、背が高くスタイルもよい。あと、アメリカに文句を言うのは、小中学生のケンカではないのだから、不細工とかそういうことではないだろう。もうちょっと内実の面で言ったほうがよいだろうし、そうでないとたんなるガス抜きにしかなりそうにない。 　アメリカにたいしても、きちんとはっきりと言うことは言う、ものを言う姿勢をもつべきだとするのはわかる気がする。石原慎太郎氏なんかでも、ノーといえる日本人であるべきだとする持論をもっていた。他の言いなりにはならないのであれば、頼りがいがある。フィリピンのドゥテルテ大統領にはそうした心理的な要素による権威がかいま見られるわけだろうか。 　あらためて見ると、かりにもし日本がアメリカの言いなりであるとして、なぜそうなのかと省みることができる。それは思うに、アメリカの強制であるよりもむしろ(それもあるかもしれないが)、日本の側にこれといった意見がないせいではないだろうか。意見とは、言うべきことをさしている。すなわち、とくに言うべきことがないのである。それよりも、強い者の顔色をうかがうことに長けている。これも国際的な処世においては決してばかにすることはできない。 　言うべきことがないのだと言い切ってしまうのはやや暴論かもしれない。いや、言うべきことはきちんともっているとの反論がたやすく想定できる。そこは意見が分かれそうである。ひとつには、日本の右派の保守側の人たちは、どちらかといえば親米なところがあるといわれている。それが関わっていそうである。もし反米であるのなら、じっさいに言うかどうかはともかくとして、言うべきこともそれなりにありそうだからである。 　くわえて、日本とアメリカは自由主義的民主主義として、おなじ政治体制ないし憲法原理を共有していて、同盟も組んでいるので、そこまで国としての意見が対立することがないのだろう。そうした点をふまえて、日本の側にはっきりとした意図(目的合理性)があるのかどうかは定かではない。環太平洋経済連携協定(TPP)のやりとりの過程を見てもそう言えるふしがあるのではないか。 　フィリピンを見ならうべきかどうかはともかくとして、自分なりの意見をもとうとするのも悪くはないのかもしれない。それがおかしな意見ではかえって困るから、ないほうがいいかもしれないけど。悪口を言わないまでも、たんに流されるだけではなく、たまには機を見て主張するのもありだろう。

　昔のテレビコマーシャルを見た。1960年か 70年代くらいのもので、子どものおもちゃの宣伝である。おもちゃで遊ぶ子どもを囲んで、家族そろって和気あいあいと楽しんでいる。一軒家の洋風の部屋に、若い父親と母親をふくめた核家族がいる。そういう情景だった。 　昔かたぎの大黒柱のような父親ではなさそうだったから、今にもそれはおおむね通じそうである。まだ、テレビを通して家族がいっしょの時間を共有できた時代を映し出している。今ではそれよりもむしろ、もっと細分化されてしまっていそうである。それぞれの好みが毛細血管のように細かくなっている。 　核家族のみながひとつの部屋で同じ時間をすごして楽しんでいるのが、ひとつの幸せのかたちとして描かれていた。そういう映像を見ると、なぜか悲しい気持ちになってくる。これはそれほど珍しいことではないのだろう。そのような幸せのかたちは、もうすでに過去のものとして過ぎ去ってしまったせいだろうか。 　家族のなかにも市場経済の原理が入りこむ。そうした事態が昔よりも今ではより顕著になってきているかもしれない。いわばひと昔前であれば有情でのつながりがあったが、いまでは個が無情にも分散してゆきつつある。そのせいでわりあい個が疎外におちいりやすくなり、ひどくなれば狂気の一歩手前にまで行きつきかねない。沈黙はかならずしも現状への同意や肯定を意味しない。 　幸せのかたちとしての家族の団らんとは、もはや破局をむかえてひさしい。やや物騒ではあるが、死相をおびている。郷愁(ノスタルジー)や憂愁のなかにある。威光はすでにない。そういうふうな気がする。とはいっても、世の中は広いから、健全でまっとうな家族の数も、探してみればそこまで少なくはないのだろう。そうした(記号化された)幸せな家族と、そうではないものとのあいだにもまた、経済と同じような格差が開いてしまっているおそれがある。

　陰謀論とはレッテル貼りにすぎない。必ずしもくだらないものではない。ことわざで言われるひょうたんから駒ではないが、嘘から出たまことになる場合もある。それくらいに、人間のもつ見ぬく力はあなどれない。変だと感じても、意外と当たることもあるのだ。あとになってそれが証明されることもなくはない。 　そうして陰謀論を擁護することもできるみたい。しかし、そもそもなぜ陰謀論がくだらないものとして否定されるのだろうか。その理由として、教義(ドグマ)となってしまいがちな点がある。宗教みたいなふうにして信じられているのだとしたら、その信じるものをもつのは個人の自由だけど、真理として持ち出されると他の人にとってはやっかいだ。 　陰謀論を肯定するか否定するかといったことではなく、とりあえずいったん脇に置いておくことがいる。その脇に置いておけないくらいになっているのを問題にしていると見たほうがよさそうだ。距離がぴったりくっついてしまっているのであれば、自分のなかで相対化することもできづらい。 　陰謀論とは、ふつうに知られている常識による見かたをそのまま受け入れず、それとはちがったものの見方をすることだろう。そういう見方をするのは別にいいのである。常識が必ずしも正しいとはかぎらないのだから。しかし、そのうえで、常識による見かたを疑っている自分をも疑うことができればよいのではないか。懐疑の方向転換のようなものだ。 　陰謀論とは、そうした疑いを自分に向けることでおきる、自己言及の矛盾を避けようとするものかもしれない。ただそうすると、還元主義のようなものにおちいってしまうおそれがある。何かを自分の見かたに合うように仕立てあげてしまう。 　そうした事態を避けるためにも、私の領域においてはいいけど、公の領域にまで陰謀論をもちこまないようにするのがよさそうである。ただ、じっさいにはできづらいものではあり、領域を分けて線引きするのはときにむずかしい。もしいったん脇に置いておいて距離を少しでもとれれば、ユーモアにできるゆとりがもてるのではまり込む危険は薄まるだろう。 　歴史においては、ガリレオ・ガリレイの地動説のような事例もある。なので、通念がひっくり返ることもありえる。かつては主流の説によっていたが、ひとたび流れが変わったとなれば途中から別の説に切り替えるのはいささか節操がない。しかし、そうした転向がいけないかとなれば、そうともいえず、主体性があればよいのかもしれない。 　帰結主義(プラグマティズム)においては、本質とはあくまでも便宜的なものとしておくのがよいそうだ。自明なものを疑うのもありだが、かといって頭ごなしに切り捨ててしまうのも考えものだ。否定が価値をもちかねない。そこはできれば多様性によったほうがよいだろう。 　あまりにかたくなさがおきてしまうようだと、観念による意味の空間を重んじすぎになりそうだ。それとは別に唯物による事実の空間もあるわけだから、それもふまえることで意味の連関を絶対としすぎないようにするのもいるだろう。空間には並列性がある。その各々のちがいによる文脈のすり合わせをして行ければ、排他的になりすぎないですむ。 　陰謀が陰謀によっている。陰謀と陰謀が入り混じり、せめぎ合う。虚偽意識がはたらく。何かを陰謀だと見なすとして、その背後にさらに陰謀が隠れているのだという。もはや、する側かそれともされる側かといった点がややこしくなってくる。目が回る気がしてきて、主体と客体がゲームのように入れ替わり逆転してしまいそう。世界は神々の遊戯(リーラー)であるとの言葉もある。 　宇宙大の踊りをおどっているとする説がある。この宇宙的舞踏(コズミック・ダンス)はフリッチョフ・カプラなる人が、ある日の神秘体験をもとにして提唱したものだそうだ。万有が道教でいわれる道(タオ)として融け合っているありさまをさす。ヒンドゥー教の舞踏の神であるシヴァ神とも通ずるという。 　宇宙をもちだすまで大きな踊りとなれば、そこには全体をとりしきる振りつけ師がいるのだろうか。自由意志として踊っているのか、それとも決定論として踊らされているのか。その真偽のほどはわからないが、うまく平衡と調和を保てればよい。人類の歴史をふまえると、しばしば死の舞踏に行きついてしまうことが少なくない。とりかえしのつかない破局にむかう前に何らかの歯止めがきけばのぞましい。 　仏教の禅に精通していた鈴木大拙は、人間のありようについてこのように述べている。われわれはその突然の噴火にまったく気づかずに噴火山の上で踊っているのだと。この大拙の指摘をふまえてみると、少なからず性(さが)としての愚かさをもっていることになる。ただ、だからこそよいともいえる。致命的な愚かさでは困るが、いっぽうで業(愚行や失敗)の肯定といったところもあればよい。 　戦時中のかつての政府による大本営発表のようなのは、嘘を言っているわけだ。政府の意をくんだ報道機関が嘘の発表をすることがあるから、そういうのはうのみにしない方がよいのはたしかだろう。国家のイデオロギーからの呼びかけに誘導されると洗脳されかねない。 　嘘とは別に、ほんらいなら率先して国民に告げ知らせておくべきものを、黙って知らしむべからずを決めこむ。そういう現状もなくはない。情報を与えないほうが不安にならないとする一方的な配慮だ。そうしたさいに、その言わないでいるところを代弁するべく、即興の風聞が出まわることがある。 　本当の真相を知るとは、直接にものをとらえるわけだけど、どうしてもあいだに何かが介在してしまわざるをえない。なのでせいぜいが近似値くらいにしかたどり着けないのだろう。英語ではだまされることを I was had．(We were had．)というそうなんだけど、そのような一杯食わされてしまうおそれをつねに含みもつ。多かれ少なかれ迷信の中にあるから、その先取り意識がはたらくのかな。 　夢から覚めたと思ったら、また別の夢だったなんてこともあるのかも。ある夢から別の夢への移行である。そのようにただ移行しているだけの可能性もなくはない。学習能力がないせいか、線ではなくて、円のようにぐるぐると同じところを回っている気がしないでもない。もし神さまを持ち出せるのなら、堂々めぐりの水かけ論に歯止めをかけられるのだろう。

　学生が就職をもとめる。そのさい、企業に自分のあらましの情報を送るときに、ふつうだったら性別は男性か女性かの 2つしかない。しかしそこに第 3の選択肢であるその他を加えた企業があるという。先進的な試みだ。そのことによって、体と心の性の不一致をもつ人にとってもやさしいありようになるそうだ。 　ふつうの男性か女性かのほかに、その他の選択肢を加えるのはいいことだと感じる。これは分類の点からいっても、2元論におちいることを避けられるのでよさそうだ。中間を許容している。 　性においては、黒か白かであるよりも、もっと連続したありかたをしているとする説もあるようである。黒か白かといった 2つの分けかたしかないのなら、複雑な現実にたいして当てはめる記号の数が少なすぎるかもしれない。概念の数が足りないようになる。そうすると少数者を抑圧したありようになりかねない。 　離散(2進法)ではなく、連続のありかたをふまえているのだとしたら、いたずらにある一方の性にふさわしい力(女子力など)をもつべきだとする、結果としての嫌がらせをせず(されず)にすませられるのではないか。画一的ではなく、少しでも柔軟性をもった環境であれば、それだけ一億総活躍にもつながりやすくなる下地が整いそうだ。

　明治製菓のきのこの山とたけのこの里は、おいしいお菓子だ。この 2つのあいだで、どちらが好きか嫌いかといった党派性がおきるのがちょっとおもしろいと感じた。わりと以前からあるもので、ウェブで見かけたことはあるけど、どちらかに肩入れするほどではない。 　この 2つの派のあいだの対立を憂いている意見があって、なるほどなあと感じ入った。たしかに、言われてみれば、比較不能性の点が気になるものである。質としてみれば、そのクオリアはそれぞれで自律しているといえはしないか。個別性があり自足しているのである。 　それぞれが、かけがえのないものではある。そうはいっても、では比較することが悪なのかといえば、そうではない。月とすっぽんくらいかけ離れていれば比べようがなさそうだが、同じチョコレート菓子なら比べようがある。そのうえで、どちらかが嫌われればもう一方が好かれるといったような、遊具のシーソーのようなゼロ和の関係にはないのもたしかだろう。 　きのこの山とたけのこの里はそれぞれで異なるが、部分や材料でいえば通ずるところもある。なので同じ仲間うちなわけだろう。そして、かりにどちらかを好きでもう一方を嫌いとしたとしても、否定されたほうをさらに二分すると積極面を見いだすこともできるという。人間の脳は対照(コントラスト)があるとものをとらえるのに都合がよいようだから、認知において一役買っているともいえそうだ。 　それぞれを物として見ると対立しがちになるのだろう。どうしても物化して見がちなきらいがいなめない。なので、こと(できごと)として見たらよさそうだ。そうすれば、それぞれの表情や固有性といったさまをとらえやすい。できごととしてのことを体験するのであれば、その私的な過程にやや重きがおかれるだろう。いたずらに裁くのを避けられるかもしれない。 　きのこの山とたけのこの里は、前近代のありようを呼びおこすものなのだろうか。かつての西洋では激しい宗教的な対立があったとされている。そうしてみると、そういう対立をできれば避けて、仏教の縁起の理によるような東洋的な平和が築かれるのがのぞましそうだ。縁起の理では、何でも依他起性(えたきしょう)として、他なくして自なし(自なくして他なし)、とする自覚だという。