cerchio dell'apparire

L'argomento ontologico è uno dei passaggi più sottili di tutta la filosofia occidentale: posto che esista l'Ente perfettissimo allora la sua perfezione racchiude in sé anche il carattere dell'esistenza effettiva. In altre parole, basta pensare Dio in astratto per renderlo esistente anche in concreto.

Senonché cos'è questa esistenza concreta di Dio che il fedele vorrebbe dimostrare? La concretezza di Dio nel mondo non si mostra agli occhi del non credente, per cui da capo, Dio è quell'ente la cui esistenza va creduta prima ancora che dimostrata.

Allora, mi sono messo a leggere Legge e Caso di Severino, come sempre illuminante. Il problema trattato, che interesserà a pochi, è di quelli che solleticano il mio interesse: se le cose emergono dal nulla, come del resto sostiene la fisica (creare materia e antimateria dal nulla, Le Scienze; fluttuazione quantistica), allora si pone il problema di come una Legge, in questo caso della fisica, possa prevedere e dominare il comportamento di un qualcosa che, provenendo dal nulla, è completamente slegato da ogni principio e da ogni ipotesi di legislazione deterministica o anche solo probabilistica (il Caso, appunto).

“Ciò che esce dal niente incomincia in modo assoluto, non ha tendenze, vocazioni, inclinazioni, propensioni, non ha scopi, non è sottoposto a regole, leggi, principi. Dietro di sé non ha nulla, il suo affacciarsi all’esistenza non è affidato a nulla, non ha scopi, non ha ragioni. Il niente è niente e non può esserci una ragione che spinga il niente in una direzione piuttosto che in un’altra. Proprio perché è stato niente tutto ciò che nel divenire incomincia a essere è puro Caso”. (Legge e Caso)

In altre parole se le cose emergessero veramente dal niente non si spiegherebbe quella certa regolarità del loro accadere che sono le leggi della natura: ma esisterà davvero, poi, questo niente, questa minaccia assoluta del divenire niente, questo nostro essere precari abitatori del tempo che nascono e poi svaniscono per sempre nel nulla da dove erano usciti? 

Qui c’è in ballo anche la nevrosi fondamentale di noi moderni che ci sentiamo in dovere di vivere tutto e subito e senza possibilità di appello perché destinati a una morte accidentale e definitiva. Ne riparleremo.

(ducunt volentem fata, nolentem trahunt)

Lo stoicismo, grande scuola filosofica eterogenea ma non per questo priva di una sua identità, da Stoà Pecile (o Poikile), Il portico variopinto, si divide in una Antica Stoà propria dei primi fondatori greci, Zenone di Cizio, Cleante, Crisippo (333-129 a.C.), in una Media Stoà di pensatori ellenici (primo secolo a.C.) e in una tarda Stoà romana che va da Seneca a l’Imperatore Marco Aurelio (primo e secondo secolo d.C.).

(la Stoà di Attalo completamente ricostruita dalla Scuola americana di studi classici di Atene nel 1951, sede del museo dell’Agorà)

Il pensiero dello stoicismo si incardina sul “Lógos”, parola che rimanda ad Eraclito, il logos per gli stoici è il principio divino, assolutamente razionale, che guida e produce il mondo esattamente per come deve essere e non altrimenti.

Il logos è sapere certo e incontrovertibile per cui tutto ciò che produce, vale a dire la vita, gli enti e il cosmo intero, sono prodotti nel solo modo in cui potevano essere prodotti. Ne consegue che tutti gli accadimenti del mondo, che siano buoni o cattivi, sono necessari. Il Fato è ciò che ha disposto il logos, tutto quel che accade è inevitabile che accada e non può accadere diversamente.

La prónoia è la provvidenza che produce le cose per come devono essere prodotte affinché raggiungano gli scopi previsti. Il Destino è heimarméne, “ciò che tocca a ogni cosa”.

In cosa consiste dunque la libertà degli uomini? Similmente a come verrà detto da Spinoza, grande lettore ed estimatore del pensiero stoico, la vera libertà degli uomini consiste nell’assecondare ciò che il destino vuole. Come dirà Seneca traducendo Cleante: ducunt volentem fata, nolentem trahunt (il fato conduce il volenti, i nolenti li trascina).

E qui si apre il capitolo dell’insegnamento pratico (Seneca, Epitteto, Marco Aurelio): più l’uomo si allontana e si oppone a ciò che il fato vuole, più vivrà nella sofferenza, la forza dell’uomo risiede nell’assecondare il logos, ovvero la Natura (quello che la produzione razionale del mondo ha disposto).

Qui emerge l’imperturbabilità degli stoici di fronte ai rovesci della sorte, ai colpi inferti dal destino. Riecheggia il nietzschiano “ama il tuo destino”, l’amor fati.

La scuola stoica è universale e cosmopolita, suoi grandi esponenti sono Marco Aurelio, l’imperatore romano e lo schiavo liberato Epitteto, tutti accomunati dallo stesso modo di affrontare gli eventi. Una massima di Epitteto, “colui che fu comprato”: Non sono i fatti in sé che turbano gli uomini, ma i giudizi che gli uomini formulano sui fatti (per la scheda su Epitteto cliccare qui).

Gli stoici, soprattutto quelli dell’antica e media stoà, sono fra i primi a formulare il calcolo proposizionale, i più grandi riordinatori della logica dopo Aristotele.

Inconoscibilità della realtà

Poiché David Hume aveva tolto ogni speranza sul fatto di potersi affidare a verità salde nell’ambito dell’esperienza (diffidare di tutto, finanche del principio causa-effetto), Kant ribalta i termini della questione: non sarà la conoscenza umana a doversi regolare sugli oggetti, ma saranno gli oggetti a regolarsi sulla natura della conoscenza umana. 

Che cosa significa? Significa che se il carattere dell’universalità non è riscontrabile nell’esperienza perché poco o nulla resiste al dubbio scettico spinto all’estremo, allora bisognerà convenire che è nel modo in cui facciamo esperienza degli oggetti che risiede l’universalità. E’ la famosa “rivoluzione copernicana” del pensiero. L’oggetto di cui facciamo esperienza non è l’oggetto in sé, poiché nel momento stesso in cui lo percepiamo lo adattiamo agli schemi universali della nostra conoscenza.

Le cose in sé stesse non possono dunque essere conosciute, il mondo è rappresentazione. Come un Re Mida che ogni cosa tocca e tramuta in oro, così la percezione rimodella ogni cosa per renderla intellegibile ai suoi schemi. 

Kant non si spinge a dire, come Berkeley, che “esse est percipi”, che non esiste altro che la percezione e gli oggetti materiali sono essi stessi semplici idee di oggetti materiali, Kant non nega il mondo, per così dire, “oggettivo”, lo condanna alla inconoscibilità, cosa chiusa in sé ma che ugualmente è in grado di suscitarne la rappresentazione.

“Non c'è dubbio che ogni nostra conoscenza incomincia con l'esperienza; da che infatti la nostra facoltà conoscitiva sarebbe altrimenti stimolata al suo esercizio, se ciò non avvenisse per mezzo degli oggetti che colpiscono i nostri sensi […] ?”

Il soggetto adatta l’oggetto alle sue proprie caratteristiche secondo le forme a priori della conoscenza (a priori, che precedono l’esperienza), tanto che il mondo ne risulterà alterato, ma in modo permanente e necessario (il soggetto diventa protagonista, epicentro di conoscenza universale).

La cosa in sé è dunque noumeno, nel senso di puro pensato, non esperito, non direttamente sperimentato (e non direttamente sperimentabile).

La vera realtà è inconoscibile, ma questo, lunghi dall’essere qualcosa di negativo, rappresenta per Kant la base solidissima su cui riedificare una volta per tutte l’intero edificio della conoscenza.

“Ricapitoliamo. Le cose in sé sono inconoscibili. Non solo, ma se fossero conosciute, se cioè la conoscenza si regolasse su di esse, la conoscenza non potrebbe essere a priori, cioè universale e necessaria, ma sarebbe soltanto “empirica” (”verità di fatto”), a posteriori. Questo significa che, per essere a priori, la conoscenza deve essere ciò su cui si regolano gli oggetti dell’esperienza, ossia deve produrre le leggi secondo cui tali oggetti si realizzano”. (Severino, La filosofia moderna)

Secondo il grande filosofo americano Charles Sanders Peirce nel mondo non esiste alcuna necessità e tutto è frutto del caso, una condizione che definisce con il termine “tichismo”.

La dea Tyche era la dea delle fortune terrene, degli uomini come delle città, quella con la cornucopia (Fortuna per i romani). Grosso modo l’altra faccia di Ananke, che era la dea della necessità. E però il caso, una volta accaduto (ci informano i linguisti che tyche ha nella sua radice il verbo “accadere”) risulta comunque un destino, il destino non prestabilito in precedenza ma somministrato arbitrariamente sul momento.

Qualcosa di Hegel lo avevo pur capito ma volevo più che altro capire perché costituisca ancora oggi un totem soprattutto per molti filosofi della storia e potenziali teorici della rivoluzione (e della reazione).

L’idealismo tedesco. Per l’idealismo tedesco, si sa (o si dovrebbe sapere), nulla rimane al di fuori della coscienza che pensa il mondo, l’Assoluto di cui parla l’idealismo è “concretamente” costituito da tutto il pensabile e da l’intero cosciente, posto che la realtà coincida con la coscienza della realtà. Per noi contemporanei questo concetto non è scontato: noi pensiamo kantianamente che esista una realtà in sé che sopravvive alla coscienza delle cose e che addirittura la produce: la “cosa in sé”. Senonché l’idealismo nota che ogni tentativo di pensare una “cosa in sé” rientra fatalmente nell’attività stessa della coscienza, l’idealismo dunque elimina quella che pensa come una contraddizione: il nous, la mente, la coscienza è la “sostanza” originaria di cui facciamo diretta esperienza nel nostro essere, nel nostro pensiero.

“Nihil est in sensu, quod prius non fuerit in intellectu [non vi è niente nell’esperienza dei sensi che non sia già stato nell’intelletto], nel significato generale che il noús [mente], o, intendendolo piú profondamente, lo spirito, è la causa del mondo,” 

(F. W. Hegel, Enciclopedia delle scienze filosofiche in compendio)

Il vero è l’intero. Su questa base gnoseologica si inserisce il pensiero peculiare di Hegel: la verità non è un semplice indicare una corrispondenza con la realtà effettiva delle cose, la verità si disvela nella totalità del processo che conduce alla verità, cosi che l’Assoluto di Hegel non è che l’esito (”Resultat”) di tutto il processo che conduce alla verità.

“Il vero è l'intero. Ma l'intero è soltanto l'essenza che si completa mediante il suo sviluppo. Dell'Assoluto si deve dire che esso è essenzialmente Risultato, che solo alla fine è ciò che è in verità;”. 

(Fenomenologia dello Spirito, Prefazione)

La dialettica. Da questo consegue che la storia del mondo, che è poi la stessa storia dello Spirito, del nous, o della stessa coscienza che prende coscienza di sé, è un processo eternamente “in fieri”, cioè in costante divenire, in costante via di formazione e di attuazione. Hegel mostra qual è il processo che permette al mondo di divenire, movimento che corrisponde al progressivo “incarnarsi” dello Spirito Assoluto nella storia dell’uomo.

Primo movimento: Tesi, o momento intellettivo astratto. Il concetto viene isolato dal suo contesto (astratto), preso in sé e per sé come se non fosse invece connesso a tutte le altre determinazioni grazie alle quali riceve il senso che ha.

Secondo movimento. Antitesi, o del negativo razionale. La ragione avverte che per attribuire un senso a un concetto occorre appunto metterlo in relazione con la sua negazione.

Terzo movimento. Sintesi, o del positivo razionale. E’ il momento in cui la ragione comprende, si potrebbe dire in senso eracliteo, che ogni concetto è costituito dal nesso che si forma fra significati contrari necessariamente connessi, è il momento dell’Aufhebung, cioè del “togliere” (Auf), “conservando” (hebung). (”notte” e “giorno”, per esempio, trovano la loro sintesi nel concetto di “giornata”, la quale è ciò che è proprio in virtù della periodica alternanza fra il giorno e la notte). Ogni momento del concetto in formazione conduce a una sintesi in cui gli aspetti dei concetti precedenti vengono conservati e superati. Dalla sintesi poi si riparte per un nuovo processo dialettico, la sintesi diviene un’ulteriore tesi che troverà poi la sua antitesi che darà vita a un’ulteriore sintesi, e così via.

Conclusione. Sicché, cosa rende così affascinante Hegel agli occhi dei rivoluzionari e dei reazionari allo stesso tempo? L’idea che ogni momento storico sia animato da uno Spirito dotato di un’intrinseca razionalità che conduce necessariamente al ribaltamento delle condizioni esistenti, l’idea che la giustizia si compia secondo ragione.

La sinistra hegeliana vedrà infatti in Hegel lo scopritore del processo razionale che conduce al compimento definitivo della giustizia sociale, la destra hegeliana il giustificatore dello stato etico di ispirazione religiosa, visto come momento assoluto del compimento dello Spirito (santo).

Momento filosofico: l’illusione del tempo (anche se la parola ”illusione” andrebbe usata con prudenza).

Questo video del National Geographic piacerà alla mia amica che mi segue, appunto, da tanto tempo.

Non per la filosofia ma per la stessa scienza, il tempo che pensiamo passato e perduto per sempre, compreso quello che ancora deve venire, esiste e continua ad esistere in un unico blocco, solo che non lo incrociamo più nella nostra personale traiettoria all’interno dello spaziotempo.

La relatività generale suggerisce un concetto di coscienza come una sorta di proiettore che illumina via via i fotogrammi di una pellicola che è già stata girata nella sua totalità. 

Concetto filosofico: l’universo è, non accade. Tutti gli eventi sono già accaduti, solo che non “sono più” o “non sono ancora” stati “illuminati” dalla coscienza immersa nella sua personale traiettoria spaziotemporale.

Spaziotempo significa che il tempo è lo stesso spazio, e viceversa.

Inizio dello spiegone.

Dice Aristotele che perché le cose divengano senza cadere nel nulla durante il passaggio da un ente all’altro hanno bisogno di un sostrato (sub-stare, sorreggere, stare sotto), quel sostrato è originariamente la materia, ma una materia speciale che non è fatta di atomi (Aristotele non è Democrito), è una materia che è pura potenza rispetto all’ente in atto. Che cosa significa? Che questa materia rappresenta la pura possibilità che una determinata forma esca dal cilindro e si costituisca in atto, cioè diventi quel determinato ente che poi si mostra per quel che è. L’ente in atto è il sinolo, l’accoppiata forma-materia.

sìnolo s. m. [dal gr. σύνολον, comp. di σύν «con» e ὅλος «tutto»]. – Nel linguaggio filos., termine aristotelico che designa la concreta sostanza (v. sostanza, n. 1 a), concepita come sintesi di materia (ciò che è mera potenza) e forma (ciò che porta all’atto la potenzialità della materia). Treccani.it

Ma qui casca l’asino. Perché quello che poi sperimentiamo nella realtà è sempre e solo un ente in atto, la potenza rimane una congettura perché di fatto non si mostra mai, ripetiamo: a mostrarsi è sempre e solo un ente in atto. E’ come per il libero arbitrio: le cose accadono per come accadono, non si potrà mai avere la controprova che sarebbero potute accadere diversamente, allo stesso modo non possiamo avere la controprova che le forme in atto erano già contenute in potenza in un fantomatico sostrato.

Quando Democrito inventò l’atomo lo fondò sopra un grosso equivoco. Democrito rimase letteralmente abbacinato dall’argomento di Zenone per cui le cose estese, quelle che occupano spazio, in quanto suddivisibili all’infinito, si riducono a un nulla. Democrito prese così sul serio Zenone che per ribattergli affermò che le cose che occupano spazio a un certo punto devono non essere ulteriormente divisibili, pena la nullità di tutte le cose, ed eccoti inventato l’atomo. Ma già Leibniz, esperto di calcolo infinitesimale, osserverà come le cose che sono suddivisibili all’infinito non danno come risultato lo zero. Anzi, si potrebbe affermare che quelle cose sono irriducibili proprio perché suddivisibili all’infinito. 

Ieri abbiamo scherzato mischiando il sacro e il profano, Sabrina Salerno con Platone, oggi facciamo sul serio.

Cosa intende Platone per idea? L’idea platonica non è un contenuto psichico, un pensiero estemporaneo che ci fa esclamare “eureka!”, l’idea platonica è un ente reale, il contenuto del concetto che dà la forma agli enti del mondo e che sempre rimane identico nel mutare delle cose.

Idea sta per eìdos, “aspetto”, “forma”. Platone pensa che la vera conoscenza, quella innegabile e di cui non si può dire che sia un’opinione, è da riferirsi alla forma del concetto. Prendiamo per esempio il concetto di “bello”. Che una cosa sia bella è un’opinione, oggi può esserla, domani non più, non tutti riconoscono il bello e qualcuno addirittura vede il bello là dove qualcun altro vede il brutto. Ma il concetto di bello invece non muta, non esiste un tempo in cui il concetto di bello indicava il brutto e mai esisterà nel futuro poiché se il bello si mettesse ad indicare il brutto smetterebbe di essere bello per diventare brutto. Questo vale per tutti i concetti: il contenuto del concetto è immutabile di per sé, pena la violazione del principio di non contraddizione.

La conoscenza vera è dunque la sola conoscenza dei concetti innegabili e immutabili, i quali costituiscono le matrici ideali che rendono possibile la molteplicità che si riscontra in natura: il concetto di cavallo è immutabile perché indica sempre e solo il cavallo mentre in natura ogni cavallo è diverso dall’altro.

L’idea platonica è dunque l’informazione che permette alle cose di essere ciò che sono, sono enti reali conservati in una dimensione non sperimantabile, mai direttamente esperibile dall’intelletto umano, per sua natura imperfetto perché appartenente alla dimensione degli enti sensibili e particolari (l’intelletto è asintotico, ovvero sempre si avvicina alla perfezione senza mai poterla raggiungere).