Vistos como Kaluanã

Este blog foi criado com o intuito de dar visibilidade para os povos indígenas e suas lutas diárias, para defender e preservar sua cultura e seu povo. Mostrar que ao contrário do que está nos livros de história, a população indígena sofreu e vem sofrendo dia após dia a partir do "descobrimento"/invasão dos portugueses. O estereótipo, a banalização e o genocídio desta população é gritante.

“Mortes indígenas no Brasil não são apenas números, são corpos com memórias, histórias e vozes coletivas. A cada Indígena que se vai é uma voz que deixa de entoar o canto. É uma mão que deixa de bater o maracá.

Do luto à luta. Não é somente número, cada corpo Indígena tem uma encantaria ancestral. A cada Indígena morto, morre parte da nossa história coletiva. Enterrar um parente pelo genocídio em massa é enterrar mais um corpo que luta por direito. A cada Indígena derrubado é uma árvore que é ameaçada". Disse Célia Xabriabá, professora, doutoranda em Antropologia e liderança indígena.

A pandemia causada pelo novo Coronavírus ocasionou um novo delineado na nossa forma de convivência, hábitos e valores de todos os brasileiros. É possível observar que as comunidades indígenas fazem parte de um dos grupos que mais sentiram esses impactos, a pandemia enfatizou as desigualdades já existentes nos grupos minoritários. Diferentes de outros momentos de crise, a pandemia do Covid-19 colocou em evidência os resultados de processo dos indígenas em busca de acesso ao ensino superior, como a Lei de cotas de 2012. O resultado é que pelo menos 60.000 estudantes indígenas depositaram esforços voltados a conter o avanço da pandemia.

Porém, é nítido o contexto de vulnerabilidade e desassistência que tem se agravado com a pandemia. Muitos jovens indígenas demonstram preocupação aos anciãos das aldeias, pois eles são como os livros, um guia para eles, e eles são o grupo de risco.

No recorte da Bahia, alguns povos relatam que, além dos transtornos que a pandemia trouxe na saúde, também ocasionou um problema econômico por falta de visitações turísticas, que era parte da renda de várias comunidade. Emerson Pataxó, morador da Aldeia Cura Vermelha, em Santa Cruz Cabrália, também atua como comunicador indígena da Mídia Índia. Durante a pandemia, o grupo criou o site quarentenaindigena.info, que reúne notícias sobre a Covid-19 em comunidades indígenas em todo o Brasil, dados sobre casos e um espaço dedicado a arrecadação de fundos para enfrentamento da doença nas aldeias. Com o arrecadado, levam alimentos e produtos de higiene.

As duas primeiras organizações brasileiras exclusivas de mulheres indígenas surgiram na década de 1980. As pioneiras foram a Associação de Mulheres Indígenas do Alto Rio Negro (AMARN) e a Associação de Mulheres Indígenas do Distrito de Taracuá, Rio Uaupés e Tiguié (AMITRUT). As demais organizações de mulheres indígenas ou departamentos de mulheres dentro de organizações indígenas foram se constituindo a partir da década de 1990, criando-se em 2002, na ocasião de um primeiro encontro de mulheres indígenas amazônicas, um Departamento de Mulheres Indígenas dentro da Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira Coiab. Deste, surgiu a União de Mulheres Indígenas da Amazônia Brasileira (UMIAB) em 2009.

Como também podemos notar no Pará, nos últimos anos, muitas organizações de mulheres indígenas em todo o Brasil têm sido também fortemente fortalecidas e estão em constante diálogo com instituições não indígenas governamentais e não governamentais (Sacchi, 2003). Destaca-se o projeto Voz das Mulheres Indígenas, de iniciativa de lideranças indígenas mulheres e implementado em 2015 pela ONU Mulheres Brasil em cooperação com a Embaixada da Noruega, que apresenta o objetivo de fortalecer a atuação de mulheres indígenas em espaços de decisão dentro e fora de suas comunidades e a elaboração de uma agenda que defenda as necessidades e interesses das mulheres indígenas em consonância com a diversidade entre os povos e de seus interesses comuns.

A Constituição Federal de 1988 consagrou duas disposições importantes em relação aos direitos indígenas: o direito originário às terras que tradicionalmente ocupam e à diversidade étnica e cultural, previsto no art. 231 da CF/88 e seus parágrafos, e o direito ao pleno exercício de sua capacidade processual para defesa de seus interesses, insculpido no art. 232 da CF/88. Estes dois dispositivos fazem parte de um conjunto normativo que alterou a relação estabelecida entre os índios e o Estado, após a promulgação da Constituição de 1988, e rompeu a lógica tutelar que considerava os índios seres incapazes para vida civil e para o exercício de seus direitos.

Hoje, os líderes indígenas lutam contra a exploração mineral, o desmatamento e as mazelas sociais trazidas por interesses econômicos e a defesa do reconhecimento das terras indígenas.

• Cacique Raoni

Cacique Raoni, como é conhecido, talvez seja o líder indígena mais famoso do país. Nascido em 1930, no Mato Grosso, na vila Krajmopyjakare, hoje conhecida como Kapôt, ele pertence ao povo Kayapó. Raoni conquistou fama internacional por sua luta pela preservação da Amazônia. A marca registrada é o adorno em forma de disco que usa no lábio inferior.

O cacique também é figura comum em protestos e mobilizações indígenas em todo o Brasil, seja em pequenos municípios ou na capital federal. Seu nome já foi cotado mais de uma vez para candidato ao prêmio Nobel da Paz, mas a iniciativa ainda não se concretizou.

• Sônia Guajajara

Sônia Guajajara, é uma das maiores vozes do movimento indígena brasileiro. Nasceu em 1974, em uma aldeia do povo Guajajara/Tentehar, na região de Floresta Amazônica do Maranhão. Soninha, como é carinhosamente conhecida, é a atual coordenadora-executiva da Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (Apib), mas esteve por dois mandatos à frente da Coordenação das Organizações e Articulações dos Povos Indígenas do Maranhão e foi vice coordenadora da Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia (Coiab) por cinco anos. Ela já acumula 25 anos de luta na defesa dos direitos dos povos indígenas.

• Cacique Babau

Líder indígena do povo Tupinambá, Rosivaldo Ferreira da Silva, conhecido como Cacique Babau, é também um defensor de direitos humanos e está envolvido na luta do povo Tupinambá por suas terras ancestrais – que foram reconhecidas como território indígena em 1996. O defensor de direitos humanos também é bastante veemente ao denunciar crimes ambientais cometidos em terras tupinambás, no sul da Bahia.

• Mapulu Kamayurá

>>>>>>>>>>>> INDICAÇÕES <<<<<<<<<<<<

"Humanidade que não reconhece que aquele rio que está em coma é também o nosso avô"

É apenas uma das frases de Ailton krenak que parte de um raciocínio direcionado a crítica do achar que a humanidade é algo separado da natureza.

"A gente não fez outra coisa nos últimos tempos senão despencar. Cair, cair, cair. Então por que estamos grilados agora com a queda? Vamos aproveitar a nossa capacidade crítica e criativa para construir paraquedas coloridos. É importante viver a experiência da nossa própria circulação pelo mundo, não como uma metáfora, mas como fricção, poder contar uns com os outros. Tem quinhentos anos que os índios estão resistindo, eu estou preocupado é com os brancos, como que vão fazer para escapar dessa. A gente resistiu expandindo a nossa subjetividade, não aceitando essa ideia de que nós somos todos iguais. O fato de podermos compartilhar esse espaço, de estarmos juntos viajando não significa que somos iguais; significa exatamente que somos capazes de atrair uns aos outros pelas nossas diferenças, que deveriam guiar o nosso roteiro de vida.

Ter diversidade, não isso de uma humanidade com o mesmo protocolo. Porque isso até agora foi só uma maneira de homogeneizar e tirar nossa alegria de estar vivos."

>>> É de grande importância dar o máximo de atenção e absorver o maximo do que um dos mais importantes pensadores brasileiros tem a dizer. E Ideias para adiar o fim do mundo é um exemplo de obra que pode abrir portas para quem ainda não conhece, e esclarecer caminhos para aqueles que já adentraram nessa riqueza de conhecimento. <<<

"[…] viramos adultos, estamos devastando o planeta, cavando um fosse gigantesco de desigualdades entre povos e sociedade de modo que há uma uma sub-humanidade que vive numa grande miséria, sem chance de sair dela – e isso também foi naturalizado. A natureza segue. O vírus não mata pássaros, ursos, nenhum outro ser, apenas humanos. Quem está em pânico são os povos humanos e seu mundo artificial, seu modo de funcionamento que entrou em crise."

Em O amanhã não está à venda, Ailton Krenak apresenta reflexões sobre o contexto pandemico na perspectiva do indígena e mostra, que para quem já vive a muito tempo na ameaçada de extinção do próprio povo, talvez a volta a "normalidade" que a população tanto deseja, não seja algo tão bom assim.

Na manhã de quarta-feira (26/05/2021), lideranças Munduruku enviaram áudios de Whatsapp para organizações e advogados parceiros denunciando os primeiros passos de um ataque à pequena aldeia indígena Fazenda Tapajós, em Jacareacanga, no sudoeste do Pará. Garimpeiros armados incendiaram duas casas de lideranças indígenas contrárias ao garimpo ilegal e dispararam armas de fogo contra a aldeia.

“Chegaram na minha casa, vão queimar tudo aqui. Eles chegaram aqui, um grupo muito grande. Aciona todo mundo, que estou aqui super preocupada"

Apela, em áudio, Maria Leusa Munduruku, coordenadora da Associação das Mulheres Munduruku Wakoborũn.

Houve a realização de uma série de protestos em Jacareacanga, chegaram a hostilizar parte da equipe de policiais federais que está no município e até tentaram expulsá-los do aeroporto, onde aguardavam para decolar em alguns helicópteros rumo às TIs. Os manifestantes tentaram invadir a base policial e depredar os equipamentos da corporação que estão no local. Afinal, a PF dispersou os manifestantes.

"A presença das Forças Nacionais, desde segunda (24), não inibe os garimpeiros, que seguem cometendo atos de violência para ameaçar e intimidar lideranças contrárias a atividade ilegal em terras indígenas".

Diz nota da Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (Apib) e da Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira (Coiab).

Maria Leusa Munduruku, coordenadora da Associação das Mulheres Munduruku Wakoborun, teve a sua casa incendiada após homens invadirem a aldeia TI Mundukuru.

Antes mesmo dos ataques, o movimento dos Munduruku já criticavam a continuação do garimpo ilegal na terra índigena.

"... o garimpo em nossa Terra Indígena é ILEGAL, não somos nós que estamos agindo contra lei, nós estamos bebendo água com bicho, água podre”.

Acima de tudo, a terra:

"A terra é a nossa base. Se não tem terra demarcada, é complicado. Não tem como eu falar de saúde, não tem como eu falar de educação. Antigamente não precisava de um não indígena para dizer que a terra é indígena. As nossas terras são de interesse do agronegócio, da especulação imobiliária" explica a codeputada Chirley Pankárá.

"A Constituição de 88 reconhece os direitos originários dos povos indígenas. Está lá. Então o marco temporal só veio como uma grande idiotice judicial. Se a Constituição já diz que reconhece os direitos originários, é porque as terras indígenas são dos povos indígenas, independe de qual tempo esteja, se era antes ou depois da Constituição de 88." afirma Anápuaká Muniz Tupinambá.

O dia do "índio" não é comemorado apenas no Brasil, mas em toda América Latina, isto porque no dia 19 de abril de 1940 foi realizado o 1° Congresso Indigenista Interamericano, no México, onde lideranças indígenas se reuniram e descobriram que eles tinham as mesmas dificuldades e poderiam juntos, unir forças e exigir soluções dos governos dos países em que suas terras estavam.

Esta data é de grande importância porque foi criado o Instituto Indigenista Interamericano, que atua colaborando na coordenação das políticas Indígenas na América.

O dia 19 de abril geralmente é muito lembrado pela população brasileira, mas em todos os outros dias do ano não há uma visível importância com as diversas pautas que a luta indígena acarreta.

A representatividade indígena precisa de colaboração todos os dias!

Existem inúmeras mídias de organizações indígenas, grandes artistas buscando por visibilidade, grandes projetos, redes, dentre outras coisas inseridas nesse meio, que lutam por um espaço maior na nossa sociedade, mas passam despercebidos.

E necessário ir além dos posts com uma # no Instagram e as pinturas que fazem nos rostos (o que é errado e precisa ser discutido), e também é preciso entender que a luta por um espaço, qual nunca deveria ter sido tomado, é constante e não apenas nessa data.

Primeiro, o que é genocídio:

causar lesão grave à integridade física ou mental de membros do grupo; submeter intencionalmente o grupo a condição de existência capazes de ocasionar-lhe a destruição física total ou parcial; adotar medidas destinadas a impedir os nascimentos no seio de grupo; efetuar a transferência forçada de crianças do grupo para outro grupo.

Sobre terras:

A terra é uma condição sem a qual a vida e a cultura dos povos indígenas não têm como ser mantida. É a base material e espiritual de reprodução dos povos indígenas, espaço que não apenas os pertence, mas ao qual eles pertencem e que, portanto, constitui espaço de domínio coletivo e para fins mais amplos que a mera exploração econômica. Terra não é apenas um bem onde se possa plantar soja ou criar gado, arrendar, comprar, vender ou herdar, como compreendem os “brancos”, que tampouco estão dispostos a entrar em conversação com os índios. Além disso, a maior diversidade de grupos indígenas coincide com as maiores áreas selvagens de floresta tropical do mundo nas Américas (incluindo a Amazônia), África e Ásia e 11% das terras florestais mundiais são de propriedade legal de povos indígenas e comunidades.

O direito internacional igualmente consagra aos povos indígenas o direito à terra. A Convenção 169, da OIT, ratificada pelo Brasil em 2004,[viii] estabelece, em seu artigo 14, que “dever-se-á reconhecer aos povos interessados os direitos de propriedade e de posse sobre as terras que tradicionalmente ocupam.” Nesse sentido, determina, em seu artigo 13, que os governos respeitem a importância especial que para as culturas e valores espirituais dos povos interessados possui a sua relação com as terras ou territórios que eles ocupam ou utilizam de alguma maneira e, particularmente, os aspectos coletivos dessa relação.

O Brasil é um país onde vivem aproximadamente 900 mil índigenas, divididos em 305 diferentes etnias, falando 274 línguas e presentes em todas as regiões do país, como revela o Censo do IBGE de 2010.

Segundo o mesmo Censo, o País tem 505 terras indígenas (TI’s), que representam 12,5% do território brasileiro (106,7 milhões de hectares), onde residem 517,4 mil indígenas (57,7%), dos quais 251,9 mil (48,7%) estão na região Norte.