#vaidarsamba

Compositores: Biro Biro / Fábio Souza / Luís Jorge / Maradona / Rafa Do Cavaco / Ratinho / Silas Augusto / TURKO / Zé Paulo Sierra. 

Alguns significados: 

Agô: Pode ser traduzido como um pedido de licença. No caso, licença ao “pai maior” Olorum. 

Aiyê: Aiyê seria o mundo físico, diferente do Orum, que é o mundo espiritual. Tudo que existe no Orum, coexiste no Aiyê.

Axé: Cada ser tem força própria, uma energia, um poder. Seria a energia sagrada dos orixás.

Ewá: Divindade feminina das águas, tem sua imagem associada à fecundidade e tem sua origem da Nigéria, com um rio com seu nome, o rio Ieuá. 

Iemanjá: Orixá feminino, Iemanjá é conhecida por ser a rainha do mar, mãe de todos os orixás e padroeira dos pescadores. É cultuada tanto no candomblé quanto na umbanda.  

Nanã: Tem seu domínio relacionado às águas paradas, águas calmas, pântanos e a terra úmida. Tem seu domínio sobre a existência pela relação com o barro, se colocando como a divindade nos domínios existentes entre a vida e a morte. Considerada também como a mãe dos orixás.

Obá: Representa as águas revoltosas dos rios, também é caracterizada pelo atual rio Níger, na Nigéria. Seus domínios estão nas águas dos rios e fenômenos, como a pororoca, águas fortes e lugares de quedas. 

Obatalá: Primeiro Orixá criado por Olodumare, seria o orixá criador dos humanos, sendo tido como o grande orixá. Também é conhecido como o “Rei do Pano Branco”. 

Odoya: Saudação a orixá Iemanjá, tem o significado de “Mãe das Águas”.

Olorum: Olorum é o ser supremo da tradição Iorubá. Olorum vive no orum que seria o paraíso, ou o céu espiritual. 

Orum: O mundo espiritual representado pela mitologia Iorubá.

Oxum: É uma orixá conhecida por ser a rainha das águas doces. Ela é muito cultuada em religiões de matriz africana, como a umbanda e o candomblé. Como orixá, é muito importante por representar a força feminina, sua inteligência, sabedoria e o poder da mulher. 

Oyá: Tida como divindade do fogo, também é relacionada ao ar, onde controla os raios. Também pode dominar o vento. Seu nome também pode ser Iansã. Seu nome é proveniente de um rio na Nigéria, onde seu culto é realizado, atual rio Níger.

Yabá: Yabá seria o que a tradição Iorubá chama de “mãe rainha”. Assim, os orixás femininos são tidos como Yabás. Esses orixás seriam elas:  Oxum, Iemanjá, Iansã (Oyá), Nanã, Obá e Ewá (Yewá).

O Grêmio Recreativo Cultural Escola de Samba Mocidade Alegre é uma escola de samba da cidade de São Paulo, capital paulista, que se sagrou campeã do grupo especial por dez vezes. Com a alcunha de “Morada do Samba” que também envolve o local de encontro e ensaios, é uma das escolas mais tradicionais não só do estado de São Paulo, mas também do Brasil. 

A Mocidade Alegre tem em sua história um encontro com a mobilização cultural, tendo em seu corpo de formação um departamento cultural que busca levar a cultura popular juntamente ao meio acadêmico em seus sambas pela avenida. Assim, além de ter trazido por um tempo uma temática reproduzindo enredos sobre São Paulo, a escola de samba passa também a utilizar temas relacionados à cultura negra, sendo hoje em dia um dos aspectos mais marcantes da Morada do Samba. 

No ano de 2020, a escola de samba apresentou o enredo “Do canto das Yabás renasce uma nova Morada”, ficando em terceiro lugar no grupo especial do carnaval paulista. O enredo traz a representação da criação do universo a partir da visão africana em torno da força feminina que é mostrada pelos orixás da água.

FESTA DAS YABÁS E SUA REPRESENTAÇÃO

As Yabás são reconhecidas por serem responsáveis pelo equilíbrio da terra e da vida. Tem suas representações para demonstrar, além da parte espiritual, a força e o poder feminino. Observa-se que temos um imaginário no Ocidente onde a mulher acaba ficando muitas vezes em segundo plano quando temos um olhar para as religiões predominantes, como o cristianismo. Assim, a partir da cultura Iorubá, temos esse fortalecimento da figura feminina, a partir da força de seus orixás femininos que são reverenciados. 

Iemanjá, conhecida como a grande mãe, traz pacificação e conselhos em seu repertório. Ela apresenta um rastro de paz, tanto que os devotos buscam essa virtude pulando as ondas do mar durante o ano novo e fazendo oferendas à essa orixá. Iemanjá é a essência do poder absoluto feminino. 

Oxum traz consigo as reverências à maternidade e à fertilidade. Deusa da vaidade, pode ser considerada cheia de defeitos e virtudes. Assim, ela traz o equilíbrio para quem o busca. 

Iansã vem como a brisa que pode se tornar tempestade, movimenta-se como o vento, tem o poder dos raios e é sempre notada (presença forte). 

Obá é um dos orixás mais verdadeiros, cheia de força e inteligência. A força da mulher é mostrada quando esse orixá tenta se colocar como igual, mostrando que sua força pode ser utilizada para lutar de igual para igual com os homens, se tornando melhor e vencendo vários orixás. 

Nanã traz consigo o respeito da mãe de todos os outros. Muitos a temem por ser considerada a dona da morte, mas ela traz o reconhecimento da vida como um todo, colocando a vida e morte como consequência. 

Ewá é a orixá caçadora que se refugia nas matas sob a proteção de Oxóssi. As virgens tem sua proteção, assim como tudo que é inexplorado. Domina a vidência e tudo que é inexplorado.

BIBLIOGRAFIA

Departamento Cultural da Mocidade Alegre. História. Disponível em: http://www.mocidadealegre.com.br/historia/.

FREIRE DE OBÁ, Ebomi Wilma. Yabás: as orixás femininas, 2015. Disponível em: http://www.axeileoba.com.br/index.php/2015/07/24/yabas-as-orixas-femininas/

DO CANTO DAS YABÁS, RENASCE UMA NOVA MORADA - G.R.C.E.S. MOCIDADE ALEGRE (2020)

Antes de iniciar este post, gostaria de deixar a indicação deste ponto de Umbanda sobre a entidade abordada neste samba enredo que analisaremos a seguir. Kaô Kabecilê!

Ele bradou na aldeia, bradou na cachoeira em noite de lua / Do alto da pedreira vai fazer justiça pra nos ajudar...

No Carnaval de 2019, a escola Acadêmicos do Salgueiro produziu um samba enredo voltado para um orixá chamado Xangô, Senhor da Justiça, com um machado que corta para os dois lados, fazendo justiça de todas as formas, sem misericórdia dos mentirosos, sendo capaz apenas de proporcionar misericórdia a seus clamadores, se estes tiverem a humildade de reconhecer suas falhas. Observamos os seguintes trechos no samba enredo:

Vai trovejar!!! Abram caminhos pro grande Obá É força, é poder, o Aláàfin de Oyó “Oba Ko so!” ao Rei Maior É pedra quando a justiça pesa

De acordo com um dos itãs (lendas), Xangô era um poderoso rei e guerreiro que governava o reino de Oyó. Vestia-se de vermelho, a cor do fogo e que simboliza a realeza, e lutava com um machado de duas lâminas chamado Oxê. (FONTE: UOL)

São muitos elementos a serem analisados nesta letra, a começar pela menção de raios e trovões: Xangô é dono deles, enquanto Iansã, sua primeira esposa, é a dona dos ventos. Obá é um termo para “rei”, enquanto Ko so ou Kossô era o território governado por Xangô, seguido da afirmação de se converter em pedra quando a justiça pesa, fazendo alusão ao julgamento certeiro e pesado do julgamento feito por ele diante das situações.

Aláàfìn Òyó, o Homem do Palácio; o grande Obá, o grande Rei.

Viril e ousado, violento, mas justiceiro; implacável com os mentirosos e os malfeitores, Xangô é a representação máxima do poder de Olorum (ser supremo que criou os orixás).

O desafio é feito sempre para confirmar seu poder. Reforçamos o aspecto de seu machado duplo, que é o símbolo da imparcialidade. Ademais, Xangô é uma divindade da vida, representado pelo fogo ardente, não possuindo, portanto, afinidade com a morte, tampouco com outros orixás que se ligam a ela.

A SABER:

No Nordeste, influenciado por Daomé, é denominado também de Xangô, em virtude da popularidade e importância da entidade nessa região.  É o Xangô de Pernambuco, Xangô do Recife, Xangô do Nordeste e Nagô Egbá.

No contexto do sincretismo, vai das pedreiras à São Jerônimo, que amansa o leão e possui poder de escrita sobre as leis, fazendo seus julgamentos. Similar a São João Batista, em se tratando da cachoeira e do contato com a água, com o poder do fogo, queima e destrói tudo para que se promova a renovação, como o que se espera nas fogueiras de São João no mês de junho.

Mora na pedreira, é a lei na terra Vem de Aruanda pra vencer a guerra Eis o justiceiro da Nação Nagô Samba corre gira, gira pra Xangô

REFERÊNCIAS

No ano de 2015 o G.R.E.S. Beija-Flor de Nilópolis garantiu sua décima terceira vitória no Carnaval carioca com o desfile “Um Griô conta a história: um olhar sobre a África e o despontar da Guiné Equatorial. Caminhemos sobre a trilha de nossa felicidade”. O Departamento de Carnaval e a Comissão de Carnaval da escola, compostos naquele momento por Laíla, Fran Sérgio, Ubiratan Silva, Victor Santos, André Cezari, Bianca Behrends e Claudio Russo, informaram que

Empenhados em promover o encontro das bandeiras de duas nações fraternas, num majestoso festejo popular, onde a língua portuguesa é apenas mais um elemento de afinidade, objetivamos consagrar o enlace cultural entre o Brasil e a Guiné Equatorial, brindando os ideais de unidade, paz e justiça (BEIJA-FLOR, 2015).

Este objetivo, de certa maneira, foi alcançado pela escola, haja vista o título de campeã que recebeu naquele ano. Narrando episódios da história da Guiné Equatorial, país localizado na África Central, e articulando-os a elementos afro-brasileiros, a Beija-Flor levou para a Marquês de Sapucaí um desfile luxuoso, o qual inclusive abriu margem para investigações do Ministério Público Federal sobre uma doação milionária (entre cinco e dez milhões) recebida pela escola. O benfeitor seria o ainda presidente da Guiné Equatorial, Teodoro Obiang, que governa o país com mão de ferro impondo um regime ditatorial (PUFF, 2015).

Por outro lado, tal fato, apesar de bastante polêmico, não foi capaz de minar a importância alcançada pelo desfile do ano de 2015 da Beija-Flor de Nilópolis que, logo de início, levou para a avenida a figura do griô. De acordo com Ki-Zerbo (2010), os griôs são, grosso modo, os “velhos sábios”, receptáculos das histórias de grupos e tribos africanas que têm na tradição oral sua principal forma de preservação da cultura. Por isso, Ki-Zerbo (2010, p. XXXIX) ressalta que

Cada vez que um deles (griôs) desaparece, é uma fibra do fio de Ariadne que se rompe, é literalmente um fragmento da paisagem que se torna subterrâneo. Indubitavelmente, a tradição oral é a fonte histórica mais íntima, mais suculenta e melhor nutrida pela seiva da autenticidade.

(Reprodução: Carnavalesco)

Daí decorre a importância alcançada pelos griôs em meio a estes agrupamentos sociais da África que tanto sofreram com o início, por volta do século XV, do tráfico transatlântico de escravizados, o qual dilacerou culturas, histórias, grupos e tribos. A Guiné Equatorial, por meio de sua história, faz parte deste contexto.

Ao explorar o Golfo da Guiné, Portugal, na busca pelo caminho das Índias, coloca a Formosa Bioko nos mapas europeus. D. João II de Portugal (que reinou de 1481 a 1495), proclamado Senhor da Guiné, junto com os portugueses, inicia a colonização das ilhas de Bioko, Ano Bom e Corisco, convertendo-nas em postos destinados ao tráfico de escravos (BEIJA-FLOR, 2015).

O samba-enredo deste desfile da Beija-Flor (o qual pode ser ouvido clicando aqui) foi puxado por ninguém menos que Luiz Antônio Feliciano Marconde, o Neguinho da Beija-Flor. O início da canção trouxe justamente a figura central do griô, o qual foi, no âmbito da construção artística, o responsável por narrar a história apresentada na Marquês de Sapucaí:

Vem na batida do tambor / Voltar na memória de um griô / Fala cansada, mãos calejadas / Ouça o menino Beija Flor (BEIJA-FLOR, 2015).

O samba-enredo também, como é possível imaginar, trouxe consigo aspectos da história da Guiné Equatorial, em especial a exploração empreendida pelos portugueses na região:

O invasor singrou o mar / Partiu em busca de riquezas / E encontrou nesse lugar / Novas Índias, outras realezas / Destino trocado, tratado se faz / Marejam os olhos dos ancestrais (BEIJA-FLOR, 2015).

Não obstante, determinados elementos da intersecção cultural forçosamente construída a partir do tráfico transatlântico de escravizados, os quais eram capturados na Guiné e enviados pela Coroa portuguesa ao Brasil, também foram objeto do samba-enredo, além de terem sido tratados em alas e alegorias:

Olha a morena na roda e vem sambar / Na ginga do balélé, cores no ar / Dessa mistura vem meu axé / Canta Brasil! Dança Guiné! (BEIJA-FLOR, 2015). 

Este desfile da Beija-Flor de Nilópolis teve sua relevância, porque trouxe para o debate a história de um país africano, a Guiné Equatorial, que, até então, era pouco tratado. No passado, como mencionado, este país sofreu com a ação de portugueses que buscavam abastecer o tráfico transatlântico de escravizados. No dias atuais a Guiné Equatorial é alvo de um regime ditatorial. Apesar deste último aspecto não ter sido abordado pela escola, ele foi repercutido, naquele momento, pela grande mídia. 

É o Carnaval gerando debates, fomentando olhares mais atentos e reflexões para além da festa.  

Referências:

BEIJA-FLOR. Um Griô conta a história: um olhar sobre a África e o despontar da Guiné Equatorial. Caminhemos sobre a trilha de nossa felicidade. Rio de Janeiro, 2015. Disponível em: <https://www.beija-flor.com.br/2015>. Acesso em: 15 de outubro de 2021. 

KI-ZERBO, Joseph. Introdução Geral. In:___ (org.). História geral da África I: metodologia e pré-história da África. 2. ed. Brasília: Unesco, 2010. 

(Reprodução: Galeria do Samba)

A natureza pulsava em cada elemento; as raízes das árvores entrelaçavam-se com a nossa raiz, e crescíamos, vivíamos e cultivávamos a liberdade, cada um com sua fé. Os ritos refletiam a força e a ligação do povo com a natureza, e a Ceiba, árvore sagrada da vida, testemunhou cada momento do florescer de nossa história (BEIJA-FLOR, 2015).

A comissão de frente do G.R.E.S. Beija-Flor de Nilópolis levou para a Marquês de Sapucaí, no ano de 2015, uma representação com guerreiros originários da atual região da Guiné Equatorial. Estes traziam consigo lanças as quais, quando entrelaçadas, formavam a Ceiba, árvore típica daquela região da África e que, para os povos originários, apresenta sentido religioso.  

Referência