#segmentary lineage

E・E・エヴァンズ＝プリチャードが調査研究し、1940年の著書『ヌアー族』などに記述した結果によれば、アフリカ大陸東部、ナイル上流の湿原に生きるヌアー族などの農耕牧畜社会において、去勢された雄牛（Ox）と去勢されない雄牛（Bull）は、社会秩序の維持や象徴性において明確に異なる役割を担う。ヌアー社会は「牛のイディオム」によって成り立ち、牛は単なる財産ではなく、社会関係や宗教的観念を表現する聖体として機能する。

去勢された雄牛（Ox）の象徴性と社会的役割

去勢された雄牛＝オックスは、個人の美意識や情緒的な結びつき、そして犠牲における代替物として重要な役割を持つ。若者は成人式の際に、思い入れのある去勢雄牛を贈られ、その牛の色や模様にちなんだ愛称（牛の名）で呼ばれるようになり、これは個人のアイデンティティと深く結びついている。結婚の際に結納（bridewealth）としてやり取りされる牛は、主に去勢雄牛や雌牛であり、牛の移動が、家系間の関係を紡ぎ、親族関係を定義づける。

宗教的儀式、特に犠牲（サクリファイス）においても、去勢雄牛は中心的な役割を果たす。プリチャードの詳細な分析によれば、犠牲の場面では、去勢雄牛は人間そのものと等価と見なされる。儀式によっては、本物の牛の代わりにキュウリが「去勢雄牛」として捧げられることがあり、これは、ヌアー人が物事の本質と象徴を明確に区別した上で、儀礼的な文脈において「等価性」を持たせていることを示す。牛（去勢雄牛）と人間が生命を共有し、その生命力（血）を神との関係修復のために捧げるものという観念に基づいている。

去勢されない雄牛（Bull）の象徴性と社会的役割

一方、去勢されていない雄牛＝ブルは、権力／リーダーシップ／父系的権威の比喩として用いられる。雄牛を意味する「トン（Thon）もしくはトゥト（Tut）」という呼称が、地域リーダーや有力な氏族の長に対して比喩的に用いられる。これは「雄牛（ブル）」が、その群れを率い、繁殖力を持つ家長的な存在であることに由来する。しかし、重要なのは、ヌアー社会には「枠組み権力（王権や法などの政体）」が存在しない点である。

雄牛の名で呼ばれるリーダーは、他者に命令を下したり、法を執行したりする制度的な権力を持たない。彼の影響力は、あくまで個人の資質や年功、あるいは神託の解釈者としての宗教的権威に依拠する。彼らは「影のように」登場するのだが、プリチャードの記述では、彼らが政治システムの中で明確な役割を担っているわけではないとされる。すなわち、雄牛は人間秩序の潜在的あるいは観念的な象徴であり、現実の政治的决定は、年功や親族構造による社会的均衡（裂分制）によって維持される。

政府を持たない社会秩序の維持と聖性

ヌアー社会には、政府や法廷といった「枠組み権力」が存在しない。社会秩序は、以下のメカニズムによって維持される。【1】牛を媒介とした社会関係＝前述のように、結納としての牛（主に去勢雄牛）の移動が、家系間の複雑な絆を紡ぎ、牛を介した相互依存関係が、暴力や紛争を抑制するセーフティネットとして機能する。【2】犠牲（サクリファイス）による統合＝社会の亀裂や個人の不幸（病気や罪）は、神（または霊）との関係が乱れた結果と解釈される。これを修復するのが、去勢雄牛を用いた供犠である。この儀礼を通じて、共同体は結束を再確認し、規範を強化する。【3】聖性と象徴性＝去勢雄牛の場合、前述供犠の文脈において、単なる家畜から、人間と神との間を仲介する聖体へと昇華され、その血には、生命を更新・強化する力があるとの信仰が宿る。雄牛（ブル）の場合、その呼称自体が、理想化された父系制の価値（強さ／繁殖力／リーダーシップ）を象徴する。トンよりトゥトの方がより比喩・象徴性を帯び、そう呼ばれる人物は共同体の理想を体現する存在として認識されるのだが、前述のようにその権力が「枠組み」として制度化されているわけではない。

このように、ヌアー社会では、去勢された雄牛は個人の情緒的・宗教的アイデンティティと社会契約（婚姻）の基盤であり、去勢されない雄牛は潜在的リーダーシップの象徴として機能することで、中央集権的な政治機構に頼らない独自の社会秩序を維持していたと理解できる。

戦士の通過儀礼と洗練された統治

かくして、牛を媒介とした象徴体系によって無政府的な社会秩序を維持するヌアー族であるが、その秩序を次代にわたって持続させるためには、何よりも若い男性の生来の暴力性をいかにして社会の論理に服従させるかが枢要な課題となる。ヌアー族がこの問いに与えた解は、男子の通過儀礼と小競り合いの制度に凝縮されており、むしろそこには戦争／格差／恐慌／環境破壊が常態化した近代文明が失った種としての叡智、洗練された文化的制御の姿を見出すことができる。

ヌアー族の若者は、14歳から16歳頃になると「ガー」と呼ばれる成人式において、額に耳から耳まで六本の線を刻む深い切開を受ける。この傷跡は単なる身体装飾ではなく、夥しい出血を伴う試練そのものが、一人前の男性としての肉体的・精神的強さを証明する場となっている。特別な戦闘訓練が制度化されていないヌアー社会にあって、この通過儀礼を耐え抜くことが、すなわち戦士としての基本的資質と見なされるのである。

同じ年に儀礼を経た若者は、終身同じ年齢セットに属することとなり、同時に、隣接するディンカ族への牛レイドに参加する資格を得る。この小競り合いの主たる目的は、戦闘そのものではなく牛の略奪にある。牛こそが社会関係の基盤であり、富とアイデンティティの源泉であるがゆえに、それを奪取することは若者の勇気を示す最上の機会となる。

そして注目すべきは、この小競り合いが決して無制限な暴力に堕することなく、むしろ長期的には秩序の維持に寄与している点にある。ヌアー族はディンカ族の女性との婚姻や捕虜の同化を通じて、両集団の間に複雑な親族関係を築いていく。この相互的な混交と関係性が、大規模な戦闘への拡大を防ぐ安全弁として機能しているのである。

この制度の核心は、男子の暴力性を抑圧するのでも、野放しにするのでもなく、社会の論理へと巧みに導く点にある。成人式の傷跡という一生消えない刻印は、個人のアイデンティティを社会の成員たることに永遠に結びつける。年齢セットへの加入は、同年齢の者たちに終身の連帯を義務づける。そして牛レイドへの参加資格の付与は、若者の攻撃性を社会の外部へと向けさせると同時に、その成功が結納牛の獲得を通じて、やがては婚姻と新たな親族関係の創出へと結実する道を開く。

さらに、儀礼を終えた者が乳搾りを禁じられる一方で、自分の去勢雄牛と槍を与えられ、その牛にちなんだ「雄牛の名前」を名乗るようになる点も見逃せない。これは、彼らがもはや子どもの領域から離脱し、牛を介した大人の社会関係──すなわち、結婚し、犠牲を捧げ、共同体の再生産に参与する資格──を担う存在となったことを示している。ここでは、暴力性の発揮（レイドへの参加）と社会の再生産（婚姻）とが、牛という媒体を通じて見事に接続されている。

霊長類の社会が「オスによる戦闘を避ける優劣確認」としてマウンティングを発達させたように、ヌアー族の小競り合いもまた、全面戦争を回避しながら集団間の関係を調整する文化的装置として理解できる。この見地からすれば、キリスト教的罪悪観に基づいて性を抑圧しつつ、生産活動に従事する一般国民まで動員して総力戦を遂行する近代文明のあり方は、むしろ生物学的基盤からの退行──必要悪としての政治が、大規模化と分業化によってかえって野蛮な様相を帯びるに至ったもの──と映る。