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🔵 जब भी पुराणों में वर्णित सप्तद्वीप, मेरु पर्वत और उनके चारों ओर स्थित विभिन्न महासागरों का उल्लेख होता है, तब आधुनिक उपग्रह चित्रों और विश्व मानचित्र से परिचित मन में सहज ही प्रश्न उठता है—क्या यह सब केवल धार्मिक कल्पना है, अथवा प्राचीन भारतीय मनीषियों ने संसार को समझने का कोई भिन्न बौद्धिक और आध्यात्मिक मॉडल प्रस्तुत किया था?

🟢 यह प्रश्न केवल भूगोल का नहीं, बल्कि मानव सभ्यता के ज्ञान-विकास, प्रतीकों की भाषा और ब्रह्मांड को समझने की विभिन्न पद्धतियों का भी है। यदि इन दोनों दृष्टिकोणों को उनके अपने संदर्भ में समझा जाए, तो स्पष्ट होता है कि पुराणों का सप्तद्वीप मॉडल और आधुनिक वैज्ञानिक भूगोल आवश्यक नहीं कि परस्पर विरोधी हों वे पृथ्वी और ब्रह्मांड को समझने के दो अलग-अलग आयामों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

🌀 पुराणों का ब्रह्मांडीय भूगोल

🟠 भारतीय पुराण साहित्य, विशेषकर विष्णु पुराण, भागवत पुराण, मार्कण्डेय पुराण और अन्य ग्रंथों में वर्णित सप्तद्वीप की अवधारणा केवल भौगोलिक सीमाओं का विवरण नहीं देती, बल्कि एक व्यापक ब्रह्मांडीय व्यवस्था का चित्र प्रस्तुत करती है। इस व्यवस्था के केंद्र में मेरु पर्वत स्थित है, जिसके चारों ओर जम्बूद्वीप, प्लक्षद्वीप, शाल्मलीद्वीप, कुशद्वीप, क्रौंचद्वीप, शाकद्वीप और पुष्करद्वीप क्रमशः व्यवस्थित बताए गए हैं। प्रत्येक द्वीप के मध्य विशिष्ट प्रकार के महासागरों का उल्लेख मिलता है, जिनमें लवण, इक्षु, सुरा, घृत, दधि, क्षीर तथा मधुर जल के सागर सम्मिलित हैं। पहली दृष्टि में यह वर्णन आधुनिक भूगोल से भिन्न प्रतीत होता है, किंतु भारतीय दार्शनिक परंपरा में इनका आशय केवल भौतिक भूभागों का चित्रण नहीं माना गया, बल्कि यह ब्रह्मांडीय व्यवस्था, चेतना के स्तरों और सृष्टि के प्रतीकात्मक संगठन को भी व्यक्त करता है।

🟡 जम्बूद्वीप का विशेष महत्व है क्योंकि इसे मानव लोक का क्षेत्र माना गया है। अनेक विद्वान यह मानते हैं कि जम्बूद्वीप का संबंध उस सांस्कृतिक संसार से था, जिसे प्राचीन भारतीय सभ्यता जानती और अनुभव करती थी। समय के साथ विभिन्न व्याख्याकारों ने इसकी अनेक प्रतीकात्मक और सांस्कृतिक व्याख्याएँ प्रस्तुत कीं, परंतु किसी एक आधुनिक महाद्वीप से इसकी सार्वभौमिक और वैज्ञानिक समानता स्थापित नहीं की जा सकी। यही कारण है कि आधुनिक इतिहासकार और भूगोलवेत्ता सप्तद्वीप को प्रत्यक्ष भौतिक मानचित्र के रूप में नहीं, बल्कि प्राचीन भारतीय ब्रह्मांडीय भूगोल की अवधारणा के रूप में देखते हैं।

🔬 आधुनिक भूगोल और विज्ञान का आधार

🔵 इसके विपरीत आधुनिक भूगोल का विकास प्रत्यक्ष अवलोकन, गणितीय मापन, समुद्री यात्राओं, खगोल विज्ञान, उपग्रह प्रौद्योगिकी, भू-स्थानिक विज्ञान और भूगर्भीय अनुसंधानों पर आधारित है। आज पृथ्वी को सात महाद्वीपों, पाँच प्रमुख महासागरों, टेक्टोनिक प्लेटों, पर्वत श्रृंखलाओं, जलवायु तंत्र, जैव विविधता और उपग्रह चित्रों के माध्यम से समझा जाता है। आधुनिक विज्ञान पृथ्वी के आकार, संरचना, आयु, ध्रुवीय अक्ष, चुंबकीय क्षेत्र, महासागरीय प्रवाह और महाद्वीपीय विस्थापन जैसे विषयों का अध्ययन परीक्षण, अवलोकन और पुनरुत्पादित प्रमाणों के आधार पर करता है। यही कारण है कि वर्तमान विश्व मानचित्र निरंतर अधिक सटीक बनते गए हैं और वैश्विक नौवहन, मौसम पूर्वानुमान, संचार तथा अंतरिक्ष अभियानों की आधारशिला बने हैं।

🟢 यहाँ सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह नहीं है कि कौन-सा मॉडल सही है और कौन-सा गलत, बल्कि यह है कि दोनों का उद्देश्य क्या था। पुराणों का लक्ष्य आधुनिक अर्थों में भूगोल की पाठ्यपुस्तक तैयार करना नहीं था। उनका उद्देश्य मनुष्य को ब्रह्मांड में उसकी स्थिति, सृष्टि की व्यापकता और जीवन के आध्यात्मिक आयामों का बोध कराना था। वहीं आधुनिक विज्ञान का उद्देश्य प्राकृतिक जगत की संरचना, नियमों और प्रक्रियाओं को मापना, परखना और व्यावहारिक उपयोग के लिए समझना है। इसलिए दोनों अलग-अलग प्रश्नों के उत्तर देते हैं।

✨ मेरु पर्वत और प्रतीकों की गहराई

🟣 मेरु पर्वत की अवधारणा भी इसी संदर्भ में समझी जानी चाहिए। अनेक परंपराओं में मेरु को केवल एक भौतिक पर्वत नहीं, बल्कि ब्रह्मांडीय केंद्र, स्थिरता, संतुलन और आध्यात्मिक धुरी का प्रतीक माना गया है। आधुनिक पृथ्वी विज्ञान पृथ्वी के घूर्णन अक्ष, ध्रुवों और गुरुत्वीय संरचना का वर्णन वैज्ञानिक शब्दों में करता है। इन दोनों को सीधे-सीधे समान घोषित करना उचित नहीं होगा, किंतु यह समझना भी आवश्यक है कि विभिन्न सभ्यताएँ जटिल प्राकृतिक वास्तविकताओं को अपने-अपने सांस्कृतिक प्रतीकों के माध्यम से अभिव्यक्त करती रही हैं।

🟠 भारतीय ज्ञान परंपरा में प्रतीकों का अत्यंत गहरा महत्व रहा है। वेद, उपनिषद और भगवद्गीता बार-बार संकेत करते हैं कि दृश्य जगत के पीछे एक व्यापक आध्यात्मिक व्यवस्था विद्यमान है। इसी कारण पुराणों की भाषा में वृक्ष, पर्वत, समुद्र, द्वीप और दिशाएँ केवल भौतिक वस्तुएँ नहीं रहतीं, बल्कि वे दार्शनिक अर्थों, सांस्कृतिक स्मृतियों और आध्यात्मिक संदेशों के वाहक बन जाती हैं। यही दृष्टिकोण भारतीय चिंतन को विशिष्ट बनाता है।

🔵 आधुनिक विज्ञान भी निरंतर विकसित होने वाली प्रक्रिया है। पृथ्वी के मानचित्रों का इतिहास स्वयं यह दर्शाता है कि मानव की विश्व-समझ समय के साथ बदलती रही है। कभी पृथ्वी को समतल माना गया, फिर गोलाकार होने का प्रमाण मिला, उसके बाद महाद्वीपीय विस्थापन का सिद्धांत स्वीकार हुआ और आज उपग्रहों के माध्यम से पृथ्वी के सूक्ष्मतम परिवर्तनों का अध्ययन किया जा रहा है। इसका अर्थ यह है कि ज्ञान का विकास निरंतर चलता रहता है और प्रत्येक युग अपनी उपलब्ध जानकारी के आधार पर संसार को समझने का प्रयास करता है।

🤝 विरोध नहीं, संवाद की आवश्यकता

🟢 भारतीय परंपरा में भी ज्ञान को स्थिर नहीं, बल्कि सतत खोज की प्रक्रिया माना गया है। उपनिषदों का “नेति-नेति” सिद्धांत इस बात की ओर संकेत करता है कि सत्य का बोध निरंतर गहराता जाता है। इसलिए प्राचीन ग्रंथों को उनके दार्शनिक और सांस्कृतिक संदर्भ में पढ़ना तथा आधुनिक विज्ञान को उसके परीक्षण-आधारित स्वरूप में समझना—दोनों ही संतुलित दृष्टि के लिए आवश्यक हैं।

🟡 आज आवश्यकता इस बात की नहीं है कि पुराणों और विज्ञान को परस्पर प्रतिस्पर्धी सिद्ध किया जाए। अधिक सार्थक दृष्टिकोण यह है कि दोनों को उनके उद्देश्य, भाषा और कार्यक्षेत्र के अनुसार समझा जाए। जहाँ विज्ञान हमें पृथ्वी की भौतिक संरचना, भूगर्भीय प्रक्रियाओं और अंतरिक्षीय वास्तविकताओं का ज्ञान देता है, वहीं पुराण हमें मानव जीवन के सांस्कृतिक, नैतिक और आध्यात्मिक आयामों से जोड़ते हैं। एक हमारी बाह्य दुनिया को स्पष्ट करता है, तो दूसरा हमारे आंतरिक और दार्शनिक चिंतन को समृद्ध करता है।

🟠 अंततः सप्तद्वीप और आधुनिक पृथ्वी के मानचित्र दो अलग-अलग युगों की दो विशिष्ट ज्ञान-परंपराओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक प्रतीकों के माध्यम से ब्रह्मांड का अर्थ खोजता है, दूसरा प्रमाणों के माध्यम से प्रकृति के नियमों को समझता है। दोनों मानवता की उस अनवरत जिज्ञासा के साक्षी हैं, जिसके कारण मनुष्य सदैव अपने अस्तित्व, पृथ्वी और ब्रह्मांड को अधिक गहराई से जानने का प्रयास करता रहा है। जब हम इन दोनों दृष्टिकोणों को संघर्ष के बजाय संवाद की भावना से देखते हैं, तब ज्ञान की व्यापकता और भारतीय चिंतन की गहराई दोनों का वास्तविक मूल्य हमारे सामने प्रकट होता है।