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The Fifteen Nityas(Series of NITYAS)🌘🌙🌖🌕🌒🌓

The Nityas or Eternities of Lalita represent the fifteen lunar days or tithis of the waxing Moon. Each has her own yantra, mantra, tantra and prayogas or ritual applications. The full circle of the Nityas also represents the 21,600 breaths a human being takes in a full day and night. As such, the Nityas are the Kalachakra, or Wheel of Time.🌹🌺🌷🌺🌷🌹

The 15 Nityas are modifications of Lalita as red goddess with her three gunas and her five elements of aether, air, fire, water and earth. As the moon remains itself, though appearing differently according to phase, so too does Lalita. Each Nitya has her own vidya (that is mantra), yantra and group of energies (Shaktis). Their names appear in the first chapter of Vamakeshvara Tantra. Gopinath Kaviraj, a renowned scholar of tantra in the first half of this century, describes the Kalachakra and the Nityas succinctly in the introduction to the Sanskrit edition of Yogini Hridaya.

"What the Bhavanopanishad says implies that the Human Body is to be conceived as the Sri Cakra, being the expression of one's own self. (Svatma). This means that while on the one hand the Body is to be regarded as non-different from the atma, the entire cosmic system associated with the body should also be viewed in the same light. This outer system in its manifestation rests on Time (kala), Space (deha) and a combination of the two. The exponents of the School hold that the well known fifteen Kalas of the Moon, representing the 15 lunar tithis, are to be regarded as identical with the fifteen Nityas (Kameshvari to Citra). The sixteenth Kala called Sadakhya should be viewed as one with Lalita or the Supreme Deity Herself. In other words, one has to feel that what appears in Kalacakra is nothing but an expression of what exists eternally as Nityas in the supreme Sri Cakra itself. The tithicakra or the wheel of time is constantly revolving and the Sri Cakra is within it and not without. It should also be remembered that from the standpoint of an esoteric yogin the tithis are in the last analysis to be identified with the 21600 shvasas supposed to be the average number of breaths per day of a normal human being."

Hence Lalita or Tripurasundari is the 16th day or full moon, with her 15 digits. Each of the Nityas has a certain number of arms, the totality of arms (= rays) of the whole circle being 108. Because any unit of time is taken as a microcosm or parallel of any other valid unit, each of the fifteen Nityas thus has 1,440 breaths (see Bhavanopanishad). This identity between space, time, Tripurasundari and the individual is elaborated at great length and with considerable sophistication by the author of the Tantraraja.

According to that text, the Nityas are the vowels of the Sanskrit alphabet and are identical with both time and space. For example, if the number of tattvas or consonants (36) are multiplied by the 16 Nityas the number of letters is 576. The multiples of this number provide the number of years in the different Yugas. So the circle of the matrikas and the Nityas is identical with the sidereal zodiac as well as mantra.

This theme is further elaborated in the 28th chapter of the same tantra, where Shiva says that in the centre of the world is the Meru, outside of this being the seven oceans and beyond this the Kalachakra or wheel of time which moves in a clockwise direction by the power of Iccha (Will) Shakti. The circle is divided by 12 spokes and the planets or grahas are within this. Lalita, says the tantra, is in the Meru, while 14 Nityas from Kameshvari to Jvalamalini reside in the seven islands and seven oceans. Chitra, who is the 16th Nitya, occupies supreme Space or Paramavyoma.

In the Dakshinamurti Samhita, the Nityas are identified with kalas or parts of the different stages of deep sleep, dreaming, waking, and full consciousness or Turiya. Here it is said that the Nityas, including Lalita, are the 16 parts of the continuum of consciousness, while the 17th Kala is beyond all of this. 🌷🌺🌹 Each of the Nityas has the respective vowel letter associated with her mantra vidya.According to the Tantraraja, the 15 Nityas are limbs or rays of Lalita, who is herself pure consciousness without additions. Varahi and Kurukulla bear the relationship of father and mother respectively. The Nityas themselves can be meditated upon and worshipped in different forms and colours for the attainment of different ends. In daily worship (puja) of the Nityas, each has her own nyasa and ritual sequence and they are to receive puja on the lunar days associated with them. The vidya mantras of the different Nityas below are prefaced by Aim Hrim Shrim bija mantras and suffixed with Shri Padukam Pujayami Tarpayami Namah, that is Hail. I worship and libate the auspicious lotus feet [of the appropriate Nitya].🌹🌺🌷🌷🌺🌹🌷🌺🌹🌷🌺 1. KAMESHVARI NITYA🌓🌒🌕🌖🌙🌘🌓🌒🌕🌖🌙🌙🌘

The first Nitya in the cycle is Kameshvari, a name which means Lady of Desire. Her vidya (mantra) according to the Tantrarajatantra, is Aim Hrim Shrim Am Aim Sa Ka La Hrim Nityaklinne Madadrave Sauh Am Kameshvari Nitya Shri Padukam Pujayami Tarpayami Namah.

Sarvamangala Nitya, a Deusa da Liberdade

Encontrando liberdade nos limites

13° Noite, lua quarto crescente - 3° dia menstruação - Lua em Virgem

Meditação

Sente-se ou deite-se confortavelmente. Cada vez que você inspira, imagine seu corpo se expandindo no espaço, sua pele se suavizando conforme você se torna maior e mais transparente. Imagine um enorme céu azul, tão grande que você não consegue ver suas bordas. Sinta suas partículas se dissolvendo no imenso céu azul.

Flutue ao lado de seus pensamentos, sensações e emoções, observando enquanto eles se aproximam e se distanciam novamente, nada ligado a qualquer outra coisa, simplesmente flutuando livremente na abóbada do céu.

Vijaya Nitya , a Deusa da Feiura - Parte II

O valor (e poder) da feiúra

12° Noite, lua quarto crescente - 2° dia menstruação - Lua em Virgem

Nenhum de nós está livre de defeitos e, embora os amantes possam revelar nossa beleza para nós, também podem revelar nossa feiura. Devemos ser corajosos o suficiente para entrar neste reino de visão clara e ser honestos conosco mesmos sobre qual é o custo muito alto para estar com um amante, embora reconheçamos que ela também está pagando um custo para estar conosco. Quanta doçura precisamos para equilibrar a feiura é a pergunta que Vijaya gostaria que nos perguntássemos. 

Podemos criar espelhos de amor, mas também podemos criar espelhos cruéis e odiosos. Em um mundo confuso, parece mais fácil ter uma linha clara entre o bem e o mal, para evitar tentar segurar toda a realidade complexa do universo de uma vez. Pode não ser muito difícil imaginar que você e seu amante são manifestações de Deus, mas segue-se que o mesmo é o cara que cortou sua linha no trânsito. O mesmo ocorre com os perpetradores de ataques terroristas. Isso não significa, é claro, que todos ou todos os atos sejam "bons".

Simplesmente significa que tudo é um aspecto do divino, que estamos todos conectados de alguma forma, que somos todos feitos da mesma matéria. Isso não significa que temos que gostar um do outro. Isso não significa que nossas escolhas individuais não possam ter consequências terríveis. Parte do desafio de Vijaya é entender que a fonte da feiura que vemos em outra pessoa é a mesma fonte que dá origem às nossas próprias ações. Ela desafia a separação entre eu e o outro, entre nós e eles.

O leão que dorme em paz é o mesmo leão que pode acordar e nos comer. O perigo é real. Quando alguém comete um ato terrível, tendemos a nos sentir mais confortáveis ​​se podemos imediatamente objetificá-lo como uma criatura maligna, separada de nós. Isso é monstruoso: fechar nossa capacidade de empatizar com alguém, transformando-o em um monstro em nossa mente. 

Nós o ostracizamos, o chamamos de mal, o colocamos na prisão ou mesmo o matamos ritualmente, se ele for condenado em um lugar que tenha pena de morte. É razoável fazer isso. Quando estamos feridos, é difícil sentir compaixão. Não é fácil ver a linha entre justiça e vingança. Vijaya nos exorta a considerar estas questões: Podemos encontrar algum ponto de entrada que nos permita ver algo que temos em comum com essa pessoa?  Podemos reconhecer que, de alguma forma, compartilhamos a mesma realidade?

Quando podemos subjetivar uma pessoa que tememos ou odiamos, quando podemos ver alguma parte, por menor que seja, de nossa realidade que é compartilhada, isso pode iluminar algo sobre nós. Humanizar uma pessoa que cometeu um ato terrível não significa que devemos perdoá-la, mas nos dá a responsabilidade de pensar mais profundamente sobre essa realidade compartilhada. Por que alguém ficaria com raiva ou ameaçado o suficiente para cometer esse ato de violência? Em que áreas da vida nos sentimos zangados ou ameaçados? Como participamos do mundo que criou essa raiva ou ameaça?

Especialmente quando pensamos sobre uma questão que tem um padrão, como terrorismo, violência contra mulheres ou tiroteios em escolas, temos que ir além da pessoa que perpetrou a atrocidade e pensar sobre o padrão. O que eu ou outras pessoas ao meu redor temos em comum com esse monstro? E se ele for humano, assim como eu? Trancar o monstro longe não nos deixará protegidos do padrão. Humanizar o agressor pode nos ajudar a examinar mais de perto as causas básicas do ato de violência. Essa humanização, ao invés de vingança ou justiça violenta olho por olho, pode ser a verdadeira fonte de mudança.

Compaixão cega e manutenção da integridade de si mesmo. Se pularmos esse auto-interrogatório e pularmos direto para o perdão, podemos perder o néctar desse exercício complicado. Isso é compaixão cega, que o psicólogo Robert Augustus Masters define como “uma tentativa exageradamente tolerante, com fobia ao confronto e indiscriminada de cuidar”. Tentar existir apenas na unidade às vezes pode absolver os outros da responsabilidade por suas ações. Quando vemos um ato perturbador, digamos, aquela toalha molhada que o outro deixou na cama, devemos explorar nossas próprias reações e cultivar empatia, mas também manter os limites entre nossa própria responsabilidade e a do outro. 

Entender que pode haver uma razão para a situação da toalha molhada não significa que tenhamos que deixar a toalha molhada mofar e então nos aconchegar nela com devoção ritualizada (embora a cada um a sua). Significa ver o ato o mais claramente possível pelo que ele foi. Masters escreve:

Quando somos movidos pela compaixão cega, deixamos todos de lado, dando desculpas para o comportamento dos outros e tornando-os agradáveis ​​em situações que exigem um forte "não", uma voz inconfundível de descontentamento ou um estabelecimento firme ou manutenção de limites. Essas coisas podem, e muitas vezes deveriam, ser feitas por amor, mas a compaixão cega mantém o amor muito manso, condenado a usar uma cara gentil.

Dizer não pode ser um ato de amor, mesmo que seja desconfortável. Representa a disposição de proteger seus próprios limites e revelar ao outro o que as ações dela significam quando refletidas em seu espelho. Isso é verdade não apenas quando se trata de amantes e terroristas, mas também dos demônios de nossa própria mente. Desenvolver uma visão clara de nossa própria psique significa revelar a nós mesmos nossos rostos mais ferozes, as coisas terríveis que fizemos e a crueldade que perpetramos contra nós mesmos.