Razia Sultan: The First Female Muslim Ruler of India

Sultan Razia (Raziyyat-Ud-Dunya Wa Ud-Din, r. 1236-1240) was one of the few women rulers in the Indian subcontinent and the first and only female Sultan of Delhi. Despite facing Herculean challenges in a patriarchal society, Razia distinguished herself as an able and courageous leader. She held a formidable position of authority in one of the most politically significant Islamic kingdoms of medieval northern India. Nominated by her father, Sultan Shams ud-Din Iltutmish (r. 1210-1236), due to her exceptional intelligence, administrative ability, and bravery, she rose to prominence amidst strong opposition from the male-dominated nobility.

Her life saga is one of remarkable courage as well as sagacity, intellectual acumen, and unwavering determination in the face of daunting opposition. Razia was a symbol of resilience and leadership in an era dominated by men, where women rarely held positions of power. Razia defied the purdah system, appearing unveiled in public and dressing as a ruler rather than being confined to a domestic or symbolic role. Here was a queen who challenged the gender norms of the era.

Childhood & Life as a Princess

Razia was born in 1205 in Badaun, in present-day Uttar Pradesh, India, to Sultan Iltutmish and his wife Turkan Khatun, who was the daughter of Qutb ud-Din Aibak (r. 1206-1210). Razia was an expert horse rider who was skilled in hunting. She was also trained in the art of administration and possessed a phenomenal intellect. As Iltutmish found his surviving sons incompetent, he turned all his affection and attention toward Razia. She was superior to any of her brothers in terms of leadership, bravery, and intellectual calibre. Recognising her capabilities, Iltutmish designated her as his heir apparent, acknowledging that she alone possessed the necessary qualities to govern the kingdom. However, her ascent to the throne was far from smooth. Her journey to sovereignty was fraught with obstacles, as deep-seated bias against a woman's rule and the rivalries of powerful nobles made her accession a fierce contest. It ultimately resulted in a reign distinguished as one of the most extraordinary of medieval India.

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India in the Persianate Age: 1000-1765

Richard Eaton’s India in the Persianate Age: 1000-1765 represents a paradigm shift in the study of Indian history. It debunks the stereotypical interpretation of medieval India, first championed by the British and later by Indian ultranationalists, as one of Hindu-Muslim conflict and backwardness. Eaton argues that far from being a period of religious sectarianism, conflict, and decline, India under the Turkic and Mughal rules represented a period of intense engagement, assimilation, and growth. Sultan Mahmud of Ghazni’s invasions beginning in 1000 CE introduced the Persianate culture to India. This book analyzes this period in the context of a new Persianate culture that grew out of the interaction with Arab Islam and pre-Islamic Iranian traditions and then served as a cultural umbrella across a huge swath of the Iranian plateau and Central Asia.

According to Eaton, the Persianate culture crossed paths with Sanskrit Cosmopolis.

According to Eaton, the Persianate culture crossed paths with Sanskrit Cosmopolis, a transregional culture based on Sanskrit canons that had spread through much of South and Southeast Asia. The overlap of these two traditions brought about far-reaching changes in South Asian political, social, and cultural life. India became the principal center of producing Persian works, including dictionaries and the first major anthology of Persian poetry. By the 14th century, Persian had become the most widely used language for governance across South Asia as Indians came to fill the vast revenue and judicial bureaucracies.

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अकबर की धार्मिक नीति भारतीय इतिहास में सहिष्णुता, सांस्कृतिक समन्वय और राष्ट्रीय एकता का एक अनूठा उदाहरण मानी जाती है। दीन-ए-इलाही और सुलह-ए-कुल जैसी उसकी पहलें समाज में समानता, परस्पर सम्मान और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को सुदृढ़ करने में इसने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उसकी नीति किस प्रकार विकसित हुई, इसके पीछे क्या कारण थे और इसका क्या प्रभाव पड़ा—इन सबको समझना अकबर के शासन की व्यापक दृष्टि को जानने में मदद करता है।

अकबर की धार्मिक नीति उसकी आध्यात्मिक अभिव्यक्ति नही अपितु उसके अन्तःकरण से उपजी एक ऐसी तकनीकी है, जिसके द्वारा वह ऐसे भारत का निर्माण चाहता था, जिसमे समभाव एवं समरसता के बीज मौजूद हो और इसके लिए यह आवश्यक था कि समाज के विभिन्न विरोधाभाषी एवं संकीर्ण तथ्यो को एकता के स्रोत में पिरोया जाय। इसी लक्ष्य की प्राप्ति के लिए ही अकबर ने दीन-ए-इलाही धर्म का सृजन किया था। वास्तव में हमसे भूल उस समय हो जाती है जब हम दीन-ए-इलाही को नैतिक संहिता मनाने के स्थान पर धर्म में बैठते है, जबकि दीन-ए-इलाही  अकबर की एक सोची समझी राजकीय नीति थी, जिसके द्वारा वह राज्य को केंद्रीय स्वरूप देना चाहता था। अकबर की इस नीति को सुलह-ए-कुल की नीति भी कहते है, जिसका तात्पर्य सार्वभौमिक सहिष्णुता अर्थात सभी धर्मों के लोगो के साथ सहिष्णुता पूर्ण व्यवहार करना। अकबर के इन धार्मिक उदार विचारों के विकास में निम्नलिखित बातों ने योगदान दिया।

अकबर की धार्मिक नीति को प्रभावित करने वाले प्रमुख कारण

1. पैतृक प्रभाव

अकबर के पितामह बाबर और पिता  हुमायूँ  कट्टर सुन्नी होते हुए भी स्वभाव से उदार थे। अकबर की माता हमीदा बानो बेगम शिया थी। उनके विचार सूफी सम्प्रदाय के मत से प्रभावित थे। अकबर के गुरु अब्दुल लतीफ भी उदार व्यक्तित्व का स्वामी था। अकबर के जीवन पर उसके गुरु एवं माता हमीदा बनो बेगम की उदारता का भी प्रभाव पड़ा। इस प्रकार अकबर को उदार एवं सहिष्णु धर्म नीति अपनाने की प्रेरणा अपने पूर्वज बाबर, हुमायूँ, अब्दुल लतीफ, हमीदा बानो बेगम आदि से विरासत में मिली थी।

2. राजपूत परिवेश में लालन-पालन

 अकबर का जन्म राजपूत राज्य अमरकोट में हुआ था और यही उसका लालन-पालन राजपूत रीति-रिवाजों एवं मान्यताओं के बीच हुआ था। अकबर की धार्मिक नीति पर उसकी बाल्यावस्था की पृष्ठभूमि का प्रभाव भी रहा होगा।

3. हिन्दू राजकन्याओं से विवाह

 अकबर के कई हिन्दू राजघरानों से वैवाहिक सम्बन्ध स्थापित थे। अकबर की हिन्दू पत्नियों की धार्मिक मान्यताओं और विचारों का प्रभाव भी उसकी धार्मिक नीति पर पड़ा होगा।

4. विभिन्न धर्माचार्यों का प्रभाव

 अकबर विभिन्न धार्मिक आचार्यो से भी बहुत प्रभावित हुआ। हिन्दू आचार्यो में परुषोत्तम और देवी जैन आचार्यो में हरिविजय, विजयसेन सूरी पारसीधर्माचार्य  दस्तूर मेहरजी राणा आदि ने विशेष रूप से उनको प्रभावित किया। ईसाई और सिक्ख धर्म के धर्माचार्यो का भी उस पर बड़ा प्रभाव पड़ा।

5. राजनीतिक महत्वाकांक्षा

 अकबर बडा ही महत्वाकांक्षी व्यक्ति था। उसकी राजनीतिक महत्वाकांक्षा भी उसके धार्मिक विचारों को उदार बनाने में सहायक सिद्ध हुई। वह एक विशाल साम्राज्य की स्थापना करना चाहता था। इन उद्देश्यों की पूर्ति के लिए आवश्यक था कि वह राजपूतो का सहयोग प्राप्त करे। अतः उसने राजपूतो के साथ धार्मिक उदारता की नीति अपनाई।

6. मध्यकालीन धार्मिक आंदोलन का प्रभाव

 बहुत लम्बे समय से भारत मे धार्मिक आंदोलन का जागरण चल रहा था। विभिन्न धर्मानुयायियों ने धार्मिक बाह्य आडम्बरो तथा कट्टरता का डटकर विरोध किया। उन्होंने प्रेम और उदारता की शिक्षा दी औए दोनो धर्मो के अनुयायियों में समन्वय उत्पन्न करने की ओर प्रयत्नशील हुए। अकबर पर भी धार्मिक आंदोलन का प्रभाव पड़ना स्वभाविक था।

7. अबुल फज़ल-फैजी का प्रभाव

अकबर शेख मुबारक तथा उसके पुत्रो अबुल फजल और फैजी के सम्पर्क में रहा तथा इन्हें राजकीय संरक्षण प्रदान किया। इन तीनो की धार्मिक उदारता सम्बन्धी विचारों ने भी अकबर की धार्मिक नीति को प्रभावित किया होगा।

धार्मिक नीति के विकास के चरण

अकबर की धार्मिक नीति एक क्रमिक विकास की प्रक्रिया का परिणाम थी। अतः अध्ययन की सुविधा की दृष्टि से इसे तीन चरणों मे विभक्त करके समझा जा सकता है—

डॉ0 विसेन्ट स्मिथ ने अकबर के धार्मिक विचारों का विकास तीन चरणों (कालो) में विभक्त किया है, जो इस प्रकार है----

प्रथम चरण (1556~1575 ई0)

सन 1556 ई0 से 1562 ई0 तक अकबर बैरम खां एवं माहम अनगा के प्रभाव में रहा, अतः इस दौरान अकबर ने कोई स्वतंत्र धार्मिक नीति का संचालन नही किया। किन्तु 1562 ई0 तक बैरम खां एवं माहम अनगा की मृत्यु हो चुकी थी। इसके उपरांत अकबर ने स्वतंत्र धार्मिक नीति का संचालन किया तथा उदार एवं सहिष्णु धार्मिक नीति अपनाई।

इस चरण में अकबर की धार्मिक नीति मुख्यतः दो कारकों से प्रभावित थी। प्रथम अकबर का प्रथम राजपूत विवाह 1562 ई0 में आमेर की राजकुमारी हरकबाई (जोधाबाई) से हुआ था। अतः राजपूतो का समर्थन प्राप्त करने हेतु अकबर ने उदार धार्मिक नीति अपनाई। उसी प्रकार अकबर शेख मुबारक एवं उसके पुत्रो अबुल फजल एवं फैजी के सम्पर्क में आया एवं उनके विचारो से प्रभावित हुआ। अबुल फजल के अनुसार बादशाह पृथ्वी पर ईश्वर का प्रतिबिम्ब होता है, चूंकि ईश्वर अपनी संतानों के मध्य भेदभाव नही करता है, अतः बादशाह को भी अपनी प्रजा के साथ समान व्यवहार करना चाहिए। इन विचारों से प्रभावित होकर अकबर ने धार्मिक सहिष्णुता की नीति अपनाई। इस चरण में अकबर ने कुछ उदार निर्णय लिये जैसे- अकबर ने 1562 ई0 में दास प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया, 1563 ई0 में तीर्थ यात्रा कर को समाप्त कर दिया, 1564 ई0 में जजिया कर समाप्त कर दिया, एवं 1565 ई0 में युद्ध बंदियों को जबरन (जबरदस्ती) धर्मांतरण करने पर रोक लगा दी।

इसी चरण में अकबर धर्म मे निहित विभिन्न बातों की जानकारी करने हेतु प्रेरित हुआ। इस उद्देश्य से 1575 ई0 में फतेहपुर सीकरी में इबादतखाना (प्रार्थना) की स्थापना की गई। जहाँ पर धार्मिक एवं दार्शनिक विषय पर चर्चा की  जाती थी। कालान्तर में जब यह विभिन्न धर्मों के बीच संघर्ष का विषय बन गया तो उस समय अकबर  उस निष्कर्ष पर पहुंचा कि सभी धर्मो में सत्य तो मौजूद है पर कोई भी धर्म अंतिम रूप से सत्य नही है अर्थात सभी धर्मों का सार एक ही है। और वह मुस्लिम उलेमा वर्ग की धार्मिक संकीर्णता एवं कट्टरता को समझ गया। इसके बाद अकबर ने राजनीति में उलेमा वर्ग के प्रभाव को सीमित करने का निर्णय लिया।

Must Read It: अकबर की मनसबदारी व्यवस्था – विशेषताएँ, दोष और आलोचनात्मक मूल्यांकन /Akbar’s Mansabdari System – Features, Drawbacks, and Critical Evaluation.

द्वितीय चरण (1575~1582 ई0)

इस चरण में अकबर ने उलेमा वर्ग का राजनीति में हस्तक्षेप समाप्त करने  तथा उनसे धार्मिक शक्ति छीनकर स्वयं में केंद्रित करने का निर्णय लिया। इस उद्देश्य की प्राप्ति हेतु अकबर ने 1579 ई0 में दो महत्वपूर्ण प्रयास किये। प्रथम 1579 ई0 में अकबर ने फतेहपुर सीकरी की जामा मस्जिद से स्वयं खुतबा पढ़ा। इस प्रकार अकबर ने धार्मिक क्रिया-किलापो में उलेमा वर्ग के अधिकारो को अस्वीकार कर दिया। द्वितीय 1579 ई0 में अकबर ने मजहर नामक दस्तावेज जारी किया। मजहरनामा में यह उल्लेख था कि शरीयत की व्याख्या को लेकर उलेमा वर्ग में मतभेद होने पर अकबर इंसान-ए-कामिल (सर्वाधिक विवेकशील) होने के कारण उनमे से किसी एक विचार को चुन सकता है। और यदि राज्य हित मे आवश्यक समझे, तो वह नया विचार भी जारी कर सकता है। इस प्रकार मजहरनामा जे माध्यम से अकबर ने सम्पूर्ण धार्मिक सत्ता स्वयं में निहित कर ली।

विसेन्ट स्मिथ ने मजहरनामा की अमोघत्व का सिद्धांत तथा अकबर की मूर्खता का परिचायक कहा है। स्मिथ के अनुसार अकबर ने मजहरनामा के माध्यम से पैग़म्बर का स्तर प्राप्त करने का प्रयास किया। परिणामस्वरूप अकबर के विरुद्ध अनेक विद्रोह हुए, जिससे राजनीति अशांति एवं अस्थिरता उत्पन्न हो गई। किन्तु मजहरनामा अकबर की मूर्खता का नही, बल्कि उसकी व्यवहारिक समंझ का परिणाम था। अकबर ने मजहरनामा के माध्यम से न केवल धार्मिक सर्वोच्चता प्राप्त कर ली, बल्कि इसके माध्यम से उसने खलीफा के प्रति अपनी निष्ठा प्रदर्शित करने अर्थात ईरान के राजनीतिक एवं धार्मिक प्रभाव से भी स्वयं को मुक्त कर लिया। इस प्रकार मजहरनामा अकबर की मूर्खता का परिणाम नहीं था, बल्कि इसका राष्ट्रीय एवं अंतरराष्ट्रीय महत्व था।

Must Read It: क्या अकबर राष्ट्रीय शासक था? सिद्ध कीजिए | Akbar as a National Monarch in India – History Notes (UPSC/NET/TGT/PGT)

तृतीय चरण (1582~1605 ई0)

यह चरण पिछले 20 वर्षो के अनुभव पर आधारित था। इबादतखाना एवं मजहरनामा के विरोध में 1580~81 ई0 के मध्य अकबर के विरुद्ध अनेक विद्रोह हुए। इन विद्रोह में उलेमा वर्ग ने ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। अतः इस अशांत वातावरण में हिन्दू एवं मुस्लिम धर्म के बीच समन्वय स्थापित करने हेतु अकबर ने 1582 ई0 में "दीन-ए-इलाही" की घोषणा की। इसके माध्यम से उसने विभिन्न धर्मों, जातियो, समुदायों, को एकता के सूत्र (सुलह-ए-कुल) में बांधने के लिए नैतिक गुणो की आचार संहिता को ठीक उसी प्रकार रखा जैसे कि प्राचीन भारत में अशोक द्वारा धम्म के रूप में रखा गया था। यदि अशोक का धम्म समस्त धर्मो के अच्छे गुणों का समुच्चय था तो दीन-ए-इलाही इसका विरोधाभास नही था। इसिलिए प्रो0 रिजवी ने दीन-ए-इलाही को धर्म मानने के स्थान पर शासक एवं अधिकारियों तथा जनता के बीच आध्यात्मिक एकता स्थापित करने का मूल मन्त्र बताया है।

  इस नये धर्म मे कुल 18 सदस्य थे और इसे प्रचारित करने के लिए किसी मिशन की स्थापना नही की गई थी। न ही इसका कोई ईष्ट था, और न ही कोई साहित्य, न ही कोई पूजा स्थल था और न ही किसी व्यक्ति को दण्ड या लोभ से प्रभावित करके इसे ग्रहण करने के लिए किसी को विवश किया गया था।

अकबर की महानता के पीछे  केवल यह तर्क नही दिया जा सकता कि वह धार्मिक सहिष्णु था, उसका साम्राज्य बड़ा था, वह मौलिक चिंतक था, अदम्य साहसी वीर था। अपितु इसिलिए वह महान है क्योंकि उसमें समस्त का सार था।

अकबर की धार्मिक नीति की समीक्षा

 अकबर की धार्मिक नीति के आलोचक स्मिथ और हेग ने यह कहा है कि वह अन्य धर्मों के प्रति सहिष्णु तो था, परन्तु इस्लाम के प्रति हमेशा असहिष्णु बना रहा। परन्तु विद्वान इतिहासकारो की दृष्टि पर उस समय प्रश्न चिह्न लग जाता है, जब वे यह नही बता पाते कि अकबर ने कब कुरान और पैगम्बर को अपमानित किया था, और उसने कब मुस्लिम त्यौहारो पर प्रतिबंध लगाने की घोषणा किया था। और क्या बदांयूनी का यह कहना गलत है, कि पैगम्बर को अपमानित करने वाले लोगो को अपमानित नही किया गया था। यह प्रश्न भी निरूत्तर है तो यदि अकबर इस्लाम का विरोधी था तो उसने दफन होने के स्थान पर स्वयं को आग की आहुति देने का वसीयतनामा क्यो नही लिखा। और उसने कब दीन-ए-इलाही को नया धर्म घोषित किया था, और क्या उसने प्रति दिन के मिलन का अभिवादनवाद "अल्ला हो अकबर" को निर्धारित नही किया था। इससे यह सिद्ध होता है कि उसने इस्लाम के अंधविश्वासों को उसी तरह चोट मारी थी, जिस तरह से उसने हिन्दू धर्म के वैचारिक कृत्यों को। यदि उसने मुस्लिम मुहर्र्मो, हज यात्रा और खतना आदि पर प्रतिबंध लागू किये तो सती प्रथा, बाल विवाह जैसी हिन्दू धर्म की कुरीतियों पर भी प्रहार किया था। इसिलिए उसके ऊपर मुस्लिम विरोधी होने का आरोप, हिन्दू-मुस्लिम विरिधियो के द्वारा ही लगाया जाता रहा है।

निष्कर्ष

निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि यधपि अकबर की धार्मिक नीति के कुछ नकारात्मक पक्ष भी थे, किन्तु उसकी धार्मिक उदारता की नीति का व्यापक महत्व था। उसका "सुलह-ए-कुल" आज भी प्रासंगिक है क्योंकि इसी के द्वारा राष्ट्रीय एकता एवं अखंडता को सुरक्षित रखा जा सकता है। और हिन्दू-मुस्लिम एकता के द्वारा ही किसी भी राज्य में  अमन-चैन स्थापित किया जा सकता है। अकबर का "दीन-ए-इलाही" इसी लक्ष्य का प्रतीक था।

FAQs – अकबर की धार्मिक नीति Q1. अकबर की धार्मिक नीति को ‘सुलह-ए-कुल’ क्यों कहा जाता है?

Ans: अकबर की नीति को ‘सुलह-ए-कुल’ इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसमें सभी धर्मों के प्रति समानता, सहिष्णुता और निष्पक्ष शासन की भावना निहित थी। उसने किसी धर्म को श्रेष्ठ न मानकर पूरी प्रजा को आदर दिया और समाज में शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की सोच विकसित की।

Q2. अकबर ने जज़िया और तीर्थ-यात्रा कर कब समाप्त किया?

Ans: अकबर ने तीर्थ-यात्रा कर को 1563 ई. और जज़िया कर को 1564 ई. में समाप्त किया। इन करों को हटाने का उद्देश्य गैर-मुस्लिम जनता को धार्मिक प्रतिबंधों से मुक्त करना, शासन में समानता स्थापित करना और साम्राज्य में सद्भाव व विश्वास का वातावरण तैयार करना था।

Q3. क्या दीन-ए-इलाही एक नया धर्म था?

Ans: दीन-ए-इलाही वास्तविक अर्थों में कोई नया धर्म नहीं था। यह एक नैतिक और आध्यात्मिक आचार-संकलन था, जिसमें अकबर ने विभिन्न धर्मों की श्रेष्ठ शिक्षाओं को शामिल किया। इसका उद्देश्य धार्मिक कट्टरता कम कर लोगों में नैतिकता, भाईचारा और आपसी सम्मान की भावना बढ़ाना था।

Q4. मजहरनामा क्या था?

Ans: मजहरनामा 1579 ई. में जारी किया गया शाही फरमान था, जिसमें धार्मिक मुद्दों पर अंतिम निर्णय का अधिकार अकबर को प्रदान किया गया। इससे उलेमा और अन्य धार्मिक संस्थाओं की शक्ति सीमित हुई और राज्य की धार्मिक नीति अधिक उदार तथा तार्किक दिशा में विकसित हो सकी।

Q5. क्या अकबर इस्लाम के विरोधी थे?

Ans: अकबर इस्लाम या किसी भी धर्म के विरोधी नहीं थे। वे केवल कट्टरता, अंधविश्वास और संकीर्ण मानसिकता का विरोध करते थे। उनका लक्ष्य ऐसा वातावरण बनाना था जहाँ सभी धर्मों के लोग समान सम्मान, स्वतंत्रता और सहयोग के साथ रह सकें।

Q6. दीन-ए-इलाही में कितने सदस्य शामिल थे?

Ans: दीन-ए-इलाही में लगभग 18 प्रमुख सदस्य सम्मिलित हुए थे। इनमें अबुल फ़ज़ल और राजा बीरबल सबसे प्रतिष्ठित सदस्य थे। यह सभा छोटी थी क्योंकि अकबर ने इसमें केवल उन्हीं व्यक्तियों को शामिल किया जो व्यापक सोच, आध्यात्मिकता और नैतिक अनुशासन को महत्व देते थे।

Q7. अकबर ने इबादतखाना क्यों बनवाया?

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अकबर की धार्मिक नीति भारतीय इतिहास में सहिष्णुता, सांस्कृतिक समन्वय और राष्ट्रीय एकता का एक अनूठा उदाहरण मानी जाती है। दीन-ए-इलाही और सुलह-ए-कुल जैसी उसकी पहलें समाज में समानता, परस्पर सम्मान और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को सुदृढ़ करने में इसने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उसकी नीति किस प्रकार विकसित हुई, इसके पीछे क्या कारण थे और इसका क्या प्रभाव पड़ा—इन सबको समझना अकबर के शासन की व्यापक दृष्टि को जानने में मदद करता है।

अकबर की धार्मिक नीति उसकी आध्यात्मिक अभिव्यक्ति नही अपितु उसके अन्तःकरण से उपजी एक ऐसी तकनीकी है, जिसके द्वारा वह ऐसे भारत का निर्माण चाहता था, जिसमे समभाव एवं समरसता के बीज मौजूद हो और इसके लिए यह आवश्यक था कि समाज के विभिन्न विरोधाभाषी एवं संकीर्ण तथ्यो को एकता के स्रोत में पिरोया जाय। इसी लक्ष्य की प्राप्ति के लिए ही अकबर ने दीन-ए-इलाही धर्म का सृजन किया था। वास्तव में हमसे भूल उस समय हो जाती है जब हम दीन-ए-इलाही को नैतिक संहिता मनाने के स्थान पर धर्म में बैठते है, जबकि दीन-ए-इलाही  अकबर की एक सोची समझी राजकीय नीति थी, जिसके द्वारा वह राज्य को केंद्रीय स्वरूप देना चाहता था। अकबर की इस नीति को सुलह-ए-कुल की नीति भी कहते है, जिसका तात्पर्य सार्वभौमिक सहिष्णुता अर्थात सभी धर्मों के लोगो के साथ सहिष्णुता पूर्ण व्यवहार करना। अकबर के इन धार्मिक उदार विचारों के विकास में निम्नलिखित बातों ने योगदान दिया।

अकबर की धार्मिक नीति को प्रभावित करने वाले प्रमुख कारण

1. पैतृक प्रभाव

अकबर के पितामह बाबर और पिता  हुमायूँ  कट्टर सुन्नी होते हुए भी स्वभाव से उदार थे। अकबर की माता हमीदा बानो बेगम शिया थी। उनके विचार सूफी सम्प्रदाय के मत से प्रभावित थे। अकबर के गुरु अब्दुल लतीफ भी उदार व्यक्तित्व का स्वामी था। अकबर के जीवन पर उसके गुरु एवं माता हमीदा बनो बेगम की उदारता का भी प्रभाव पड़ा। इस प्रकार अकबर को उदार एवं सहिष्णु धर्म नीति अपनाने की प्रेरणा अपने पूर्वज बाबर, हुमायूँ, अब्दुल लतीफ, हमीदा बानो बेगम आदि से विरासत में मिली थी।

2. राजपूत परिवेश में लालन-पालन

 अकबर का जन्म राजपूत राज्य अमरकोट में हुआ था और यही उसका लालन-पालन राजपूत रीति-रिवाजों एवं मान्यताओं के बीच हुआ था। अकबर की धार्मिक नीति पर उसकी बाल्यावस्था की पृष्ठभूमि का प्रभाव भी रहा होगा।

3. हिन्दू राजकन्याओं से विवाह

 अकबर के कई हिन्दू राजघरानों से वैवाहिक सम्बन्ध स्थापित थे। अकबर की हिन्दू पत्नियों की धार्मिक मान्यताओं और विचारों का प्रभाव भी उसकी धार्मिक नीति पर पड़ा होगा।

4. विभिन्न धर्माचार्यों का प्रभाव

 अकबर विभिन्न धार्मिक आचार्यो से भी बहुत प्रभावित हुआ। हिन्दू आचार्यो में परुषोत्तम और देवी जैन आचार्यो में हरिविजय, विजयसेन सूरी पारसीधर्माचार्य  दस्तूर मेहरजी राणा आदि ने विशेष रूप से उनको प्रभावित किया। ईसाई और सिक्ख धर्म के धर्माचार्यो का भी उस पर बड़ा प्रभाव पड़ा।

5. राजनीतिक महत्वाकांक्षा

 अकबर बडा ही महत्वाकांक्षी व्यक्ति था। उसकी राजनीतिक महत्वाकांक्षा भी उसके धार्मिक विचारों को उदार बनाने में सहायक सिद्ध हुई। वह एक विशाल साम्राज्य की स्थापना करना चाहता था। इन उद्देश्यों की पूर्ति के लिए आवश्यक था कि वह राजपूतो का सहयोग प्राप्त करे। अतः उसने राजपूतो के साथ धार्मिक उदारता की नीति अपनाई।

6. मध्यकालीन धार्मिक आंदोलन का प्रभाव

 बहुत लम्बे समय से भारत मे धार्मिक आंदोलन का जागरण चल रहा था। विभिन्न धर्मानुयायियों ने धार्मिक बाह्य आडम्बरो तथा कट्टरता का डटकर विरोध किया। उन्होंने प्रेम और उदारता की शिक्षा दी औए दोनो धर्मो के अनुयायियों में समन्वय उत्पन्न करने की ओर प्रयत्नशील हुए। अकबर पर भी धार्मिक आंदोलन का प्रभाव पड़ना स्वभाविक था।

7. अबुल फज़ल-फैजी का प्रभाव

अकबर शेख मुबारक तथा उसके पुत्रो अबुल फजल और फैजी के सम्पर्क में रहा तथा इन्हें राजकीय संरक्षण प्रदान किया। इन तीनो की धार्मिक उदारता सम्बन्धी विचारों ने भी अकबर की धार्मिक नीति को प्रभावित किया होगा।

धार्मिक नीति के विकास के चरण

अकबर की धार्मिक नीति एक क्रमिक विकास की प्रक्रिया का परिणाम थी। अतः अध्ययन की सुविधा की दृष्टि से इसे तीन चरणों मे विभक्त करके समझा जा सकता है—

डॉ0 विसेन्ट स्मिथ ने अकबर के धार्मिक विचारों का विकास तीन चरणों (कालो) में विभक्त किया है, जो इस प्रकार है----

प्रथम चरण (1556~1575 ई0)

सन 1556 ई0 से 1562 ई0 तक अकबर बैरम खां एवं माहम अनगा के प्रभाव में रहा, अतः इस दौरान अकबर ने कोई स्वतंत्र धार्मिक नीति का संचालन नही किया। किन्तु 1562 ई0 तक बैरम खां एवं माहम अनगा की मृत्यु हो चुकी थी। इसके उपरांत अकबर ने स्वतंत्र धार्मिक नीति का संचालन किया तथा उदार एवं सहिष्णु धार्मिक नीति अपनाई।

इस चरण में अकबर की धार्मिक नीति मुख्यतः दो कारकों से प्रभावित थी। प्रथम अकबर का प्रथम राजपूत विवाह 1562 ई0 में आमेर की राजकुमारी हरकबाई (जोधाबाई) से हुआ था। अतः राजपूतो का समर्थन प्राप्त करने हेतु अकबर ने उदार धार्मिक नीति अपनाई। उसी प्रकार अकबर शेख मुबारक एवं उसके पुत्रो अबुल फजल एवं फैजी के सम्पर्क में आया एवं उनके विचारो से प्रभावित हुआ। अबुल फजल के अनुसार बादशाह पृथ्वी पर ईश्वर का प्रतिबिम्ब होता है, चूंकि ईश्वर अपनी संतानों के मध्य भेदभाव नही करता है, अतः बादशाह को भी अपनी प्रजा के साथ समान व्यवहार करना चाहिए। इन विचारों से प्रभावित होकर अकबर ने धार्मिक सहिष्णुता की नीति अपनाई। इस चरण में अकबर ने कुछ उदार निर्णय लिये जैसे- अकबर ने 1562 ई0 में दास प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया, 1563 ई0 में तीर्थ यात्रा कर को समाप्त कर दिया, 1564 ई0 में जजिया कर समाप्त कर दिया, एवं 1565 ई0 में युद्ध बंदियों को जबरन (जबरदस्ती) धर्मांतरण करने पर रोक लगा दी।

इसी चरण में अकबर धर्म मे निहित विभिन्न बातों की जानकारी करने हेतु प्रेरित हुआ। इस उद्देश्य से 1575 ई0 में फतेहपुर सीकरी में इबादतखाना (प्रार्थना) की स्थापना की गई। जहाँ पर धार्मिक एवं दार्शनिक विषय पर चर्चा की  जाती थी। कालान्तर में जब यह विभिन्न धर्मों के बीच संघर्ष का विषय बन गया तो उस समय अकबर  उस निष्कर्ष पर पहुंचा कि सभी धर्मो में सत्य तो मौजूद है पर कोई भी धर्म अंतिम रूप से सत्य नही है अर्थात सभी धर्मों का सार एक ही है। और वह मुस्लिम उलेमा वर्ग की धार्मिक संकीर्णता एवं कट्टरता को समझ गया। इसके बाद अकबर ने राजनीति में उलेमा वर्ग के प्रभाव को सीमित करने का निर्णय लिया।

Must Read It: अकबर की मनसबदारी व्यवस्था – विशेषताएँ, दोष और आलोचनात्मक मूल्यांकन /Akbar’s Mansabdari System – Features, Drawbacks, and Critical Evaluation.

द्वितीय चरण (1575~1582 ई0)

इस चरण में अकबर ने उलेमा वर्ग का राजनीति में हस्तक्षेप समाप्त करने  तथा उनसे धार्मिक शक्ति छीनकर स्वयं में केंद्रित करने का निर्णय लिया। इस उद्देश्य की प्राप्ति हेतु अकबर ने 1579 ई0 में दो महत्वपूर्ण प्रयास किये। प्रथम 1579 ई0 में अकबर ने फतेहपुर सीकरी की जामा मस्जिद से स्वयं खुतबा पढ़ा। इस प्रकार अकबर ने धार्मिक क्रिया-किलापो में उलेमा वर्ग के अधिकारो को अस्वीकार कर दिया। द्वितीय 1579 ई0 में अकबर ने मजहर नामक दस्तावेज जारी किया। मजहरनामा में यह उल्लेख था कि शरीयत की व्याख्या को लेकर उलेमा वर्ग में मतभेद होने पर अकबर इंसान-ए-कामिल (सर्वाधिक विवेकशील) होने के कारण उनमे से किसी एक विचार को चुन सकता है। और यदि राज्य हित मे आवश्यक समझे, तो वह नया विचार भी जारी कर सकता है। इस प्रकार मजहरनामा जे माध्यम से अकबर ने सम्पूर्ण धार्मिक सत्ता स्वयं में निहित कर ली।

विसेन्ट स्मिथ ने मजहरनामा की अमोघत्व का सिद्धांत तथा अकबर की मूर्खता का परिचायक कहा है। स्मिथ के अनुसार अकबर ने मजहरनामा के माध्यम से पैग़म्बर का स्तर प्राप्त करने का प्रयास किया। परिणामस्वरूप अकबर के विरुद्ध अनेक विद्रोह हुए, जिससे राजनीति अशांति एवं अस्थिरता उत्पन्न हो गई। किन्तु मजहरनामा अकबर की मूर्खता का नही, बल्कि उसकी व्यवहारिक समंझ का परिणाम था। अकबर ने मजहरनामा के माध्यम से न केवल धार्मिक सर्वोच्चता प्राप्त कर ली, बल्कि इसके माध्यम से उसने खलीफा के प्रति अपनी निष्ठा प्रदर्शित करने अर्थात ईरान के राजनीतिक एवं धार्मिक प्रभाव से भी स्वयं को मुक्त कर लिया। इस प्रकार मजहरनामा अकबर की मूर्खता का परिणाम नहीं था, बल्कि इसका राष्ट्रीय एवं अंतरराष्ट्रीय महत्व था।

Must Read It: क्या अकबर राष्ट्रीय शासक था? सिद्ध कीजिए | Akbar as a National Monarch in India – History Notes (UPSC/NET/TGT/PGT)

तृतीय चरण (1582~1605 ई0)

यह चरण पिछले 20 वर्षो के अनुभव पर आधारित था। इबादतखाना एवं मजहरनामा के विरोध में 1580~81 ई0 के मध्य अकबर के विरुद्ध अनेक विद्रोह हुए। इन विद्रोह में उलेमा वर्ग ने ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। अतः इस अशांत वातावरण में हिन्दू एवं मुस्लिम धर्म के बीच समन्वय स्थापित करने हेतु अकबर ने 1582 ई0 में "दीन-ए-इलाही" की घोषणा की। इसके माध्यम से उसने विभिन्न धर्मों, जातियो, समुदायों, को एकता के सूत्र (सुलह-ए-कुल) में बांधने के लिए नैतिक गुणो की आचार संहिता को ठीक उसी प्रकार रखा जैसे कि प्राचीन भारत में अशोक द्वारा धम्म के रूप में रखा गया था। यदि अशोक का धम्म समस्त धर्मो के अच्छे गुणों का समुच्चय था तो दीन-ए-इलाही इसका विरोधाभास नही था। इसिलिए प्रो0 रिजवी ने दीन-ए-इलाही को धर्म मानने के स्थान पर शासक एवं अधिकारियों तथा जनता के बीच आध्यात्मिक एकता स्थापित करने का मूल मन्त्र बताया है।

  इस नये धर्म मे कुल 18 सदस्य थे और इसे प्रचारित करने के लिए किसी मिशन की स्थापना नही की गई थी। न ही इसका कोई ईष्ट था, और न ही कोई साहित्य, न ही कोई पूजा स्थल था और न ही किसी व्यक्ति को दण्ड या लोभ से प्रभावित करके इसे ग्रहण करने के लिए किसी को विवश किया गया था।

अकबर की महानता के पीछे  केवल यह तर्क नही दिया जा सकता कि वह धार्मिक सहिष्णु था, उसका साम्राज्य बड़ा था, वह मौलिक चिंतक था, अदम्य साहसी वीर था। अपितु इसिलिए वह महान है क्योंकि उसमें समस्त का सार था।

अकबर की धार्मिक नीति की समीक्षा

 अकबर की धार्मिक नीति के आलोचक स्मिथ और हेग ने यह कहा है कि वह अन्य धर्मों के प्रति सहिष्णु तो था, परन्तु इस्लाम के प्रति हमेशा असहिष्णु बना रहा। परन्तु विद्वान इतिहासकारो की दृष्टि पर उस समय प्रश्न चिह्न लग जाता है, जब वे यह नही बता पाते कि अकबर ने कब कुरान और पैगम्बर को अपमानित किया था, और उसने कब मुस्लिम त्यौहारो पर प्रतिबंध लगाने की घोषणा किया था। और क्या बदांयूनी का यह कहना गलत है, कि पैगम्बर को अपमानित करने वाले लोगो को अपमानित नही किया गया था। यह प्रश्न भी निरूत्तर है तो यदि अकबर इस्लाम का विरोधी था तो उसने दफन होने के स्थान पर स्वयं को आग की आहुति देने का वसीयतनामा क्यो नही लिखा। और उसने कब दीन-ए-इलाही को नया धर्म घोषित किया था, और क्या उसने प्रति दिन के मिलन का अभिवादनवाद "अल्ला हो अकबर" को निर्धारित नही किया था। इससे यह सिद्ध होता है कि उसने इस्लाम के अंधविश्वासों को उसी तरह चोट मारी थी, जिस तरह से उसने हिन्दू धर्म के वैचारिक कृत्यों को। यदि उसने मुस्लिम मुहर्र्मो, हज यात्रा और खतना आदि पर प्रतिबंध लागू किये तो सती प्रथा, बाल विवाह जैसी हिन्दू धर्म की कुरीतियों पर भी प्रहार किया था। इसिलिए उसके ऊपर मुस्लिम विरोधी होने का आरोप, हिन्दू-मुस्लिम विरिधियो के द्वारा ही लगाया जाता रहा है।

निष्कर्ष

निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि यधपि अकबर की धार्मिक नीति के कुछ नकारात्मक पक्ष भी थे, किन्तु उसकी धार्मिक उदारता की नीति का व्यापक महत्व था। उसका "सुलह-ए-कुल" आज भी प्रासंगिक है क्योंकि इसी के द्वारा राष्ट्रीय एकता एवं अखंडता को सुरक्षित रखा जा सकता है। और हिन्दू-मुस्लिम एकता के द्वारा ही किसी भी राज्य में  अमन-चैन स्थापित किया जा सकता है। अकबर का "दीन-ए-इलाही" इसी लक्ष्य का प्रतीक था।

FAQs – अकबर की धार्मिक नीति Q1. अकबर की धार्मिक नीति को ‘सुलह-ए-कुल’ क्यों कहा जाता है?

Ans: अकबर की नीति को ‘सुलह-ए-कुल’ इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसमें सभी धर्मों के प्रति समानता, सहिष्णुता और निष्पक्ष शासन की भावना निहित थी। उसने किसी धर्म को श्रेष्ठ न मानकर पूरी प्रजा को आदर दिया और समाज में शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की सोच विकसित की।

Q2. अकबर ने जज़िया और तीर्थ-यात्रा कर कब समाप्त किया?

Ans: अकबर ने तीर्थ-यात्रा कर को 1563 ई. और जज़िया कर को 1564 ई. में समाप्त किया। इन करों को हटाने का उद्देश्य गैर-मुस्लिम जनता को धार्मिक प्रतिबंधों से मुक्त करना, शासन में समानता स्थापित करना और साम्राज्य में सद्भाव व विश्वास का वातावरण तैयार करना था।

Q3. क्या दीन-ए-इलाही एक नया धर्म था?

Ans: दीन-ए-इलाही वास्तविक अर्थों में कोई नया धर्म नहीं था। यह एक नैतिक और आध्यात्मिक आचार-संकलन था, जिसमें अकबर ने विभिन्न धर्मों की श्रेष्ठ शिक्षाओं को शामिल किया। इसका उद्देश्य धार्मिक कट्टरता कम कर लोगों में नैतिकता, भाईचारा और आपसी सम्मान की भावना बढ़ाना था।

Q4. मजहरनामा क्या था?

Ans: मजहरनामा 1579 ई. में जारी किया गया शाही फरमान था, जिसमें धार्मिक मुद्दों पर अंतिम निर्णय का अधिकार अकबर को प्रदान किया गया। इससे उलेमा और अन्य धार्मिक संस्थाओं की शक्ति सीमित हुई और राज्य की धार्मिक नीति अधिक उदार तथा तार्किक दिशा में विकसित हो सकी।

Q5. क्या अकबर इस्लाम के विरोधी थे?

Ans: अकबर इस्लाम या किसी भी धर्म के विरोधी नहीं थे। वे केवल कट्टरता, अंधविश्वास और संकीर्ण मानसिकता का विरोध करते थे। उनका लक्ष्य ऐसा वातावरण बनाना था जहाँ सभी धर्मों के लोग समान सम्मान, स्वतंत्रता और सहयोग के साथ रह सकें।

Q6. दीन-ए-इलाही में कितने सदस्य शामिल थे?

Ans: दीन-ए-इलाही में लगभग 18 प्रमुख सदस्य सम्मिलित हुए थे। इनमें अबुल फ़ज़ल और राजा बीरबल सबसे प्रतिष्ठित सदस्य थे। यह सभा छोटी थी क्योंकि अकबर ने इसमें केवल उन्हीं व्यक्तियों को शामिल किया जो व्यापक सोच, आध्यात्मिकता और नैतिक अनुशासन को महत्व देते थे।

Q7. अकबर ने इबादतखाना क्यों बनवाया?

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अकबर की धार्मिक नीति भारतीय इतिहास में सहिष्णुता, सांस्कृतिक समन्वय और राष्ट्रीय एकता का एक अनूठा उदाहरण मानी जाती है। दीन-ए-इलाही और सुलह-ए-कुल जैसी उसकी पहलें समाज में समानता, परस्पर सम्मान और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को सुदृढ़ करने में इसने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उसकी नीति किस प्रकार विकसित हुई, इसके पीछे क्या कारण थे और इसका क्या प्रभाव पड़ा—इन सबको समझना अकबर के शासन की व्यापक दृष्टि को जानने में मदद करता है।

अकबर की धार्मिक नीति उसकी आध्यात्मिक अभिव्यक्ति नही अपितु उसके अन्तःकरण से उपजी एक ऐसी तकनीकी है, जिसके द्वारा वह ऐसे भारत का निर्माण चाहता था, जिसमे समभाव एवं समरसता के बीज मौजूद हो और इसके लिए यह आवश्यक था कि समाज के विभिन्न विरोधाभाषी एवं संकीर्ण तथ्यो को एकता के स्रोत में पिरोया जाय। इसी लक्ष्य की प्राप्ति के लिए ही अकबर ने दीन-ए-इलाही धर्म का सृजन किया था। वास्तव में हमसे भूल उस समय हो जाती है जब हम दीन-ए-इलाही को नैतिक संहिता मनाने के स्थान पर धर्म में बैठते है, जबकि दीन-ए-इलाही  अकबर की एक सोची समझी राजकीय नीति थी, जिसके द्वारा वह राज्य को केंद्रीय स्वरूप देना चाहता था। अकबर की इस नीति को सुलह-ए-कुल की नीति भी कहते है, जिसका तात्पर्य सार्वभौमिक सहिष्णुता अर्थात सभी धर्मों के लोगो के साथ सहिष्णुता पूर्ण व्यवहार करना। अकबर के इन धार्मिक उदार विचारों के विकास में निम्नलिखित बातों ने योगदान दिया।

अकबर की धार्मिक नीति को प्रभावित करने वाले प्रमुख कारण

1. पैतृक प्रभाव

अकबर के पितामह बाबर और पिता  हुमायूँ  कट्टर सुन्नी होते हुए भी स्वभाव से उदार थे। अकबर की माता हमीदा बानो बेगम शिया थी। उनके विचार सूफी सम्प्रदाय के मत से प्रभावित थे। अकबर के गुरु अब्दुल लतीफ भी उदार व्यक्तित्व का स्वामी था। अकबर के जीवन पर उसके गुरु एवं माता हमीदा बनो बेगम की उदारता का भी प्रभाव पड़ा। इस प्रकार अकबर को उदार एवं सहिष्णु धर्म नीति अपनाने की प्रेरणा अपने पूर्वज बाबर, हुमायूँ, अब्दुल लतीफ, हमीदा बानो बेगम आदि से विरासत में मिली थी।

2. राजपूत परिवेश में लालन-पालन

 अकबर का जन्म राजपूत राज्य अमरकोट में हुआ था और यही उसका लालन-पालन राजपूत रीति-रिवाजों एवं मान्यताओं के बीच हुआ था। अकबर की धार्मिक नीति पर उसकी बाल्यावस्था की पृष्ठभूमि का प्रभाव भी रहा होगा।

3. हिन्दू राजकन्याओं से विवाह

 अकबर के कई हिन्दू राजघरानों से वैवाहिक सम्बन्ध स्थापित थे। अकबर की हिन्दू पत्नियों की धार्मिक मान्यताओं और विचारों का प्रभाव भी उसकी धार्मिक नीति पर पड़ा होगा।

4. विभिन्न धर्माचार्यों का प्रभाव

 अकबर विभिन्न धार्मिक आचार्यो से भी बहुत प्रभावित हुआ। हिन्दू आचार्यो में परुषोत्तम और देवी जैन आचार्यो में हरिविजय, विजयसेन सूरी पारसीधर्माचार्य  दस्तूर मेहरजी राणा आदि ने विशेष रूप से उनको प्रभावित किया। ईसाई और सिक्ख धर्म के धर्माचार्यो का भी उस पर बड़ा प्रभाव पड़ा।

5. राजनीतिक महत्वाकांक्षा

 अकबर बडा ही महत्वाकांक्षी व्यक्ति था। उसकी राजनीतिक महत्वाकांक्षा भी उसके धार्मिक विचारों को उदार बनाने में सहायक सिद्ध हुई। वह एक विशाल साम्राज्य की स्थापना करना चाहता था। इन उद्देश्यों की पूर्ति के लिए आवश्यक था कि वह राजपूतो का सहयोग प्राप्त करे। अतः उसने राजपूतो के साथ धार्मिक उदारता की नीति अपनाई।

6. मध्यकालीन धार्मिक आंदोलन का प्रभाव

 बहुत लम्बे समय से भारत मे धार्मिक आंदोलन का जागरण चल रहा था। विभिन्न धर्मानुयायियों ने धार्मिक बाह्य आडम्बरो तथा कट्टरता का डटकर विरोध किया। उन्होंने प्रेम और उदारता की शिक्षा दी औए दोनो धर्मो के अनुयायियों में समन्वय उत्पन्न करने की ओर प्रयत्नशील हुए। अकबर पर भी धार्मिक आंदोलन का प्रभाव पड़ना स्वभाविक था।

7. अबुल फज़ल-फैजी का प्रभाव

अकबर शेख मुबारक तथा उसके पुत्रो अबुल फजल और फैजी के सम्पर्क में रहा तथा इन्हें राजकीय संरक्षण प्रदान किया। इन तीनो की धार्मिक उदारता सम्बन्धी विचारों ने भी अकबर की धार्मिक नीति को प्रभावित किया होगा।

धार्मिक नीति के विकास के चरण

अकबर की धार्मिक नीति एक क्रमिक विकास की प्रक्रिया का परिणाम थी। अतः अध्ययन की सुविधा की दृष्टि से इसे तीन चरणों मे विभक्त करके समझा जा सकता है—

डॉ0 विसेन्ट स्मिथ ने अकबर के धार्मिक विचारों का विकास तीन चरणों (कालो) में विभक्त किया है, जो इस प्रकार है----

प्रथम चरण (1556~1575 ई0)

सन 1556 ई0 से 1562 ई0 तक अकबर बैरम खां एवं माहम अनगा के प्रभाव में रहा, अतः इस दौरान अकबर ने कोई स्वतंत्र धार्मिक नीति का संचालन नही किया। किन्तु 1562 ई0 तक बैरम खां एवं माहम अनगा की मृत्यु हो चुकी थी। इसके उपरांत अकबर ने स्वतंत्र धार्मिक नीति का संचालन किया तथा उदार एवं सहिष्णु धार्मिक नीति अपनाई।

इस चरण में अकबर की धार्मिक नीति मुख्यतः दो कारकों से प्रभावित थी। प्रथम अकबर का प्रथम राजपूत विवाह 1562 ई0 में आमेर की राजकुमारी हरकबाई (जोधाबाई) से हुआ था। अतः राजपूतो का समर्थन प्राप्त करने हेतु अकबर ने उदार धार्मिक नीति अपनाई। उसी प्रकार अकबर शेख मुबारक एवं उसके पुत्रो अबुल फजल एवं फैजी के सम्पर्क में आया एवं उनके विचारो से प्रभावित हुआ। अबुल फजल के अनुसार बादशाह पृथ्वी पर ईश्वर का प्रतिबिम्ब होता है, चूंकि ईश्वर अपनी संतानों के मध्य भेदभाव नही करता है, अतः बादशाह को भी अपनी प्रजा के साथ समान व्यवहार करना चाहिए। इन विचारों से प्रभावित होकर अकबर ने धार्मिक सहिष्णुता की नीति अपनाई। इस चरण में अकबर ने कुछ उदार निर्णय लिये जैसे- अकबर ने 1562 ई0 में दास प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया, 1563 ई0 में तीर्थ यात्रा कर को समाप्त कर दिया, 1564 ई0 में जजिया कर समाप्त कर दिया, एवं 1565 ई0 में युद्ध बंदियों को जबरन (जबरदस्ती) धर्मांतरण करने पर रोक लगा दी।

इसी चरण में अकबर धर्म मे निहित विभिन्न बातों की जानकारी करने हेतु प्रेरित हुआ। इस उद्देश्य से 1575 ई0 में फतेहपुर सीकरी में इबादतखाना (प्रार्थना) की स्थापना की गई। जहाँ पर धार्मिक एवं दार्शनिक विषय पर चर्चा की  जाती थी। कालान्तर में जब यह विभिन्न धर्मों के बीच संघर्ष का विषय बन गया तो उस समय अकबर  उस निष्कर्ष पर पहुंचा कि सभी धर्मो में सत्य तो मौजूद है पर कोई भी धर्म अंतिम रूप से सत्य नही है अर्थात सभी धर्मों का सार एक ही है। और वह मुस्लिम उलेमा वर्ग की धार्मिक संकीर्णता एवं कट्टरता को समझ गया। इसके बाद अकबर ने राजनीति में उलेमा वर्ग के प्रभाव को सीमित करने का निर्णय लिया।

Must Read It: अकबर की मनसबदारी व्यवस्था – विशेषताएँ, दोष और आलोचनात्मक मूल्यांकन /Akbar’s Mansabdari System – Features, Drawbacks, and Critical Evaluation.

द्वितीय चरण (1575~1582 ई0)

इस चरण में अकबर ने उलेमा वर्ग का राजनीति में हस्तक्षेप समाप्त करने  तथा उनसे धार्मिक शक्ति छीनकर स्वयं में केंद्रित करने का निर्णय लिया। इस उद्देश्य की प्राप्ति हेतु अकबर ने 1579 ई0 में दो महत्वपूर्ण प्रयास किये। प्रथम 1579 ई0 में अकबर ने फतेहपुर सीकरी की जामा मस्जिद से स्वयं खुतबा पढ़ा। इस प्रकार अकबर ने धार्मिक क्रिया-किलापो में उलेमा वर्ग के अधिकारो को अस्वीकार कर दिया। द्वितीय 1579 ई0 में अकबर ने मजहर नामक दस्तावेज जारी किया। मजहरनामा में यह उल्लेख था कि शरीयत की व्याख्या को लेकर उलेमा वर्ग में मतभेद होने पर अकबर इंसान-ए-कामिल (सर्वाधिक विवेकशील) होने के कारण उनमे से किसी एक विचार को चुन सकता है। और यदि राज्य हित मे आवश्यक समझे, तो वह नया विचार भी जारी कर सकता है। इस प्रकार मजहरनामा जे माध्यम से अकबर ने सम्पूर्ण धार्मिक सत्ता स्वयं में निहित कर ली।

विसेन्ट स्मिथ ने मजहरनामा की अमोघत्व का सिद्धांत तथा अकबर की मूर्खता का परिचायक कहा है। स्मिथ के अनुसार अकबर ने मजहरनामा के माध्यम से पैग़म्बर का स्तर प्राप्त करने का प्रयास किया। परिणामस्वरूप अकबर के विरुद्ध अनेक विद्रोह हुए, जिससे राजनीति अशांति एवं अस्थिरता उत्पन्न हो गई। किन्तु मजहरनामा अकबर की मूर्खता का नही, बल्कि उसकी व्यवहारिक समंझ का परिणाम था। अकबर ने मजहरनामा के माध्यम से न केवल धार्मिक सर्वोच्चता प्राप्त कर ली, बल्कि इसके माध्यम से उसने खलीफा के प्रति अपनी निष्ठा प्रदर्शित करने अर्थात ईरान के राजनीतिक एवं धार्मिक प्रभाव से भी स्वयं को मुक्त कर लिया। इस प्रकार मजहरनामा अकबर की मूर्खता का परिणाम नहीं था, बल्कि इसका राष्ट्रीय एवं अंतरराष्ट्रीय महत्व था।

Must Read It: क्या अकबर राष्ट्रीय शासक था? सिद्ध कीजिए | Akbar as a National Monarch in India – History Notes (UPSC/NET/TGT/PGT)

तृतीय चरण (1582~1605 ई0)

यह चरण पिछले 20 वर्षो के अनुभव पर आधारित था। इबादतखाना एवं मजहरनामा के विरोध में 1580~81 ई0 के मध्य अकबर के विरुद्ध अनेक विद्रोह हुए। इन विद्रोह में उलेमा वर्ग ने ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। अतः इस अशांत वातावरण में हिन्दू एवं मुस्लिम धर्म के बीच समन्वय स्थापित करने हेतु अकबर ने 1582 ई0 में "दीन-ए-इलाही" की घोषणा की। इसके माध्यम से उसने विभिन्न धर्मों, जातियो, समुदायों, को एकता के सूत्र (सुलह-ए-कुल) में बांधने के लिए नैतिक गुणो की आचार संहिता को ठीक उसी प्रकार रखा जैसे कि प्राचीन भारत में अशोक द्वारा धम्म के रूप में रखा गया था। यदि अशोक का धम्म समस्त धर्मो के अच्छे गुणों का समुच्चय था तो दीन-ए-इलाही इसका विरोधाभास नही था। इसिलिए प्रो0 रिजवी ने दीन-ए-इलाही को धर्म मानने के स्थान पर शासक एवं अधिकारियों तथा जनता के बीच आध्यात्मिक एकता स्थापित करने का मूल मन्त्र बताया है।

  इस नये धर्म मे कुल 18 सदस्य थे और इसे प्रचारित करने के लिए किसी मिशन की स्थापना नही की गई थी। न ही इसका कोई ईष्ट था, और न ही कोई साहित्य, न ही कोई पूजा स्थल था और न ही किसी व्यक्ति को दण्ड या लोभ से प्रभावित करके इसे ग्रहण करने के लिए किसी को विवश किया गया था।

अकबर की महानता के पीछे  केवल यह तर्क नही दिया जा सकता कि वह धार्मिक सहिष्णु था, उसका साम्राज्य बड़ा था, वह मौलिक चिंतक था, अदम्य साहसी वीर था। अपितु इसिलिए वह महान है क्योंकि उसमें समस्त का सार था।

अकबर की धार्मिक नीति की समीक्षा

 अकबर की धार्मिक नीति के आलोचक स्मिथ और हेग ने यह कहा है कि वह अन्य धर्मों के प्रति सहिष्णु तो था, परन्तु इस्लाम के प्रति हमेशा असहिष्णु बना रहा। परन्तु विद्वान इतिहासकारो की दृष्टि पर उस समय प्रश्न चिह्न लग जाता है, जब वे यह नही बता पाते कि अकबर ने कब कुरान और पैगम्बर को अपमानित किया था, और उसने कब मुस्लिम त्यौहारो पर प्रतिबंध लगाने की घोषणा किया था। और क्या बदांयूनी का यह कहना गलत है, कि पैगम्बर को अपमानित करने वाले लोगो को अपमानित नही किया गया था। यह प्रश्न भी निरूत्तर है तो यदि अकबर इस्लाम का विरोधी था तो उसने दफन होने के स्थान पर स्वयं को आग की आहुति देने का वसीयतनामा क्यो नही लिखा। और उसने कब दीन-ए-इलाही को नया धर्म घोषित किया था, और क्या उसने प्रति दिन के मिलन का अभिवादनवाद "अल्ला हो अकबर" को निर्धारित नही किया था। इससे यह सिद्ध होता है कि उसने इस्लाम के अंधविश्वासों को उसी तरह चोट मारी थी, जिस तरह से उसने हिन्दू धर्म के वैचारिक कृत्यों को। यदि उसने मुस्लिम मुहर्र्मो, हज यात्रा और खतना आदि पर प्रतिबंध लागू किये तो सती प्रथा, बाल विवाह जैसी हिन्दू धर्म की कुरीतियों पर भी प्रहार किया था। इसिलिए उसके ऊपर मुस्लिम विरोधी होने का आरोप, हिन्दू-मुस्लिम विरिधियो के द्वारा ही लगाया जाता रहा है।

निष्कर्ष

निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि यधपि अकबर की धार्मिक नीति के कुछ नकारात्मक पक्ष भी थे, किन्तु उसकी धार्मिक उदारता की नीति का व्यापक महत्व था। उसका "सुलह-ए-कुल" आज भी प्रासंगिक है क्योंकि इसी के द्वारा राष्ट्रीय एकता एवं अखंडता को सुरक्षित रखा जा सकता है। और हिन्दू-मुस्लिम एकता के द्वारा ही किसी भी राज्य में  अमन-चैन स्थापित किया जा सकता है। अकबर का "दीन-ए-इलाही" इसी लक्ष्य का प्रतीक था।

FAQs – अकबर की धार्मिक नीति Q1. अकबर की धार्मिक नीति को ‘सुलह-ए-कुल’ क्यों कहा जाता है?

Ans: अकबर की नीति को ‘सुलह-ए-कुल’ इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसमें सभी धर्मों के प्रति समानता, सहिष्णुता और निष्पक्ष शासन की भावना निहित थी। उसने किसी धर्म को श्रेष्ठ न मानकर पूरी प्रजा को आदर दिया और समाज में शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की सोच विकसित की।

Q2. अकबर ने जज़िया और तीर्थ-यात्रा कर कब समाप्त किया?

Ans: अकबर ने तीर्थ-यात्रा कर को 1563 ई. और जज़िया कर को 1564 ई. में समाप्त किया। इन करों को हटाने का उद्देश्य गैर-मुस्लिम जनता को धार्मिक प्रतिबंधों से मुक्त करना, शासन में समानता स्थापित करना और साम्राज्य में सद्भाव व विश्वास का वातावरण तैयार करना था।

Q3. क्या दीन-ए-इलाही एक नया धर्म था?

Ans: दीन-ए-इलाही वास्तविक अर्थों में कोई नया धर्म नहीं था। यह एक नैतिक और आध्यात्मिक आचार-संकलन था, जिसमें अकबर ने विभिन्न धर्मों की श्रेष्ठ शिक्षाओं को शामिल किया। इसका उद्देश्य धार्मिक कट्टरता कम कर लोगों में नैतिकता, भाईचारा और आपसी सम्मान की भावना बढ़ाना था।

Q4. मजहरनामा क्या था?

Ans: मजहरनामा 1579 ई. में जारी किया गया शाही फरमान था, जिसमें धार्मिक मुद्दों पर अंतिम निर्णय का अधिकार अकबर को प्रदान किया गया। इससे उलेमा और अन्य धार्मिक संस्थाओं की शक्ति सीमित हुई और राज्य की धार्मिक नीति अधिक उदार तथा तार्किक दिशा में विकसित हो सकी।

Q5. क्या अकबर इस्लाम के विरोधी थे?

Ans: अकबर इस्लाम या किसी भी धर्म के विरोधी नहीं थे। वे केवल कट्टरता, अंधविश्वास और संकीर्ण मानसिकता का विरोध करते थे। उनका लक्ष्य ऐसा वातावरण बनाना था जहाँ सभी धर्मों के लोग समान सम्मान, स्वतंत्रता और सहयोग के साथ रह सकें।

Q6. दीन-ए-इलाही में कितने सदस्य शामिल थे?

Ans: दीन-ए-इलाही में लगभग 18 प्रमुख सदस्य सम्मिलित हुए थे। इनमें अबुल फ़ज़ल और राजा बीरबल सबसे प्रतिष्ठित सदस्य थे। यह सभा छोटी थी क्योंकि अकबर ने इसमें केवल उन्हीं व्यक्तियों को शामिल किया जो व्यापक सोच, आध्यात्मिकता और नैतिक अनुशासन को महत्व देते थे।

Q7. अकबर ने इबादतखाना क्यों बनवाया?

“टिप्पणी: इस पेज पर नीचे भाषा बदलने का बटन मौजूद है। उस पर क्लिक करके आप इस आर्टिकल को अपनी पसंद की भाषा (20 भाषाओं) में पढ़ सकते हैं। | Tip: The Language Switcher button is available at the bottom of this page. Click on it to read this article in your preferred language (20 languages).”

अकबर की धार्मिक नीति भारतीय इतिहास में सहिष्णुता, सांस्कृतिक समन्वय और राष्ट्रीय एकता का एक अनूठा उदाहरण मानी जाती है। दीन-ए-इलाही और सुलह-ए-कुल जैसी उसकी पहलें समाज में समानता, परस्पर सम्मान और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को सुदृढ़ करने में इसने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उसकी नीति किस प्रकार विकसित हुई, इसके पीछे क्या कारण थे और इसका क्या प्रभाव पड़ा—इन सबको समझना अकबर के शासन की व्यापक दृष्टि को जानने में मदद करता है।

अकबर की धार्मिक नीति उसकी आध्यात्मिक अभिव्यक्ति नही अपितु उसके अन्तःकरण से उपजी एक ऐसी तकनीकी है, जिसके द्वारा वह ऐसे भारत का निर्माण चाहता था, जिसमे समभाव एवं समरसता के बीज मौजूद हो और इसके लिए यह आवश्यक था कि समाज के विभिन्न विरोधाभाषी एवं संकीर्ण तथ्यो को एकता के स्रोत में पिरोया जाय। इसी लक्ष्य की प्राप्ति के लिए ही अकबर ने दीन-ए-इलाही धर्म का सृजन किया था। वास्तव में हमसे भूल उस समय हो जाती है जब हम दीन-ए-इलाही को नैतिक संहिता मनाने के स्थान पर धर्म में बैठते है, जबकि दीन-ए-इलाही  अकबर की एक सोची समझी राजकीय नीति थी, जिसके द्वारा वह राज्य को केंद्रीय स्वरूप देना चाहता था। अकबर की इस नीति को सुलह-ए-कुल की नीति भी कहते है, जिसका तात्पर्य सार्वभौमिक सहिष्णुता अर्थात सभी धर्मों के लोगो के साथ सहिष्णुता पूर्ण व्यवहार करना। अकबर के इन धार्मिक उदार विचारों के विकास में निम्नलिखित बातों ने योगदान दिया।

अकबर की धार्मिक नीति को प्रभावित करने वाले प्रमुख कारण

1. पैतृक प्रभाव

अकबर के पितामह बाबर और पिता  हुमायूँ  कट्टर सुन्नी होते हुए भी स्वभाव से उदार थे। अकबर की माता हमीदा बानो बेगम शिया थी। उनके विचार सूफी सम्प्रदाय के मत से प्रभावित थे। अकबर के गुरु अब्दुल लतीफ भी उदार व्यक्तित्व का स्वामी था। अकबर के जीवन पर उसके गुरु एवं माता हमीदा बनो बेगम की उदारता का भी प्रभाव पड़ा। इस प्रकार अकबर को उदार एवं सहिष्णु धर्म नीति अपनाने की प्रेरणा अपने पूर्वज बाबर, हुमायूँ, अब्दुल लतीफ, हमीदा बानो बेगम आदि से विरासत में मिली थी।

2. राजपूत परिवेश में लालन-पालन

 अकबर का जन्म राजपूत राज्य अमरकोट में हुआ था और यही उसका लालन-पालन राजपूत रीति-रिवाजों एवं मान्यताओं के बीच हुआ था। अकबर की धार्मिक नीति पर उसकी बाल्यावस्था की पृष्ठभूमि का प्रभाव भी रहा होगा।

3. हिन्दू राजकन्याओं से विवाह

 अकबर के कई हिन्दू राजघरानों से वैवाहिक सम्बन्ध स्थापित थे। अकबर की हिन्दू पत्नियों की धार्मिक मान्यताओं और विचारों का प्रभाव भी उसकी धार्मिक नीति पर पड़ा होगा।

4. विभिन्न धर्माचार्यों का प्रभाव

 अकबर विभिन्न धार्मिक आचार्यो से भी बहुत प्रभावित हुआ। हिन्दू आचार्यो में परुषोत्तम और देवी जैन आचार्यो में हरिविजय, विजयसेन सूरी पारसीधर्माचार्य  दस्तूर मेहरजी राणा आदि ने विशेष रूप से उनको प्रभावित किया। ईसाई और सिक्ख धर्म के धर्माचार्यो का भी उस पर बड़ा प्रभाव पड़ा।

5. राजनीतिक महत्वाकांक्षा

 अकबर बडा ही महत्वाकांक्षी व्यक्ति था। उसकी राजनीतिक महत्वाकांक्षा भी उसके धार्मिक विचारों को उदार बनाने में सहायक सिद्ध हुई। वह एक विशाल साम्राज्य की स्थापना करना चाहता था। इन उद्देश्यों की पूर्ति के लिए आवश्यक था कि वह राजपूतो का सहयोग प्राप्त करे। अतः उसने राजपूतो के साथ धार्मिक उदारता की नीति अपनाई।

6. मध्यकालीन धार्मिक आंदोलन का प्रभाव

 बहुत लम्बे समय से भारत मे धार्मिक आंदोलन का जागरण चल रहा था। विभिन्न धर्मानुयायियों ने धार्मिक बाह्य आडम्बरो तथा कट्टरता का डटकर विरोध किया। उन्होंने प्रेम और उदारता की शिक्षा दी औए दोनो धर्मो के अनुयायियों में समन्वय उत्पन्न करने की ओर प्रयत्नशील हुए। अकबर पर भी धार्मिक आंदोलन का प्रभाव पड़ना स्वभाविक था।

7. अबुल फज़ल-फैजी का प्रभाव

अकबर शेख मुबारक तथा उसके पुत्रो अबुल फजल और फैजी के सम्पर्क में रहा तथा इन्हें राजकीय संरक्षण प्रदान किया। इन तीनो की धार्मिक उदारता सम्बन्धी विचारों ने भी अकबर की धार्मिक नीति को प्रभावित किया होगा।

धार्मिक नीति के विकास के चरण

अकबर की धार्मिक नीति एक क्रमिक विकास की प्रक्रिया का परिणाम थी। अतः अध्ययन की सुविधा की दृष्टि से इसे तीन चरणों मे विभक्त करके समझा जा सकता है—

डॉ0 विसेन्ट स्मिथ ने अकबर के धार्मिक विचारों का विकास तीन चरणों (कालो) में विभक्त किया है, जो इस प्रकार है----

प्रथम चरण (1556~1575 ई0)

सन 1556 ई0 से 1562 ई0 तक अकबर बैरम खां एवं माहम अनगा के प्रभाव में रहा, अतः इस दौरान अकबर ने कोई स्वतंत्र धार्मिक नीति का संचालन नही किया। किन्तु 1562 ई0 तक बैरम खां एवं माहम अनगा की मृत्यु हो चुकी थी। इसके उपरांत अकबर ने स्वतंत्र धार्मिक नीति का संचालन किया तथा उदार एवं सहिष्णु धार्मिक नीति अपनाई।

इस चरण में अकबर की धार्मिक नीति मुख्यतः दो कारकों से प्रभावित थी। प्रथम अकबर का प्रथम राजपूत विवाह 1562 ई0 में आमेर की राजकुमारी हरकबाई (जोधाबाई) से हुआ था। अतः राजपूतो का समर्थन प्राप्त करने हेतु अकबर ने उदार धार्मिक नीति अपनाई। उसी प्रकार अकबर शेख मुबारक एवं उसके पुत्रो अबुल फजल एवं फैजी के सम्पर्क में आया एवं उनके विचारो से प्रभावित हुआ। अबुल फजल के अनुसार बादशाह पृथ्वी पर ईश्वर का प्रतिबिम्ब होता है, चूंकि ईश्वर अपनी संतानों के मध्य भेदभाव नही करता है, अतः बादशाह को भी अपनी प्रजा के साथ समान व्यवहार करना चाहिए। इन विचारों से प्रभावित होकर अकबर ने धार्मिक सहिष्णुता की नीति अपनाई। इस चरण में अकबर ने कुछ उदार निर्णय लिये जैसे- अकबर ने 1562 ई0 में दास प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया, 1563 ई0 में तीर्थ यात्रा कर को समाप्त कर दिया, 1564 ई0 में जजिया कर समाप्त कर दिया, एवं 1565 ई0 में युद्ध बंदियों को जबरन (जबरदस्ती) धर्मांतरण करने पर रोक लगा दी।

इसी चरण में अकबर धर्म मे निहित विभिन्न बातों की जानकारी करने हेतु प्रेरित हुआ। इस उद्देश्य से 1575 ई0 में फतेहपुर सीकरी में इबादतखाना (प्रार्थना) की स्थापना की गई। जहाँ पर धार्मिक एवं दार्शनिक विषय पर चर्चा की  जाती थी। कालान्तर में जब यह विभिन्न धर्मों के बीच संघर्ष का विषय बन गया तो उस समय अकबर  उस निष्कर्ष पर पहुंचा कि सभी धर्मो में सत्य तो मौजूद है पर कोई भी धर्म अंतिम रूप से सत्य नही है अर्थात सभी धर्मों का सार एक ही है। और वह मुस्लिम उलेमा वर्ग की धार्मिक संकीर्णता एवं कट्टरता को समझ गया। इसके बाद अकबर ने राजनीति में उलेमा वर्ग के प्रभाव को सीमित करने का निर्णय लिया।

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द्वितीय चरण (1575~1582 ई0)

इस चरण में अकबर ने उलेमा वर्ग का राजनीति में हस्तक्षेप समाप्त करने  तथा उनसे धार्मिक शक्ति छीनकर स्वयं में केंद्रित करने का निर्णय लिया। इस उद्देश्य की प्राप्ति हेतु अकबर ने 1579 ई0 में दो महत्वपूर्ण प्रयास किये। प्रथम 1579 ई0 में अकबर ने फतेहपुर सीकरी की जामा मस्जिद से स्वयं खुतबा पढ़ा। इस प्रकार अकबर ने धार्मिक क्रिया-किलापो में उलेमा वर्ग के अधिकारो को अस्वीकार कर दिया। द्वितीय 1579 ई0 में अकबर ने मजहर नामक दस्तावेज जारी किया। मजहरनामा में यह उल्लेख था कि शरीयत की व्याख्या को लेकर उलेमा वर्ग में मतभेद होने पर अकबर इंसान-ए-कामिल (सर्वाधिक विवेकशील) होने के कारण उनमे से किसी एक विचार को चुन सकता है। और यदि राज्य हित मे आवश्यक समझे, तो वह नया विचार भी जारी कर सकता है। इस प्रकार मजहरनामा जे माध्यम से अकबर ने सम्पूर्ण धार्मिक सत्ता स्वयं में निहित कर ली।

विसेन्ट स्मिथ ने मजहरनामा की अमोघत्व का सिद्धांत तथा अकबर की मूर्खता का परिचायक कहा है। स्मिथ के अनुसार अकबर ने मजहरनामा के माध्यम से पैग़म्बर का स्तर प्राप्त करने का प्रयास किया। परिणामस्वरूप अकबर के विरुद्ध अनेक विद्रोह हुए, जिससे राजनीति अशांति एवं अस्थिरता उत्पन्न हो गई। किन्तु मजहरनामा अकबर की मूर्खता का नही, बल्कि उसकी व्यवहारिक समंझ का परिणाम था। अकबर ने मजहरनामा के माध्यम से न केवल धार्मिक सर्वोच्चता प्राप्त कर ली, बल्कि इसके माध्यम से उसने खलीफा के प्रति अपनी निष्ठा प्रदर्शित करने अर्थात ईरान के राजनीतिक एवं धार्मिक प्रभाव से भी स्वयं को मुक्त कर लिया। इस प्रकार मजहरनामा अकबर की मूर्खता का परिणाम नहीं था, बल्कि इसका राष्ट्रीय एवं अंतरराष्ट्रीय महत्व था।

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तृतीय चरण (1582~1605 ई0)

यह चरण पिछले 20 वर्षो के अनुभव पर आधारित था। इबादतखाना एवं मजहरनामा के विरोध में 1580~81 ई0 के मध्य अकबर के विरुद्ध अनेक विद्रोह हुए। इन विद्रोह में उलेमा वर्ग ने ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। अतः इस अशांत वातावरण में हिन्दू एवं मुस्लिम धर्म के बीच समन्वय स्थापित करने हेतु अकबर ने 1582 ई0 में "दीन-ए-इलाही" की घोषणा की। इसके माध्यम से उसने विभिन्न धर्मों, जातियो, समुदायों, को एकता के सूत्र (सुलह-ए-कुल) में बांधने के लिए नैतिक गुणो की आचार संहिता को ठीक उसी प्रकार रखा जैसे कि प्राचीन भारत में अशोक द्वारा धम्म के रूप में रखा गया था। यदि अशोक का धम्म समस्त धर्मो के अच्छे गुणों का समुच्चय था तो दीन-ए-इलाही इसका विरोधाभास नही था। इसिलिए प्रो0 रिजवी ने दीन-ए-इलाही को धर्म मानने के स्थान पर शासक एवं अधिकारियों तथा जनता के बीच आध्यात्मिक एकता स्थापित करने का मूल मन्त्र बताया है।

  इस नये धर्म मे कुल 18 सदस्य थे और इसे प्रचारित करने के लिए किसी मिशन की स्थापना नही की गई थी। न ही इसका कोई ईष्ट था, और न ही कोई साहित्य, न ही कोई पूजा स्थल था और न ही किसी व्यक्ति को दण्ड या लोभ से प्रभावित करके इसे ग्रहण करने के लिए किसी को विवश किया गया था।

अकबर की महानता के पीछे  केवल यह तर्क नही दिया जा सकता कि वह धार्मिक सहिष्णु था, उसका साम्राज्य बड़ा था, वह मौलिक चिंतक था, अदम्य साहसी वीर था। अपितु इसिलिए वह महान है क्योंकि उसमें समस्त का सार था।

अकबर की धार्मिक नीति की समीक्षा

 अकबर की धार्मिक नीति के आलोचक स्मिथ और हेग ने यह कहा है कि वह अन्य धर्मों के प्रति सहिष्णु तो था, परन्तु इस्लाम के प्रति हमेशा असहिष्णु बना रहा। परन्तु विद्वान इतिहासकारो की दृष्टि पर उस समय प्रश्न चिह्न लग जाता है, जब वे यह नही बता पाते कि अकबर ने कब कुरान और पैगम्बर को अपमानित किया था, और उसने कब मुस्लिम त्यौहारो पर प्रतिबंध लगाने की घोषणा किया था। और क्या बदांयूनी का यह कहना गलत है, कि पैगम्बर को अपमानित करने वाले लोगो को अपमानित नही किया गया था। यह प्रश्न भी निरूत्तर है तो यदि अकबर इस्लाम का विरोधी था तो उसने दफन होने के स्थान पर स्वयं को आग की आहुति देने का वसीयतनामा क्यो नही लिखा। और उसने कब दीन-ए-इलाही को नया धर्म घोषित किया था, और क्या उसने प्रति दिन के मिलन का अभिवादनवाद "अल्ला हो अकबर" को निर्धारित नही किया था। इससे यह सिद्ध होता है कि उसने इस्लाम के अंधविश्वासों को उसी तरह चोट मारी थी, जिस तरह से उसने हिन्दू धर्म के वैचारिक कृत्यों को। यदि उसने मुस्लिम मुहर्र्मो, हज यात्रा और खतना आदि पर प्रतिबंध लागू किये तो सती प्रथा, बाल विवाह जैसी हिन्दू धर्म की कुरीतियों पर भी प्रहार किया था। इसिलिए उसके ऊपर मुस्लिम विरोधी होने का आरोप, हिन्दू-मुस्लिम विरिधियो के द्वारा ही लगाया जाता रहा है।

निष्कर्ष

निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि यधपि अकबर की धार्मिक नीति के कुछ नकारात्मक पक्ष भी थे, किन्तु उसकी धार्मिक उदारता की नीति का व्यापक महत्व था। उसका "सुलह-ए-कुल" आज भी प्रासंगिक है क्योंकि इसी के द्वारा राष्ट्रीय एकता एवं अखंडता को सुरक्षित रखा जा सकता है। और हिन्दू-मुस्लिम एकता के द्वारा ही किसी भी राज्य में  अमन-चैन स्थापित किया जा सकता है। अकबर का "दीन-ए-इलाही" इसी लक्ष्य का प्रतीक था।

FAQs – अकबर की धार्मिक नीति Q1. अकबर की धार्मिक नीति को ‘सुलह-ए-कुल’ क्यों कहा जाता है?

Ans: अकबर की नीति को ‘सुलह-ए-कुल’ इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसमें सभी धर्मों के प्रति समानता, सहिष्णुता और निष्पक्ष शासन की भावना निहित थी। उसने किसी धर्म को श्रेष्ठ न मानकर पूरी प्रजा को आदर दिया और समाज में शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की सोच विकसित की।

Q2. अकबर ने जज़िया और तीर्थ-यात्रा कर कब समाप्त किया?

Ans: अकबर ने तीर्थ-यात्रा कर को 1563 ई. और जज़िया कर को 1564 ई. में समाप्त किया। इन करों को हटाने का उद्देश्य गैर-मुस्लिम जनता को धार्मिक प्रतिबंधों से मुक्त करना, शासन में समानता स्थापित करना और साम्राज्य में सद्भाव व विश्वास का वातावरण तैयार करना था।

Q3. क्या दीन-ए-इलाही एक नया धर्म था?

Ans: दीन-ए-इलाही वास्तविक अर्थों में कोई नया धर्म नहीं था। यह एक नैतिक और आध्यात्मिक आचार-संकलन था, जिसमें अकबर ने विभिन्न धर्मों की श्रेष्ठ शिक्षाओं को शामिल किया। इसका उद्देश्य धार्मिक कट्टरता कम कर लोगों में नैतिकता, भाईचारा और आपसी सम्मान की भावना बढ़ाना था।

Q4. मजहरनामा क्या था?

Ans: मजहरनामा 1579 ई. में जारी किया गया शाही फरमान था, जिसमें धार्मिक मुद्दों पर अंतिम निर्णय का अधिकार अकबर को प्रदान किया गया। इससे उलेमा और अन्य धार्मिक संस्थाओं की शक्ति सीमित हुई और राज्य की धार्मिक नीति अधिक उदार तथा तार्किक दिशा में विकसित हो सकी।

Q5. क्या अकबर इस्लाम के विरोधी थे?

Ans: अकबर इस्लाम या किसी भी धर्म के विरोधी नहीं थे। वे केवल कट्टरता, अंधविश्वास और संकीर्ण मानसिकता का विरोध करते थे। उनका लक्ष्य ऐसा वातावरण बनाना था जहाँ सभी धर्मों के लोग समान सम्मान, स्वतंत्रता और सहयोग के साथ रह सकें।

Q6. दीन-ए-इलाही में कितने सदस्य शामिल थे?

Ans: दीन-ए-इलाही में लगभग 18 प्रमुख सदस्य सम्मिलित हुए थे। इनमें अबुल फ़ज़ल और राजा बीरबल सबसे प्रतिष्ठित सदस्य थे। यह सभा छोटी थी क्योंकि अकबर ने इसमें केवल उन्हीं व्यक्तियों को शामिल किया जो व्यापक सोच, आध्यात्मिकता और नैतिक अनुशासन को महत्व देते थे।

Q7. अकबर ने इबादतखाना क्यों बनवाया?

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इल्तुतमिश को दिल्ली सल्तनत का स्थिरकर्ता माना जाता है, क्योंकि उसने संकटों से जूझ रही सल्तनत को न केवल सँभाला, बल्कि उसे संगठन, प्रशासन और सैन्य शक्ति के आधार पर मज़बूत रूप दिया। उसके शासनकाल को सल्तनत की प्रारंभिक संरचना को मजबूत करने का काल माना जाता है। दी गई छवि उसके राजनीतिक कार्यों, सैन्य नीतियों और प्रशासनिक क्षमता का ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य प्रस्तुत करती है।

परिचय:

इल्तुतमिश को “गुलाम वंश का वास्तविक संस्थापक” क्यों कहा जाता है?

दास शासको में सबसे महान इल्तुतमिश था। इल्तुतमिश को सुल्तान आजम, नासिर-अमीर-उल-मोमिन, गुलामो का गुलाम, तथा मकबरों का पितामह कहा जाता है। इल्तुतमिश दिल्ली सल्तनत का पहला शासक था जिसने 'सुल्तान' की उपाधि धारण की थी और जिसने दिल्ली सल्तनत को वास्तविक रूप से संगठित राज्य बनाया। अभिलेखों में उसे 'ईश्वर की भूमि का संरक्षक' एवं 'ईश्वर के सेवकों का सहायक' कहा गया है। इल्तुतमिश का शाब्दिक अर्थ 'राज्य का रक्षक' होता है।

इल्तुतमिश का प्रारम्भिक जीवन और सत्ता ग्रहण

इल्तुतमिश का पूरा नाम शमसुद्दीन इल्तुतमिश था। इल्तुतमिश इल्बारी जनजाति का तुर्क था। इसके पिता इलाम खां थे। बचपन मे ही सौतेले भाईयो द्वारा धोके से बेच दिया गया। दो बार बिकने के बाद बसरा (इराक) के व्यापारी जलालुद्दीन मुहम्मद  द्वारा खरीद लिया गया।ऐबक ने अन्हिलवाड़ विजय (1197 ई0) के बाद इल्तुतमिश को खरीदा था। सुल्तान बनाने से पहले वह बदायूँ का सूबेदार था। 1205-06 में खोखर जाति के विद्रोह को दबाने लिए किए गये अभियान में वह मुहम्मद गोरी और ऐबक के साथ था। युद्ध मे उसने साहस और कौशल का परिचय दिया, जिससे प्रभावित होकर गोरी ने ऐबक को उसकी दासता से मुक्त करने का आदेश दिया। क्योंकि वह कुतुबुद्दीन ऐबक का दास था, इसिलिये उसे "गुलामो का गुलाम" भी कहा जाता है। कुतुबुद्दीन ऐबक ने उसे दासता से मुक्त कर दिया और अपनी पुत्री का विवाह उसके साथ कर दिया। कुतुबुद्दीन ऐबक की मृत्यु के बाद इल्तुतमिश का चयन दिल्ली के तुर्क अमीरो (ऐबक के सिपहसालार अमीर अली इस्माइल) एवं सैन्य अधिकारियों ने किया था। यही इल्तुतमिश द्वारा सत्ता ग्रहण करने का आधार था। इल्तुतमिश ने 1211 ई0 में दिल्ली को राजधानी बनाया। 

इल्तुतमिश का प्रशासन: दिल्ली को “हजरत-ए-दिल्ली” बनाना

इल्तुतमिश दासता से मुक्ति पा चुका था। उसने अपने नाम का खुतबा पढ़वाया  उसने दिल्ली सल्तनत को न केवल अक्षुण्य रखा वरन उसे एक सुसंगठित राज्य बना दिया। उसने दिल्ली को राजनीतिक, प्रशासनिक एवं सांस्कृतिक गतिविधियों का केन्द्र बना दिया। यह उसके कार्यो का ही फल था कि दिल्ली को "हजरत-ए-दिल्ली" (प्रतिभाशाली दिल्ली) के रूप में जाना जाने लगा। दिल्ली को 'योगिनीपुर' एवं  'कुव्वत-उल-इस्लाम' भी कहा जाता है। बलबन के "पालम बाओली" अभिलेख में (13 वी सदी) में दिल्ली को किसी "उधारा" नामक व्यक्ति द्वारा निर्मित बताया गया है। बरनी के अनुसार, 'चंगेज खां से उत्पीड़ित होकर अनेक प्रसिद्ध राजकुमार, कुलीन, मंत्री एवं अन्य इल्तुतमिश के दरबार मे आये। उनकी उपस्थिति में उसके दरबार का वैभव और स्तर इतना बढ़ गया कि वे महमूद एवं सीजर के दरबारो के समान दिखाई देने लगे" दिल्ली सल्तनत में पहली बार वंशानुगत राजसत्ता स्थापित करने का प्रयास इल्तुतमिश ने ही किया था। 

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खलीफा से मान्यता – दिल्ली सल्तनत का वैध जन्म

18 फरवरी 1229 ई0 में उसने सुल्तान के पद की स्वीकृति गोर के किसी शासक से नही अपितु बगदाद के  अब्बासी खालिफ़ा अलमुस्तसिर से प्राप्त किया। रजीउद्दीन हसन सगानी  को खलीफा ने अपना दूत बनाकर इल्तुतमिश के पास भेजा था। खलीफा ने इल्तुतमिश को 'नासिर-अमीर-उल-मोमिनीन' (मुसलमान का प्रधान या खलीफा का सहायक) की उपाधि प्रदान की थी। उसी ने सर्वप्रथम इस खलीफा के नाम से सिक्के चलवाये थे। खलीफा ने इल्तुतमिश के शासन की पुष्टि उस सारे क्षेत्र में कर दी, जो उसने विजित किया। खलीफा से मान्यता मिलने के बाद इल्तुतमिश ने  'सुल्तान-ए-आजम' (महान सुल्तान) की उपाधि धारण किया। और खलीफा ने उसे 'खिलअत' का प्रमाण-पत्र भी प्रदान किया। बरनी ने खलीफा के एक अन्य दूत काजी जलाल उरुस का विवरण दिया है। वह इल्तुतमिश के लिए 'सफीनत-उल-कुलफा' की एक प्रति लाया जिसमे मामून का हस्ताक्षरित लेख था। इस भेंट से इल्तुतमिश बहुत प्रसन्न हुआ था। खलीफा द्वारा मान्यता मिलने के बाद इल्तुतमिश वैध सुल्तान और दिल्ली सल्तनत स्वतंत्र राज्य बन गया। इन सब कारणों से इल्तुतमिश को दिल्ली सल्तनत का प्रथम वैधानिक सुल्तान माना जाता है।

इल्तुतमिश और सूफीवाद

इल्तुतमिश  रात्रि में अपना अधिकतर समय प्रार्थना एवं चिंतन में व्यतीत करता था। इसामी के अनुसार इल्तुतमिश का कुछ समय बगदाद में व्यतीत हुआ था। यहाँ वह "अवारिफुल मआरिफ़" के लेखक शेख शहाबुद्दीन सुहरावर्दी तथा शेख औहदुद्दीन किरमानी जैसे सूफी संतों के सम्पर्क में आया। उसके युवा मस्तिष्क पर सूफीवाद का गहरा प्रभाव पड़ा। प्रारम्भिक सूफी साहित्य में भी उसकी सूफीवाद में रुचि स्पष्ट होती है। सूफी बाबा फरीद के विशिष्ट शिष्य हांसी के सूफी जमालुद्दीन ने इल्तुतमिश की मृत्यु पर दो मरसिया (शोक गीत) लिखा था। इल्तुतमिश, शेख नज़्मुद्दीन सुगरा उर्फ नक्शबी को पिता कहकर संबोधित करता था। सूफी हमीदुद्दीन नागौरी (शेख मुहम्मद इब्ने अता) ने एक बार इल्तुतमिश के दरबार मे उपस्थित होकर कहा था कि "हे बादशाह, बगदाद की खानखाह में हुई एक सभा मे सूफियों की सेवा के कारण ही तुझे हिंदुस्तान का साम्राज्य प्राप्त हुआ है।" इल्तुतमिश की धार्मिक वृत्ति को समंझने के लिए इतिहासकारो ने आबदीद (भीगी आंखे) शब्द का प्रयोग किया है।

मंगोल आक्रमण और इल्तुतमिश की नीति

सर्वप्रथम मंगोलो का आक्रमण इल्तुतमिश के समय मे हुआ। सन 1221 ई0 में मंगोल नेता चंगेज खां (तेमुचिन) भारत की उत्तर-पश्चिम सीमा पर इल्तुतमिश के शासनकाल में आया था। चंगेज खां स्वयं को खुदा का कहर कहता था। उसे स्वर्गपुत्र, समुद्री खान, का-खान, या का-आन, मंगोलिया का सबसे शक्तिशाली खान, महान, ईश्वर का दण्ड, बुजुर्ग खान (Grand Khan) एवं श्रापित भी कहा गया है। तेमुचिन का पिता एशुगई बहादुर मंगोलो की 'कियात शाखा' का मुखिया था। चंगेज खान के तीन पोत्रो (मोन्गकी, कुबलाई खान एवं हलाकू) को तीन महान खान कहा जाता है। जिनके समय मे मंगोल साम्राज्य का अत्यधिक विस्तार हुआ था। चंगेज खां ने ख़्वारिज्म शाह के ऊपर आक्रमण किया। ख़्वारिज्मशाह कैस्पियन सागर के तट की ओर भाग गया वही उसका पुत्र जलालुद्दीन मगबरनी  सिन्धु नदी के तट तक पहुँच गया था (भारत)। उसने इल्तुतमिश के पास शरण मांगने हेतु अपने दूत आइनुलमुल्क को भेजा। संभवतः चंगेज खां ने भी इल्तुतमिश के पास अपने दूत भेजे थे कि वह मगबरनी की सहायता न करे, अतः इल्तुतमिश ने उसकी सहायता नही की। 1221 ई0 में चंगेज खां जलालुद्दीन मगबरनी का पीछा करते हुए सिन्धु नदी के तट पर आके रुक गया। भागते हुए जलालुद्दीन मगबरनी ने अपने घोड़े सहित पानी मे छलांग लगाई थी। उसी स्थान को “चोले जलाली” कहा जाता है। वापस लौटने से पूर्व चंगेज खां ने इल्तुतमिश के पास संदेश भेजा कि "मैंने हिंदुस्तान में अपनी सेना भेजने की नीति का परित्याग कर दिया है। गिलगित होते हुए चीन जा रहा हूँ, क्योंकि मुझे जलते हुए भेड़-चर्मो से शुभ संकेत प्राप्त नही हुए हैं।" इल्तुतमिश ने दिल्ली सल्तनत को मंगोल हमलों से सुरक्षित रखने के उद्देश्य से सिन्ध राज्य को मध्यवर्ती राज्य (Buffer State) के रूप में प्रयोग किया था।

मुद्रा सुधार—चाँदी का टंका और ताँबे का जीतल

इल्तुतमिश ने ही भारत मे सल्तनत काल मे सर्वप्रथम शुद्ध अरबी सिक्के चलाये थे। सल्तनत युग के दो महत्वपूर्ण सिक्के चाँदी का टंका (175 ग्रेन) और ताँबे का जीतल उसी ने आरम्भ किये (टंका : जीतल = 1:48 का अनुपात था। दक्षिणी भारत मे  1: 50 का अनुपात था।) तथा सिक्को पर टकसाल का नाम लिखने की परम्परा शुरू की। दिल्ली का पहला सुल्तान इल्तुतमिश ही था जिसने इक्ता प्रथा की शुरुआत की।

बंगाल और अन्य विजयों का विस्तार

ऐबक की मृत्यु के बाद बंगाल में अलिमर्दान ने स्वतंत्र सत्ता स्थापित कर ली थी। लेकिन हुसामुद्दीन एबाज खिलजी ने अलिमर्दान की हत्या कर सत्ता पर अधिकार कर गयासुद्दीन सुल्तान की उपाधि धारण कर ली। भारत का पहला क्षेत्रीय सामंत जिसने खलीफा से सुल्तान के पद की स्वीकृति प्राप्त की थी। 1226 ई0 में इल्तुतमिश के पुत्र तथा अवध के सूबेदार नासिरुद्दीन महमूद ने बंगाल के सूबेदार हुसामुद्दीन एबाज खिलजी जिसने गयासुद्दीन की उपाधि धारण की थी, को हराकर उसकी राजधानी लखनौती पर अधिकार कर लिया और बंगाल एवं बिहार का सूबेदार मलिक जानी को बनाया गया। लेकिन इल्तुतमिश के वापस आते ही हुसामुद्दीन ने फिर विद्रोह कर दिया। इस बार इल्तुतमिश ने अपने पुत्र नासिरुद्दीन को बंगाल भेजा, हुसामुद्दीन मारा गया। नसीरुद्दीन को बंगाल का सूबेदार बनाया गया। लेकिन 1229 ई0 में शहजादा नसीरुद्दीन की मंगोलो से लड़ते हुए मृत्यु हो गई। इस स्थिति का लाभ उठाते हुए मलिक इख़्तियारूद्दीन बल्का खिलजी ने विद्रोह करके सत्ता पर अधिकार कर लिया। इस बार स्वयं इल्तुतमिश ने जाकर विद्रोह को शांत किया और बल्का खिलजी मारा गया। 1230-31 ई0 में बंगाल को दिल्ली सल्तनत का अंग बना लिया गया। इल्तुतमिश गयासुद्दीन को सदैव सुल्तान कहकर सम्बोधित करता था। इल्तुतमिश के अनुसार "ऐसे शासक को सुल्तान कहने में कोई संकोच नही करना चाहिए जिसने ऐसे शुभ कार्य किये हो जैसे सुल्तान गयासुद्दीन ने किये।"

इल्तुतमिश की महत्वपूर्ण विजय    

इल्तुतमिश द्वारा 1226 ई0 में रणथम्भौर पर विजय प्राप्त की। इसके पश्चात परमारो की राजधानी मंदौर पर अधिकार कर लिया गया। 1228 ई0 में जालौर के शासक उदयसिंह को आधिपत्य स्वीकार करने एवं वार्षिक कर देने के लिये वाध्य किया। 1231ई0 में ग्वालियर के शासक मंगलदेव पर आक्रमण करके विजय प्राप्त की। संभवतः इसी समय इल्तुतमिश ने अपनी पुत्री रजिया को अपना उत्तराधिकारी घोषित किया था। 

न्याय व्यवस्था

इब्नबतूता के वर्णन से ज्ञात होता है कि इल्तुतमिश ने अपने महल के सामने संगमरमर की दो शेरो की मूर्तियां स्थापित करायी थी, जिनमे घंटियां लगी हुई थी। जिनको बजाकर कोई भी व्यक्ति सुल्तान से न्याय की मांग कर सकता था। इल्तुतमिश ने सभी शहरों में काजी और अमीरदाद नमक अधिकारी नियुक्त किये थे।

इल्तुतमिश की मृत्यु और ऐतिहासिक मूल्यांकन

1234-35 ई0 में मालवा पर आक्रमण किया और भिलसा एवं उज्जैन को जीतने में सफलता प्राप्त की। तुर्को ने भिलसा के प्राचीनतम हिन्दू मंदिर तथा उज्जैन के महाकाली के मन्दिर की लूटा और नष्ट कर दिया। परन्तु यह मालवा की विजय न थी केवल लूटमार थी। 1236 ई0 में इल्तुतमिश का अन्तिम अभियान बनियान( सिन्ध) के शासक सैफ़ुद्दीन हसन कार्लुग के विरुद्ध किया। इसी समय 1236 ई0 में इल्तुतमिश की मृत्यु हो गयी। इल्तुतमिश ने हिन्दू राजाओ के प्रति दृढ़ और आक्रमणकारी नीति अपनाई। मुख्यतः उसने तुर्की राज्यों से से छीने गये स्थानों को पुनः जीतने और अपने अधीन प्रदेशो में अपनी सत्ता को दृढ़ करने का प्रयत्न किया।

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इतिहासकारों के कथन

डॉ0 आर0 पी0 त्रिपाठी के अनुसार, "भारत मे मुस्लिम संप्रभुता का इतिहास इल्तुतमिश से आरम्भ होता है।" सर वूल्जले हेग के अनुसार,"इल्तुतमिश गुलाम शासको में सबसे महान था।" डॉ0 ईश्वरी प्रसाद के अनुसार,"इल्तुतमिश, निःसंदेह गुलाम वंश का वास्तविक संस्थापक था।" प्रोफेसर खलिक अहमद निजामी के अनुसार, इल्तुतमिश ने दिल्ली सल्तनत को एक व्यक्तित्व, एक पद, एक प्रेरणा शक्ति, एक दिशा, एक शासन व्यवस्था और एक शासक वर्ग प्रदान किया। ए0 बी0 एम0 हबीबुल्ला के अनुसार, ऐबक ने दिल्ली सल्तनत की सीमाओं और उसकी सम्प्रभुता की रूपरेखा बनाई, निःसंदेह ही इल्तुतमिश उसका पहला सुल्तान था।

FAQs — इल्तुतमिश MCQ Notes: प्रमुख उपलब्धियां, प्रशासन और इक्ता प्रणाली Q1. इल्तुतमिश को दिल्ली सल्तनत का वास्तविक संस्थापक क्यों कहा जाता है?

उत्तर: इल्तुतमिश को वास्तविक संस्थापक इसलिए माना जाता है क्योंकि उसके शासन में दिल्ली सल्तनत पहली बार मजबूत और संगठित रूप में उभरी। उसने न केवल राजनीतिक अस्थिरता को खत्म किया बल्कि प्रशासन, मुद्रा व्यवस्था, प्रांतों के संगठन तथा इक्ता प्रणाली को सुव्यवस्थित कर एक केंद्रीकृत शासन की नींव रखी।

Q2. इल्तुतमिश की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि क्या मानी जाती है?

उत्तर: उसकी प्रमुख उपलब्धि इक्ता प्रथा को व्यवस्थित और नियंत्रित रूप देना माना जाता है। साथ ही उसने बंगाल, मलवा, रणथंभौर और अजमेर को सल्तनत में शामिल कर क्षेत्रीय विस्तार किया और राजपूत विद्रोहों को शांत कर स्थिरता स्थापित की।

Q3. इल्तुतमिश के प्रमुख प्रशासनिक सुधार कौन-कौन से थे?

उत्तर: उसने प्रशासन को प्रभावी बनाने के लिए कई सुधार किए, जिनमें—

- प्रांतों का इक्ताओं के रूप में पुनर्गठन - इक्तादारों पर केंद्र का कठोर नियंत्रण - टका और जिटल जैसी नई मुद्राओं का प्रचलन - न्याय एवं सैन्य प्रशासन में सुधार - तुर्क अमीरों के प्रभावी दल ‘चालीसा’ का गठन

इन उपायों से सल्तनत की प्रशासनिक क्षमता काफी बढ़ी।

Q4. इल्तुतमिश की इक्ता प्रणाली में इक्तादारों की क्या भूमिका थी?

उत्तर: इक्तादार अपने क्षेत्र से राजस्व एकत्र करते थे, स्थानीय शांति-व्यवस्था संभालते थे और आवश्यकता पड़ने पर सुल्तान को सैनिक प्रदान करते थे। वे भूमि के मालिक नहीं होते थे और उनका पद वंशानुगत भी नहीं था। स्थानांतरण उनके नियंत्रण को सीमित रखता था और केंद्र की शक्ति को मजबूत करता था।

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गुलाम वंश का पतन भारतीय मध्यकालीन इतिहास में एक निर्णायक मोड़ था। इस लेख में दिल्ली सल्तनत के शुरुआती तुर्क शासकों के पतन के राजनीतिक, सैन्य, सामाजिक और प्रशासनिक कारणों को सरल और शोधात्मक तरीके से समझाया गया है।

दिल्ली के आदि तुर्क सुल्तानों अथवा ममलुक वंश (गुलाम वंश) जिसकी स्थापना कुतुबुद्दीन ऐबक और इल्तुतमिश ने की थी तथा जिसे बलबन ने स्थायित्व एवं सुदृढ़ीकरण प्रदान किया था। वह 100 वर्षो के अंदर ही (1206-1290 ई0) ही समाप्त हो गया। बलबन के बाद इस वंश में ऐसा कोई भी योग्य शासक नही हुआ जो सल्तनत को संभाल सके। अतः खिलजियों ने रक्तरंजित क्रांति का सहारा लेकर तुर्को की सत्ता समाप्त कर दी एवं खिलजी साम्राज्यवाद की नींव डाली। तुर्को (गुलाम वंश) की सत्ता के पतन के लिए अनेक कारण उत्तदायी थे, जिन्हें निम्नलिखित संदर्भो में उल्लेखित किया जा सकता है—

प्रमुख कारण – Why Did the Slave Dynasty Collapse?

1 उत्तराधिकार के निश्चित नियम का अभाव

आरम्भिक तुर्की सत्ता में उत्तराधिकार के नियम का पूर्णतया अभाव  था। इस कारण सुल्तान की मृत्यु होने पर संघर्ष का होना अवश्य था। प्रत्येक सुल्तान के उपरांत किसी न किसी प्रकार का संघर्ष, कुचक्र तथा षड़यंत्र हुआ जिसने साम्राज्य की शक्ति को बड़ा आघात पहुंचाया। योग्य तथा प्रतिभाशाली सुल्तान इस दोष को दूर करने के लिए अपने उत्तराधिकारी को अपनी मृत्यु के कुछ दिन पूर्व ही नियुक्त कर दिया करते थे,किन्तु महत्वाकांक्षी अमीरो ने उनके आदेशो की अपनी स्वार्थसिद्धि के लिए सदा अवहेलना की तथा स्वयं इस बात का निर्णय लिया कि सुल्तान कौन बनेगा? उदाहरणस्वरूप तुर्की अमीरो की सहायता से आरामशाह को मारकर इल्तुतमिश सुल्तान बना। इल्तुतमिश की मृत्यु के बाद तुर्क अमीरो ने फिरोजशाह को सुल्तान बनाया। यही प्रक्रिया आगे भी चलती रही कैकुबाद और क्युमर्स की हत्या करवाकर फिरोज खिलजी ने गुलाम वंश के शासन को ही समाप्त कर दिया। इस प्रकार उत्तराधिकार के निश्चित नियम के अभाव ने आदि तुर्क सुल्तानों की शक्ति को नष्ट करने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।

2 निरंकुश एवं स्वेच्छाचारी शासन व्यवस्था

समस्त सुल्तानों का शासन पूर्णतया निरंकुश तथा स्वेच्छारी था। यह शासन अधिक समय तक स्थाई नही रह सकता। इसका आधार सुल्तान की योग्यता तथा सैनिक शक्ति होती है। उसमे अभाव उत्पन्न होते ही शासन पतन की ओर अग्रसर हो जाता है। योग्य शासको ने अपनी सैनिक शक्ति तथा प्रतिभा के आधार पर विरोधी तत्वों का विनाश किया, किन्तु निर्बल शासको के काल मे पारस्परिक संघर्ष तथा कलह ने अपना नग्न तांडव किया।

3 अयोग्य और कमजोर उत्तराधिकारी

यह युग सैनिक युग था। उन सुल्तानों को ही सफलता प्राप्त हुई जिनमे सैनिक योग्यता तथा प्रतिभा थी। इस वंश में कुतुबुद्दीन ऐबक, इल्तुतमिश और बलबन योग्य सुल्तान थे, किन्तु उनके उत्तराधिकारी निकम्मे, विलासी तथा अयोग्य थे। रजिया में यधपि पर्याप्त गुण थे, किन्तु उसकी सबसे बड़ी दुर्बलता उसका स्त्री होना था जिससे उसका विरोध तीव्र तथा शीघ्र ही होने लगा। इन शासको की अयोग्यता तथा अन्य अवगुणों के कारण अमीरो और सरदारों को अपनी महत्वाकांक्षाओं को पूर्ण करने का स्वर्ण अवसर प्राप्त हुआ।

4 तुर्क अमीरों का शक्ति-संघर्ष

आरम्भ से ही भारत मे तुर्की सुल्तानों की शक्ति का आधार तुर्क अमीर या उनके विश्वासपात्र गुलाम थे। इन्ही लोगो के सहयोग से राज्य की स्थापना एवं इसका विस्तार हुआ था। इनमे से अनेक सुल्तान की गद्दी पर आसीन भी हुए। गोरी की मृत्यु के बाद कुतुबुद्दीन ऐबक ने भारत मे तुर्की राज्य की स्थापना की, सुल्तान बनने के बाद उसने अपने प्रमुख सहयोगियों को राज्य एवं प्रशासन में महत्त्वपूर्ण पद दिए। वस्तुतः तुर्की सल्तनत के आरंभ से लेकर अंत तक तुर्क अमीर, सुल्तान और प्रशासन पर अपना प्रभाव बनाये रखे। उनकी महत्वाकांक्षाओं और आपसी स्वार्थो की टकराहट ने दरबारी षडयंत्रो को जन्म दिया, जिसमे अनेक निःसहाय सुल्तानों को अपने प्राणों की बलि भी देनी पड़ी। स्थिति यहाँ तक बिगड़ गई कि कोई भी सुल्तान तुर्की अमीरो के समर्थन और सहयोग के अभाव में शासन कर ही नही सकता था। सबसे दुःखद बात यह थी कि तुर्की अमीर अपने स्वार्थो की रक्षा करते थे, न कि सुल्तान और राज्य की। यह स्थिति तुर्की राज्य के लिए घातक सिद्ध हुई।

5 राजपूत राज्यों का तीव्र प्रतिरोध

हर्षवर्धन के पश्चात भारतीय राजनीति में राजपूतो का उदय एक सशक्त शक्ति के रूप में हुआ। इन राजपूत शासको ने महमूद गजनवी और मुहम्मद गोरी के आक्रमणों के दौरान तुर्को का प्रतिरोध किया था। इन राजपूत शासको को परास्त करके ही तुर्को ने भारत मे तुर्की राज्य की स्थापना की। राजनीतिक, आर्थिक और धार्मिक कारणों से बाध्य होकर राजपूतो ने जब भी मौका पाया दिल्ली के सुल्तानों के विरुद्ध विद्रोह किया एवं उनकी सत्ता को खुली चुनौती दी। दो-आब, मध्य-भारत और राजपूताना ने हमेशा दिल्ली सल्तनत के अस्तित्व पर प्रश्नचिन्ह लगा दिया। सुल्तानों की पर्याप्त शक्ति और समय इन विद्रोहियों पर नियंत्रण स्थापित करने में व्यतीत हुआ। सुल्तानों ने अनेको बार क्रूरतापूर्वक इन विद्रोहियों को दबाया लेकिन वे इनका उन्मूलन नही कर सके। राजपूत राज्यो ने तुर्की सत्ता पर कड़ा प्रहार किया।

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6 मंगोल आक्रमणों का भीषण प्रभाव

गुलाम वंश के शासको को उत्तर-पश्चिमी सीमांत क्षेत्र से सदैव मुसीबते झेलनी पड़ी। पश्चिमोत्तर सीमा पर मंगोल और खोखर सदैव उत्पाद मचाया करते थे। इसिलिये दिल्ली के सुल्तानों का समय और शक्ति इन मंगोल आक्रमणकारियों से तुर्की राज्य की सुरक्षा करने में बहुत अधिक लगी। लगभग सभी तुर्क सुल्तानों को मंगोलो कि समस्याओ से जूझना पड़ा। मंगोलो के आक्रमणों ने सल्तनत की शक्ति एवं प्रतिष्ठा पर कड़ा प्रहार किया। परिणामस्वरूप प्रांतीय अधिकारी, विशेषकर लाहौर के प्रान्तपति मौका पाते ही विद्रोह पर उतारू हो जाते थे। केंद्रीय सत्ता के कमजोर पड़ने पर इन प्रांतपतियो के विद्रोह अधिक सशक्त हो गये जिसने अंततः सल्तनत के पतन में योगदान दिया।

7 अन्य महत्वपूर्ण कारण

उपर्युक्त वर्णित कारणों के अतिरिक्त आरम्भिक तुर्को के पतन में अन्य कारणों का भी योगदान रहा। तुर्की सुल्तानों ने सामान्यतः धार्मिक विभेद की नीति अपनाकर बहुसंख्यक जनता का समर्थन खो दिया। बलबन के अतिरिक्त अन्य किसी भी सुल्तान ने प्रशासनिक संगठन पर पूरा ध्यान नही दिया। फलस्वरूप शासन स्वेच्छाचारी और सैनिक स्वरूप का बन गया। प्रशासन में योग्य व्यक्तियों के स्थान पर  सैनिक शक्ति से सम्पन्न अमीरो और सरदारों  को स्थान दिया गया। इसी प्रकार बलबन ने सिर्फ कुलीन वंशीय तुर्को को ही राज्य में महत्त्वपूर्ण पद दिये। फलतः राज्य की योग्य और निष्ठावान प्रशासकों की कमी थी, जो प्रशासन को उदार और लोककल्याणकारी बना पाते। जो तुर्क अमीर प्रशासक थे उनका अधिकांश समय राजनीतिक षडयंत्र में ही व्यतीत हुआ था। इससे प्रशासन दुर्बल हुआ और राजनीतिक षड़यंत्र बढ़ते गए। सल्तनत के पतन का एक महत्वपूर्ण कारण था, शासक वर्ग का आपसी जातीय विद्वेष की भावना में लिप्त होना। इस समय तुर्क, खिलजी, अफगान, नाव-मुस्लिम को अन्य लोगो की तुलना में कम महत्व दिया गया। इसी प्रकार तुर्को की तुलना में खिलजियों एवं अफगानों की प्रशासन एवं राजनीति में उपेक्षा की गयी। परिणामस्वरूप इनमे आपसी प्रतिस्पर्धा एवं जातीय विद्वेष की भावना बलवती हुई, जिसने दिल्ली के गुलाम वंश के पतन में महत्वपूर्ण योगदान दिया। दिल्ली के तुर्की सुल्तानों ने राज्य की अर्थव्यवस्था सुधारने अथवा सामाजिक विषमताओं को कम करने का प्रयास नही किया। उनका शासन वस्तुतः तुर्की सामंत, सेना और उलेमा वर्ग पर ही आश्रित था जो अत्यंत अविश्वासी एवं स्वार्थलोलुप था। इन तीनो वर्गों ने अपने व्यक्तिगत हितों की ही रक्षा की तथा सुल्तान अथवा राज्य के हितों की अनदेखी की। ऐसी परिस्थिति में आरम्भिक तुर्की सल्तनत का पतन होना आवश्यक हो गया था।

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निष्कर्ष

गुलाम वंश का अंत किसी एक घटना या कमजोरी का परिणाम नहीं था। इसके पीछे कई स्तरों पर चल रही राजनीतिक खींचतान, सैन्य चुनौतियाँ, प्रशासनिक असंतुलन और सामाजिक तनाव एक साथ काम कर रहे थे। उत्तराधिकार पर अस्पष्टता ने सत्ता संघर्ष को बढ़ाया, वहीं अमीरों का हस्तक्षेप इतना मजबूत हो गया कि सुल्तानों की कार्यक्षमता लगातार घटती गई। इसके साथ ही अयोग्य शासकों की नियुक्ति, सीमांत क्षेत्रों पर मंगोल और राजपूतों द्वारा उत्पन्न दबाव, तथा प्रशासन में जातीय प्रतिस्पर्धा ने तुर्क सुल्तानों अथवा ममलुक वंश की नींव को हिला दिया।

इन सभी कारणों के संयुक्त प्रभाव से 1206 से 1290 ईस्वी के बीच गुलाम वंश धीरे-धीरे कमजोर पड़ता गया और अंततः दिल्ली सल्तनत में खिलजी वंश का उदय हुआ, जिसने एक नए ऐतिहासिक युग की शुरुआत की।

FAQs

Q1. गुलाम वंश का पतन कब हुआ?

Ans: गुलाम वंश का अंत लगभग 1290 ईस्वी में माना जाता है, जब सुल्तान कैकुबाद की हत्या के बाद सत्ता पूरी तरह कमजोर हो गई और दिल्ली की गद्दी पर खिलजी वंश का उदय हुआ।

Q2. गुलाम वंश के पतन का मुख्य कारण क्या था?

Ans: तुर्क सुल्तानों अथवा ममलुक वंश के पतन का सबसे मुख्य कारण उत्तराधिकार के नियम का न होना। सत्ता की इस अनिश्चितता ने समय-समय पर षड्यंत्र, आंतरिक संघर्ष और गृहयुद्ध को जन्म दिया, जिसने शासन को भीतर से कमजोर कर दिया।

Q3. क्या मंगोल आक्रमणों ने गुलाम वंश को कमजोर किया?

Ans: हाँ, बार-बार होने वाले मंगोल हमलों ने दिल्ली सल्तनत की सैन्य और आर्थिक क्षमता पर गहरा दबाव डाला। संसाधनों की कमी और लगातार खतरे के कारण सीमांत क्षेत्रों में असंतोष और विद्रोह बढ़ने लगे, जिससे वंश की स्थिरता प्रभावित हुई।

Q4. क्या अमीरों की शक्ति गुलाम वंश के लिए घातक थी?

Ans: बिल्कुल। समय के साथ तुर्क अमीरों का प्रभाव इतना बढ़ गया कि वे सुल्तान के फैसलों को नियंत्रित करने लगे। कई अवसरों पर वे अपनी महत्वाकांक्षाओं के लिए कमजोर सुल्तानों को हटाने या समाप्त करने तक से नहीं हिचकिचाए, जिसने तुर्क सुल्तानों अथवा ममलुक वंश के शासन को खोखला बना दिया।

Q5. गुलाम वंश के अंत के बाद कौन-सा वंश सत्ता में आया?