#materialidade

Aviso de Conteúdo: "feminismo" transfóbico.

Eu tenho um problema. Ocasionalmente, sofro do desejo masoquista de olhar algumas coisas mais transfóbicas do universo do Twitter. Eu sei que não é bom para mim, mas eu crio este impulso para parte da transmisoginia internalizada e parte da necessidade de entender os processos de pensamento das pessoas que nos odeiam. Sempre que vejo, há um refrão repetido por algumas "feministas radicais" transfóbicas: "gênero não é um sentimento".

Esta declaração resume o que muitas pessoas vêem como uma diferença fundamental entre as feministas radicais e as explicações transfeministas do gênero. O pensamento RadFem coloca o gênero como um sistema social de poder e opressão construído sobre a capacidade reprodutiva real (e percebida) das pessoas designadas ao nascer, que sangra em todos os aspectos da vida. O relato transfeminista liberal entende o gênero como um modo de nomear e colocar-se em relação ao mundo, como um projeto de identidade. Para mim, essas duas definições não respondem totalmente à experiência trans. O pensamento transfeminista liberal freqüentemente cai no poder de ignorar, e o pensamento feminista radical frequentemente usa do teu poder para ignorar, apagar ou trabalhar contra as pessoas trans e seus interesses. Isoladamente, ambos os entendimentos são insuficientes.

Ao declarar que “gênero não é um sentimento”, feministas radicais transfóbicas tentam pintar o pensamento transfeminista como algo menos material (e, portanto, menos “real”) do que o pensamento feminista radical, por implicar que o seu entendimento é mais material porque refere-se especificamente ao sexo físico, entendendo mal da natureza do sexo (que é muito mais diversa do que elas tendem a reconhecer), mas também da natureza do materialismo de esquerda, à serviço da depreciação do pensamento transfeminista. O sexo, como argumentaria Judith Butler, é tão socialmente construído quanto o gênero; sua realidade é tão contestável quanto a realidade do gênero como “sentimento”. É, literalmente, uma regurgitação do debate da “mulher real” enquadrada na linguagem da legitimidade acadêmica.

Ao declarar o gênero como insensível, feministas radicais transfóbicas procuram colocar o poder explicativo do gênero no físico (e, por implicação, no material), em detrimento do emocional (e, por implicação, do afetivo ou discursivo). Elas dizem; o gênero não é um sentimento, é uma estrutura de poder ancorada ao sexo físico (e somente isso). Ao fazer isso, transformam emoções e afeto em algo não físico: você não pode tocá-las, pesá-las ou medi-las em um laboratório, portanto elas são menos reais. Apesar de que há grande número de pesquisas que apontam para emoções como tendo impactos e causas biológicas e físicas: como trauma, causando uma mudança epigenética várias gerações de DNA das pessoas, ou as emoções que são regulados pelo sistema límbico do cérebro (um sistema tão biológico como vulvas , escroto e trompas de falópio). Também ignora o trabalho que aponta para uma etiologia biológica da condição trans. Parece-me que o apoio feminista radical transfóbico ao essencialismo biológico é limitado ao que pode convenientemente manter suas idéias já pré-concebidas. Um materialismo como este não parece ser material.

Na verdade, não estou interessade em saber se as emoções, a disforia de gênero ou a condição trans têm uma causa biológica ou não. O que me interessa é a maneira pela qual as feministas radicais transfóbicas desistem tão rapidamente DO SENTIR, como uma ferramenta de luta feminista (e materialista), só quando as convém. Para mim, a atenção dada ao emocional e ao afeto dentro do pensamento feminista não apenas provou que o sentimento é material, mas também abriu importantes portas de luta contra a opressão. Considere o conceito de trabalho emocional, descrito pela primeira vez por Arlie Hochschild, onde os trabalhadores (frequentemente feminizados e racializados) regulam suas emoções para criar uma mais-valia para os empregadores. Aqui, o sentimento é material na medida em que se estende o EU para as estruturas sócio-políticas que governam a vida cotidiana. Assim também,  a disforia e a transfobia estruturam e governam a vida das pessoas trans. E prestando atenção ao trabalho emocional, à transfobia e à disforia, como mecanismos de governança, criamos uma linguagem na qual podemos entender nossas experiências de opressão e organização.

A atenção feminista ao afeto, a emoção e o sentimento é importante, precisamente porque o patriarcado regula e desvaloriza o trabalho emocional e afetivo, a fim de manter e expandir os sistemas de opressão. A recusa da masculinidade tóxica em se envolver em trabalho emocional, ou em esperar e assumir que as pessoas marginalizadas sofrem trabalho emocional e em desvalorizar o trabalho baseado em afeto, são apenas alguns exemplos familiares de como as emoções são mobilizadas para o poder.

O mesmo ocorre com a maneira como as pessoas marginalizadas são consideradas histéricas, como sendo "exageradas", irritadas ou irracionais. Sara Ahmed, em seu livro Feminist Killjoys, discute detalhadamente como a desvalorização das emoções e sentimentos das pessoas marginalizadas é uma forma de rejeição: não precisamos ouvir ou prestar atenção em você, porque você está sendo emocional. É essa lógica que patologiza a resistência à opressão, a lógica que exige que as pessoas oprimidas sejam educadas com seus opressores. Ao dizer que nossas identidades, nossos corpos e nossas lutas são “apenas sentimentos” divorciados da realidade material, as feministas radicais transfóbicas estão usando essa mesma lógica para silenciar e ignorar a organização das pessoas trans.

Fonte: http://beyondthebinary.co.uk/genderfeelings-transphobic/

Texto de JessBradley