#maestro interno

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El Rishi volvió a hablar: -Busquen ser perfectos, no obren en contra de los demás, sean benévolos, no hagan las cosas por interés ni ofrezcan ayuda por tal motivo, sean pacientes, solidarios y compasivos, entreguen lo mejor de ustedes ante cada situación o persona que acuda a ustedes, solo así transformarán la realidad. Sean siempre positivos y así atraerán lo positivo a sus vidas. No vean las dificultades como problemas, si no más bien como oportunidades, solo así aprenderán y desarrollarán sus potenciales y cualidades. El bien que desean para ustedes, deséenlo también para todo el mundo. Sean hijos de la naturaleza, pues ella es su Madre, el mundo no es de ustedes, es un ser vivo del que son una pequeña parte. Amen y respeten, y así serán amados y respetados . Den y así recibirán, porque la energía está en constante movimiento. Sean simples, sencillos y frugales, no se abandonen al exceso. Tengan solo lo que necesitan, pues sino estarán quitando a los demás. Nada justifica el quitar la vida o dañar al otro, nada justifica el matar, esa es la atrocidad más grande. Ayuden a quien lo necesita y enseñen a quien quiere aprender. No hagan oídos sordos ni cierren sus ojos ante el sufrimiento, estén siempre prestos a tender una mano. No odien, ni sientan rencor, hasta un adversario tiene algo para enseñarnos. No hagan enemigos, pues así serán vistos también ustedes. Busquen refugio en la verdad, en el bien y en el amor, solo anhelen la realización y la trascendencia, para así poder llevar a otros de su mano hasta la meta. El Rishi se puso de pie y observándolos a todos comenzó a sonreir. Más de pronto comenzó a reir estrepitosamente, todos se contagiaron y comenzaron a reir, emanaba del Sabio una contagiosa felicidad… Y así, entre carcajadas, regresó sus pasos hacia la antigua ermita,¿Quién sabe hace cuanto tiempo ese hombre iluminado vivía allí bendiciendo con su presencia al mundo? Ya el sol se ocultaba entre las montañas, toda la naturaleza entraba en reposo. La gente comenzó a abandonar el valle, riendo y cantando, desbordantes de felicidad…como hermanos…como si fueran UNO.

EPILOGO

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Ya el sol, abrasador con su luz y calor, anunciaba el mediodía. La naturaleza en aquel valle era todo esplendor, vida. Se respiraba en el lugar una atmósfera de paz, armonía y bienestar. Un joven preguntó tímidamente:-Sabio Gurú háblanos de la libertad! -La libertad se obtiene por real desapego de todas las cosas, hasta del propio cuerpo y la propia vida. El real desapego se produce por la adquisición del real conocimiento de las cosas, que se obtiene por medio del análisis y la indagación profunda, en la atención constante sobre las sensaciones al interactuar nuestros sentidos con el mundo de los fenómenos, como resultado del despertar de la búsqueda de la última realidad de todas las cosas. La libertad es la negación de todo condicionamiento, ya sea por nacimiento, lugar, cultura, creencia, moral, filosofía, dogma, modelo de conducta y todo tipo de identificación , la cual produce la fragmentación y el conflicto. Ustedes no pueden seguir viviendo en tamaño sin sentido! Con toda la separación, violencia, brutalidad, barbarie y sufrimiento en el que están inmersos. La mente que es incisiva, abierta y libre de todo prejuicio y condicionamiento, sin duda alcanzará la libertad. Más debe entregarse para eso, a la observación atenta y conciente de la realidad y de las emociones, sentimientos y sensaciones que se producen al interactuar con la misma. La vida es nuestra herramienta, no solo para alcanzar el conocimiento, la libertad y la realización, si no y más importante, es el medio por el cual alcanzamos la iluminación y la liberación. Una joven mujer indagó al Rishi:-¿Qué es el Amor? -Te diré más bien que no es amor -dijo el Sabio- el celo, el control, el dominio, el interés, la mezquindad, la conveniencia, la intolerancia, la influencia, la manipulación, el egoísmo, la codicia, la ambición, el irrespeto, lo esquivo, la injusticia, la falsedad, lo inmoral, lo corrupto, la negligencia, la insolidaridad, la desconsideración, la violencia, la esclavitud, el sometimiento, la indolencia, la mentira, el engaño, la infidelidad, la traición, el ocultamiento, el no perdón, el olvido, la censura, el sexo…eso no es el AMOR… Así hablaba el Sabio Rishi, con la autoridad de la sabiduría y la realización, y todos lo escuchaban maravillados. -Maestro enséñanos que es la meditación -La meditación es absorverse, adentrarse, indagar, concentrarse, visualizar, respirar, nutrirse y vivir en el sí mismo. La meditación es desconectarse de todos los sentidos y las imágenes, es acallar el diálogo y las reflexiones de la mente, es adentrarse en la aventura del autoconocimiento. Es librarse de lo conocido y dar lugar a que se manifieste lo que siempre fue, ese algo que está en el más allá de todo aguardando por nosotros. Ese algo que destruye las ilusiones y nos conecta con lo real, ese algo que quema nuestros cuerpos en el fuego del Yoga y así libera nuestro espíritu. La meditación es para los valientes y los héroes de la vida! La meditación es la llave de la puerta a la realización. -¿Y qué es la realización Maestro? -la realización es desprenderse de todas las ataduras físicas, mentales y espirituales. La realización es alcanzar el estado de plenitud, es ser conciente que uno es el Todo y que Todo está contenido en uno. La realización se obtiene por medio de una acción revolucionaria y esa acción revolucionaria es el Yoga! -¿Y así Maestro alcanzamos a Dios? -¿Dios?¿Para que malgastan tiempo y energía especulando sobre lo incognoscible?...mejor aprovecha ese tiempo y energía en tu realización! Concéntrate en ti mismo, obsérvate, experiméntate, conócete y realízate! No siguas malgastando energía en especulaciones sin sentido, trabaja con lo que si tienes que es tu mismo. Dios es un concepto que está más allá de cualquier especulación absurda que puedan hacer, no malgasten el precioso tiempo que se les dio, realicen su Ser! Esa es su única y verdadera misión. -Maestro, nos has hablado repetidas veces de una energía que se esconde en nosotros,¿A qué te refieres, puedes ser más preciso? -Les he dicho que por un velo de ignorancia el espíritu se cree separado de la Súper-Alma, y así también este velo de oscuridad le impide percibir que lleva en su interior una chispa de fuego de esa gran Súper-Alma. Esa tremenda energía vital está escondida en nuestro interior, y por medio del trabajo en el sí mismo, podemos contactarla, despertarla y movilizarla. Esa energía es el fuego del Yoga y dadora de liberación. Si purifican sus cuerpos, si controlan su mente, seguramente ella despertará en ustedes, más para ello deben no hacer sacrificios, si no trabajar con firme voluntad, valentía y vocación de alcanzar la última realidad de todas las cosas. Un anciano quejumbroso increpó al sabio Rishi: -Muchos como tu nos han hablado antes, pretendiendo ser instructores de los hombres, con sus enseñanzas se erigieron religiones, doctrinas, cultos, sectas y maravillosos templos! Sin embargo, el mundo no ha cambiado, y donde uno mire Dios está ausente, hay sufrimiento, violencia y todo tipo de pareceres! -ÉL no está ausente, pues está en todo y todo lo contiene! ¿Porqué culpas a Dios si los hombres le vuelven el rostro? ¿Porqué culpas a los mensajeros de que los hombres hagan oídos sordos a sus palabras? No hay ningún Dios que haya creado religiones, ni mensajeros que hayan instaurado culto a su imagen! Eso es una perversión de los hombres. El hombre necesita ver para creer, pues está tan sometido a la ilusión de los sentidos que dejó de lado su intuición y su sentir, esas herramientas con las cuales contactar a su espíritu y dejarlo fluir. El hombre es libre de hacer, puede optar por seguir inmerso en su vacía y caótica vida de ilusiones, o buscar la verdad y la realización. El hombre no está impedido por nada ni nadie más que por sí mismo. Él es quién decide donde posar cada paso en el camino. Dejen de buscar un Dios salvador o un Maestro a quien adorar, y más bien busquen despertar en ustedes a Dios! Al hombre se le han dado todas las herramientas para manifestar lo divino: sus cuerpos, razocinio, sentimientos e intuición, y con esas herramientas deben trabajar! Como un campesino que abre surcos en la tierra para depositar la semilla que con los debidos cuidados y atención dará fruto. Nadie hará las cosas por ustedes, no hay más salvadores que ustedes mismos, busquen el camino de la verdad y la realización! Dejen de buscar imágenes a las que adorar o maestros que los salven, solo ustedes se salvarán así mismos! Yo te digo: no rindas culto a los mensajeros, escucha su mensaje. No rindas culto a los Maestros, pon en práctica sus enseñanzas. No rindas culto a los Dioses, supéralos!... Todos en silencio inclinaron sus rostros, el hombre anciano hizo un gesto de aprobación. Las blancas vestiduras del Sabio Rishi parecían tener brillo propio. De sus ojos brotaron lágrimas, más no de tristeza, si no de amor y compasión. Él trataba de ser directo y sencillo, para que todos pudieran comprenderlo y poder despertar en ellos el anhelo de liberación. Con voz suave les dijo:-La verdad no está oculta en ningún lugar secreto e inaccesible. La verdad es alcanzable y realizable aquí y ahora, por quien está dispuesto con todo su corazón a buscarla. La verdad está en ustedes…en sus corazones hallaran la luz más perfecta y la verdad más profunda, ahí encontrarán a Dios mismo aguardando para que lo manifiesten…ahí mis amados…está la llave que abre todas las puertas!...

El Rishi se sentó sobre el césped, unas coloridas mariposas revolotearon juguetonas a su alrededor,y algunos pájaros se posaron a su lado como observándolo. De pronto el Sabio se transformó completamente, de su cuerpo parecía emanar luz y con ojos extasiados comenzó a cantar una hermosa melodía:

Vacío eterno del Todo

La mente se expande en la nada

Es ser en el no-ser

Es no-ser en el ser

  Me inclino ante ti

Om Bhagavan vencedor de las tinieblas

  Sin cuerpo, sin sentidos

El aliento es el vehículo

El fuego divino asciende

Solo la conciencia es

  Te rindo tributo

Om Bhagavan vencedor de las tinieblas

  El velo se corre

Vislumbra la luz

Donde la nada es todo

Donde todo es nada

  Me entrego a ti

Om Bhagavan vencedor de las tinieblas

  Sin tiempo que lo mida

Sin sonido que lo manifieste

Sin lenguaje que lo exprese

Sin ser que lo contenga

  Me consagro a ti

Om Bhagavan vencedor de las tinieblas

Todos los presentes estaban en profunda interiorización, algunos lloraban con lágrimas de amorosa devoción. Durante un prolongado tiempo se hizo el más profundo de los silencios…

continuacion...

 Las filosofías, doctrinas, ideologías, métodos, ciencias, religiones...son el medio y no el fin. No adores a los mensajeros, ESCUCHA su mensaje. No adores a los maestros, pon en PRÁCTICA y a PRUEBA sus enseñanzas. No adores a los dioses, SUPERALOS!  artista: S. Rayam

Las enormes montañas dejaban atrás las nevadas del invierno. El sol comenzaba a brillar más intenso y piadoso, confortando con su calor a la tierra, que comenzaba a pintarse de intensos verdes, tímidas y coloridas, se asomaban las primeras flores que anunciaban la llegada de la nueva primavera. Allí, al pie de la gran montaña, se situaba la ermita del Rishi, el viejo sabio al que todos venían a escuchar, con el primer amanecer de la primavera. Él entonces, salía de su retiro y contemplación, para ofrendar sus palabras a los hombres. Bajo la ermita había un amplio valle de verde sobrecogedor, con flores de intensos colores y aromas hipnóticos, cascadas de agua cristalina y fresca. Solo la música de los pájaros y el rumor de los vientos recorrían el lugar. Allí, desde horas tempranas, comenzaron a autoconvocarse monjes, ermitaños, ascetas y sabios, también simples hombres y campesinos lugareños con sus familias y hasta extranjeros venidos de tierras lejanas. Todos y cada uno estaban allí por una simple razón, beber el néctar de la sabiduría que brotaba de los labios del Rishi. Al asomar el sol en el horizonte, las puertas de la antigua ermita se abrieron, y el `perfume de los inciensos embriago a los allí presentes. El viejo sabio se asomó y descendió al valle donde cientos de almas lo aguardaban con respetuoso silencio y amorosa devoción. Su andar era lento y suave, parecía deslizarse en el aire. Se detuvo frente a la multitud, acarició su larga y blanca barba de forma juguetona y los observó a todos con ojos llenos de piedad y amor, su mirada era tan profunda e intensa que parecía concentrar en ella toda la sabiduría del universo. La voz de un asceta de las montañas rompió el expectante y respetuoso silencio: -Venerable Maestro dinos…¿Qué es el pecado?...¿Que serie de procesos nos llevan al error? El viejo Rishi penetró a todos con su mirada, parecía indagar en todas y cada una de sus almas…y entonces, habló con voz profunda, clara y pausada: -El pecado es la ignorancia, pues ella es la que conduce al error. Ella es la raíz y causa de todo sufrimiento. De ella se desprenden la ambición, la codicia, el orgullo, las malas acciones, la envidia, el odio, el egoísmo, los deseos. De ella surgen las dudas, el miedo, el apego, la intolerancia, los malos pensamientos, la injusticia y el dolor. Quien descubre esto en su interna meditación, se irá librando capa a capa de la oscuridad y alcanzará la luz de la verdad. Tomará el recto camino, la acción correcta, la palabra justa, la visión correcta, el pensamiento correcto, la renunciación, el desapego, la paciencia, la tolerancia, la compasión. Aplicará su energía y su atención en forma correcta, su concentración en forma unidireccional, de esa forma destruirá los demonios que son hijos de la ignorancia y alimentan las mentes con oscuras ilusiones. Solo así sus almas lograrán volar libres hacia las cumbres más altas y alcanzarán la paz, donde está quien aguarda nuestro retorno a su seno de luz, amor y verdad perfectas. No busquen el error en los demás, pues ese es el reflejo de su propio error. Quien está alerta y vigilante en la puerta de sus sentidos y controle sus emociones alcanzará la perfección. Quien día y noche controle su mente y deje fluir su espíritu alcanzará la perfecta iluminación. La ignorancia esconde el proceso que lleva al error, de ella se desprende el deseo, el cual nos lleva al apego por seguir disfrutando las sensaciones que se desprenden de los sentidos y producen los fenómenos físicos y mentales que nos dan una noción y vivencia equívoca de la realidad. Quién no esté alerta a sus sentidos y emociones nunca alcanzará la liberación del sufrimiento. Quién controle el deseo librará a su mente del mundo de las ilusiones. Quién prima la necesidad por sobre el deseo, quien hace lo que siente y estimula su anhelo alcanzará la felicidad y el estado de plenitud. Así hablo el sabio Rishi, y un rumor de aprobación corrió entre los presentes. La voz de un monje se elevó de entre la multitud: -Oh Gran Sabio! Venimos a escuchar de tu boca las máximas del Divino,¿Podrías iluminarnos acerca del sentido de la existencia? El Rishi cerró un momento sus ojos…luego los abrió y parecía refulgir en ellos el mismísimo fuego de Dios…y así dijo: -Quien entienda tal cuestión alcanzará el sentido de su propia vida y llegará a la iluminación, mas el propósito de la manifestación de la existencia es el gran misterio del Uno. El sentido de la existencia es comprenderte a ti mismo, esa máxima que los iluminados les han exhortado una y otra vez! La existencia surgió como un primer impulso del Gran Todo por comprenderse así mismo y ese primer impulso originó la primera impresión donde surgió la dualidad, que hizo sentir al alma separada da la Gran Alma, como una gota que se separa de un océano infinito e ilimitado, flotando en su superficie envuelta en una burbuja de ilusión e ignorancia que la hacen sentirse distinta y separada de ese océano al que ella pertenece. Este primer impulso generó las impresiones que a su vez manifestaron los tres planos: físico, mental, sutil y en ellos el alma experimenta la ilusión de la realidad hasta que alcanza a comprenderse así misma y encuentra ese camino de retorno a esa Súper-Alma de la que nunca estuvo separada, más que por la ignorancia y las impresiones que de ellas generaron la ilusión de dualidad. Uno de los sudras elevó su voz: -Pero dinos Gran Rishi, ¿Qué es esa Súper-Alma de que la hablas? -Ella es inconmensurable, inabarcable e incognoscible. Ella es el Todo y en quien todo está contenido. Está en cada piedra de estas montañas, en el canto de cada pájaro de estos valles, en el color de cada una de estas hermosas flores, en el rumor de los vientos, en los cielos y en la tierra. Ella está dentro de ustedes y delante de sus ojos, ya que Ella se manifiesta en cada criatura y cosa de este mundo y los otros mundos. Si miran los cielos por las noches, la verán en cada estrella, en cada galaxia y en los millones de universos que la contienen, ya que cada uno de ellos es un átomo de Ella misma… El viejo Sabio los invitó a recogerse un momento y meditar en silencio lo que se había hablado…