#brigantia

The Goddess Brigantia (?), Vindolanda Roman Fort, Hadrian's Wall, Northumberland

Happy Iwos Brigantia/Imbolc!

Exalted and glorious Lady,

Illustrious and ever-glowing;

Divine inspiration flaming

And life-giving blessings flowing.

In chaos you give us shelter,

In battle you give us triumph,

And when we are lost and restless

You kindle our souls’ desires;

Desires that make us hopeful

Of destiny’s veiled horizon;

You light our way as we go through

The path of our human passions.

Brigantia, exalted greatness,

I praise you with heartfelt verses;

Brigantia, eternal power,

Estátua de uma deusa celta, provavelmente Brigantia | Século I, bronze

Encontrei esse artigo por Tuan Cu Mhara espalhado por aí em sites neo-pagãos. O tema é Brigantia, uma deusa relacionada e associada com Brigit. Eu esperava o de sempre, talvez um ou dois erros, mas nossa, este artigo está repleto deles!

O problema deste artigo não é o espírito (viva o paganismo moderno!), mas o fato de ele tentar passar uma visão moderna e pessoal de fé como uma análise histórica sólida sobre o xamanismo e a religião celta. Esse artigo é, em um vácuo, um ótimo trabalho de teologia neo-pagã sincrética moderna.

Então vamos lá: como sempre, o texto original traduzido será postado na íntegra em blockquotes com minhas correções intercaladas.

Análise

Como Brigantia é a Padroeira do Culto do Cavalo, corridas de cavalos e vários elementos do simbolismo da égua-cavalo são associados ao seu festival.

A deusa romano-britânica Brigantia, da tribo Brigantes, é frequentemente associada à deusa celta continental Epona, deusa dos cavalos. Sua associação com cavalos é plausível, mas chamá-la de "padroeira do culto ao cavalo" é um exagero. A associação é baseada em possíveis paralelos, não em evidências primárias que a coloquem como a figura central de um culto de cavalos.

O unicórnio macho é simbolicamente caçado e morre capturado pelos cães em um matagal de espinheiros, ou ao se aquietar com a cabeça no colo da Donzela/Deusa.

Isso reflete fortemente a lenda medieval europeia do unicórnio (pós-clássica!), onde o bicho (um símbolo de pureza, graça ou, às vezes, da Paixão de Cristo) só podia ser domado por uma virgem (frequentemente interpretada como a Virgem Maria). O problema é que esse simbolismo do unicórnio é, em grande parte, uma tradição europeia que surgiu depois do período celta que o artigo se propõe a analisar.

Isso liga o unicórnio macho intimamente a Myrddin, o Homem Selvagem, Urso-Xamã, que também se curva diante da Deusa.

Myrddin é a figura galesa associada ao Merlin arturiano posterior, conhecido como um Homem Selvagem (gwyllt em galês) após testemunhar uma batalha traumática e adquirir o dom da profecia. A ligação entre ele e um xamã-urso e a domesticação do unicórnio é uma conexão interpretativa típica de certas tradições esotéricas modernas. Não é sustentada pela literatura galesa tradicional. É uma visão claramente moderna aplicada sobre o mito antigo.

Monoceros (não unicórnio!) conforme ilustrado no Ashmole Bestiary.

O unicórnio, como deve ser notado, era frequentemente parte cavalo, parte veado, parte cabra no simbolismo da fé feérica.

A descrição lembra mais a descrição de Plínio sobre o monoceros com cabeça de veado, pés de elefante, cauda de javali e corpo de cavalo. O folclore celta pré-moderno não tem uma descrição consistente ou proeminente desse tipo de criatura fantástica (infelizmente).

A macieira era de suma importância para os celtas. Como uma das sete árvores principais, ela figura de forma proeminente em todas as camadas da mitologia e dos costumes populares.

Corretíssimo! A macieira (aball) é crucial na tradição celta, especialmente na irlandesa (associada ao Outro Mundo, Tír na nÓg). O conceito das Sete Árvores Chefes (Airig Fedo) vem dos antigos tratados jurídicos irlandeses da Idade Média, e a macieira é, de fato, uma "nobre da floresta".

Possui diversos significados rituais ao longo do ano: a floração representa a primavera (fertilidade), os frutos, o outono, o Samhain (adivinhação e morte) e as árvores nuas são celebradas [wassailed] no solstício de inverno (como o velho e sábio homem da macieira).

A precisão dos rituais em si está okay (maçãs no Samhain para adivinhação são um clássico), mas há uma mistura de culturas acontecendo aqui. O costume de wassailing (brindar e cantar pela saúde das árvores) é bem documentado no folclore do oeste da Inglaterra (especialmente em Somerset e Devon) no Solstício de Inverno. Embora seja um belo costume folclórico, é uma tradição folclórica inglesa, não celta.

Na caçada sagrada, a macieira é o abrigo da corça e do unicórnio; por isso, adquiriu o epíteto 'boiscul' - 'abrigo da corça'.

Pelo que pesquisei, o termo 'boiscul' (ou similar, como buasach 'bovino, excelente, rico') não é uma palavra reconhecida do irlandês antigo, médio ou galês com o significado de 'abrigo da corça'. Parece ser um termo inventado ou extremamente obscuro/grafado incorretamente, mas eu posso estar errada.

A corça que Hércules seguiu se escondeu sob uma macieira silvestre, que mais tarde o levou aos hiperbóreos.

O mito geralmente afirma que a corça era dedicada a Ártemis e que ele a perseguiu por um ano, às vezes levando-a à terra dos hiperbóreos, mas não há menção de que ela tenha se abrigado especificamente sob uma macieira.

A flor da macieira é um prenúncio da primavera e, como tal, um símbolo da jovem deusa sexualmente excitante; por exemplo, uma maçã fertilizou a esposa de Rerir, Ljod (Vento Leste, filha de um gigante de gelo).

Aqui, o autor se confunde feio na mitologia nórdica (sim, nórdica, não celta...). Na saga dos Volsungos, Frigg envia um corvo ao rei Rerir, que deixa cair uma maçã no colo de sua esposa. A esposa a come e concebe Volsungo. Ljóð é uma giganta que se casa com Volsungo, e em algumas versões, é ela quem assume a forma de um corvo e coloca a maçã no colo de Rerir. Ela não é a esposa de Rerir e nem come a maçã.

Uma maçã foi dada pela Deusa Goda ao Rei Sagrado no Festival da Primavera no norte da Europa.

Deusa quem? Nunca ouvi falar.

A macieira selvagem está associada a Olwen; outras deusas da maçã são a Idun escandinava e a Shekhinah cabalística que preside os pomares de maçãs do Paraíso. Melus, o sacerdote de Afrodite, foi transformado em uma macieira, assim como certos Reis Gigantes nos contos folclóricos irlandeses têm suas almas contidas no interior de uma maçã.

E desde quando Shekinah e Olwen são deidades? Eu, hein. Shekinah ("habitação" ou "presença") é um termo teológico cabalístico usado para descrever a presença imanente de D'us no mundo, e não é uma deusa ou uma deidade separada em um panteão. Para ser justo com a intenção (ainda que mal executada) do autor, o simbolismo da maçã tem uma conexão, muito indireta e esotérica, com a Shekinah dentro da Cabala, mas nada a ver com uma ''deusa da maçã''.

Olwen é uma heroína mitológica galesa, mas também não é deidade e não tem nada a ver com maçãs. O único acerto do autor foi Idun, que realmente é uma deusa e é associada à maçaãs.

Este parágrafo apresenta o maior problema metodológico do conteúdo "educacional" de origem neo-pagã - esse tipo de bricolagem mitológica. É tudo completamente irrelevante quando se tenta ensinar sobre mitologia e religião celta. São apenas similaridades temáticas que parecem profundas, mas não contam a história de ninguém, a não ser a do autor moderno.

Frequentemente, quando a maçã aparece na Bíblia ou em outros lugares, há um simbolismo sexual implícito (por exemplo, Cântico dos Cânticos 2, 3 e 5), pois a jovem donzela da primavera está se transformando na lasciva deusa lebre.

E é aqui que o texto passa de ruim para horrível. O Cântico dos Cânticos da Bíblia é rico em imagens pastorais e românticas, incluindo a maçã, que os intérpretes frequentemente consideram sexual/sensual. A mudança para uma "deusa lebre luxuriosa" é uma ligação interpretativa específica frequentemente feita em algumas escolas de pensamento pagão moderno. Bem, isso em um vácuo é ótimo. Acho absolutamente aceitável ver outras religiões através das lentes da sua, o problema é colocar isso em um artigo sobre a religião celta como se fosse uma chave histórica para entender a mitologia.

A deusa ave de março em diante era a codorna ressuscitada, cuja carne era considerada afrodisíaca. Zeus acasalou com Leto enquanto ambos estavam na forma de codorna.

O mito grego conta que Zeus transformou Leto em uma codorna para que ela pudesse escapar da perseguição ciumenta de Hera durante a gravidez, e não para que pudessem se unir. Leto retomou sua forma humana na ilha de Delos para dar à luz Apolo e Ártemis.

Celebrações lascivas com codornas eram realizadas em honra à deusa da primavera. Iolau reviveu Hércules segurando uma codorna em suas narinas.

Iolau (sobrinho/cocheiro de Hércules) o ajudou a derrotar a Hidra e era um companheiro próximo. Este detalhe sobre a codorna não é encontrado nos relatos da vida ou morte de Hércules.

Além da Olwen galesa estar ligada à macieira selvagem, ela também é associada ao trevo-azedo (azedinha-brava); assim como Ártemis, adorada como Elaphios ("semelhante a uma corça"), tinha quatro corças alimentadas com trevo-azedo.

Esta é a invenção mais descarada do autor. Não há menção histórica, mitológica ou clássica de que essas quatro corças (ou quaisquer outras corças sagradas a Ártemis) fossem alimentadas especificamente com trevo-azedo. É uma conexão inventada pelo autor para forçar o símbolo do trevo-azedo de volta à Grécia e ligá-lo a Olwen. Lembrando que o texto era para ser sobre mitologia Celta...

Legends and myths about trees

Celtic beliefs in trees (11)

L for Luis (Rowan) - January 21st - February 17th

“Lady of the Mountains - Second month of the Celtic tree calendar”

Star: Sun; Gender: female; Gemstone: tourmaline; Patron: Brigantia, Brigid, St. Brigid; Symbols: living vigour + holy fervour, life force + spiritual power

Slender tree with smooth grey bark and graceful branches reaching towards the sky. In May, it produces an abundance of plump white flowers, which cluster together to form clusters the size of an adult palm. The flowers are very small, with five petals and sepals, and the ripe berries turn from green to red as autumn progresses. The rowan nut has a small pentagonal star shape on the opposite side of the base, and the pentagram has been known as a symbol of protection against evil since prehistoric times.

The rowan tree is dedicated to the ancient Britons' goddess Brigantia and the Irish goddess of liberal arts, Brigid who is associated with wisdom, poetry, healing, protection, blacksmithing and domesticated animals. Both Brigid and Brigantia have an aspect as patron goddesses of farmers and their livestock, promising the arrival of spring and a bountiful harvest. Together they are said to keep shooting flaming arrows made of rowan, which follow the sun all year round.

Since they are the goddesses who spin the thread and weave the cloth, it is they who continue to weave the everlasting fabric of life, guide the sun through the stars that occupy positions in the sky and keep the wheels of the seasons turning.

The Celtic festival of Imbolc takes place on 1 February and is dedicated to Brigid. This is because Brigid brings inspiration and visions to us and awakens the spirit of the year from its sleep. Imbolc is also the first 'Seasonal Purification Day' that comes around in the year, and on this day, the witches celebrate the Sabbath.

Rowan was once thought to be protected by this tree, as was the earth energy contained in ley lines (straight lines connecting ancient sacred sites and ruins) and menhirs (standing stones). Druids planted these trees at their ritual sites and used the smoke from burning rowan trees to invoke the spirits of the dead and warriors. The smoke from burning rowan trees was also often used to predict the course of a love affair.

For the Celts, the rowan was a symbol of nature's abode and vigorous life activity. Sacred, yet magically powerful, the rowan tree protects us from temptation and disease and was therefore discouraged from being cut down.

木にまつわる伝説・神話

ケルト人の樹木の信仰 (11)

L は Luis (ﾅﾅｶﾏﾄﾞ) - 1月21日～2月17日

『山の淑女〜ケルトの木の暦の第2月』

星: 太陽、性: 女性; 宝石: トルマリン、守護神: ブリガンティア、ブリギッド、聖ブリギッド、シンボル: 生きる活力＋聖なる熱情、生命力＋霊力

なめらかな灰色の樹皮をもつ、すらりと細身の木で、優美な枝が天にむかって伸びている。5月になると白くふっくらとした花をふんだんに咲かせ、それらが群がって大人の手のひらほどの房を作る。花はとても小さく、5弁の花びらと萼ををもち、秋が深まるにつれ、熟した実は緑色から赤色に変色する。ナナカマドの実には柄の反対側に小さな五角形の星型がついているが、5線星型は太古の時代から魔除けのシンボルとして知られている。

ナナカマドの木は、古代ブリトン人たちの女神ブリガンティアや、アイルランドの学芸をつかさどる女神ブリギッドに捧げられている。彼女は知恵、詩、癒し、保護、鍛冶、家畜と関連している。ブリギッドもブリガンティアも、農牧の民とその家畜を守護する女神としての一面を持ち、春の到来を約束し、豊かな収穫をもたらすとされている。この二人は共にナナカマドでできた燃える矢を放ちつづけ、その矢は太陽の後を一年中追い続けるといわれている。糸を紡ぎ、布を織る女神であることから、とこしえに続く生命の布を織りつづけ、天空に位置を占める星の間を縫って太陽を導き、季節の歯車を回し続けるのもこの二人である。

ケルト人の祭りであるインボルクは2月1日に行われ、ブリギッドに捧げられる。ブリギッドが霊感や幻視を私たちにもたらし、一年の精霊を眠りから覚ましてくれるからである。インボルクは一年で最初にめぐってくる「季節祓いの日」にも当たり、この日、魔女たちはサバトを祝う。

かつてレイライン (古代の聖地や遺跡を結ぶ直線)やメンヒル (立石) に含まれる大地のエネルギーは、ナナカマドに守られていると信じられていた。ドルイドたちは祭壇の場にこの木を植え、ナナカマドを燃やした煙で死者の霊や戦士を呼び出していた。ナナカマドを燃やした煙はまた恋の行方を占う際にもよく使われた。

Brigid by Veronese Design

Customs of Imbolc

There appear to have been two basic types of rituals associated with Imbolc: those performed by the community and those centered on the family and household. But some of the community activities involved going from house to house.

Most customs focus on the figure of Brigid and are based on the belief that on the eve of February 1, the holy woman was supposed to visit every house, acknowledging the offerings left for her.

Cross la Fheil Bride by Sarah Anne Lowles

Fire and Light

An Irish saying noted the lengthening of the day that marked the time of Imbolc: "On St. Bridget's Day you can put away the candlestick and half the candle." (Danaher, 1972, p. 14) Many folk customs focus on increasing heat and light, rebirthing the cold earth in softness, and the birth process itself. It is likely that myths and stories underlie these customs, but at this point it is difficult to say exactly what these stories were. However, the rituals were probably, in some cases, a recreation of the myths.

Omen Weather

Imbolc was a time when farmers and fishermen depended on the constantly improving weather. They also believed that the type of weather that occurred on Imbolc also gave them an idea of ​​how the coming months would unfold. To begin with, the weather on Imbolc should be better than average, but a very nice day was a bad omen. The prevailing wind over Imbolc would continue for the rest of the year.

The appearance of a hedgehog was a sign that the weather would continue to improve. If the hedgehog came out but then returned to its burrow, it was thought that winter conditions would persist for several more weeks.

A rainy February was generally thought to predict a good summer.

In Scotland, a charm was chanted that referred to a serpent emerging from a hole. No doubt it was some divinatory or fertility ritual, the origins and details of which have been lost. (Jones, p. 107)

Plow the land

Depending on the geographic location, Imbolc was the time to do at least one early planting season show. In some areas, the farmer would turn over symbolic land and wait for warmer weather to plow and plant. In more temperate regions, sowing could start at Imbolc. (Ó Catháin, pp. 4-5)

Verification of stores

Household heads controlled the quantity and quality of flour, salted meat, and other foods, as well as the supply of hay and other animal feed. From these, they estimated the savings they would need to make to make supplies last until harvest. (Danaher, 1972, p. 14)

Spring cleaning

The house was tidy and prepared for Brigid's visit. (Danaher, 1972, p. 15)

Lamb, milk and butter

Around Imbolc, sheep have started suckling in preparation for lambs. Imbolc rituals would be performed at least in part to ensure a new crop of healthy lambs.

The new sheep's milk was a welcome addition to dwindling supplies, especially since the cows would not usually be milked at this time. Many authors note that the Irish diet relied heavily on dairy products, known as "white meats" during the spring and summer months. The milk was often soured and made into various forms of curds and soft cheeses. Hard cheeses were rare. Imbolc rituals also aimed to ensure a constant supply of milk.

Butter was a very important food for the Irish before the twentieth century. The recipes even called for boiling the hares in butter. After being churned, the butter was put into wooden containers and buried in bogs to "cure". The result was a rather sour flavor considered characteristic of "country butter". Freshly made butter was an important part of the Imbolc celebration, although various foods have been associated with the celebration of Imbolc, depending on the region. The making of butter – the action of the line working in the churn – would itself represent the fertility sought at the feast. The dash of the churn was often used as the base of the bride óg, the figure of Brigid carried in procession.

Imbolc by TwistedSwans on Deviant Art

Food Offerings and Feasts

A little soda bread, cake, butter and/or porridge could be left on the windowsill for Brigid to enjoy on the way, perhaps along with food for her favorite white cow. Sometimes the food was given to the poor later. (Danaher, 1972, p. 15) Food was also offered as part of other rituals. In some houses, a place was made at the table for Brigid.

Feasting within the family was a central part of the rituals held at home. The rushes that were to be used to create Brigid's cross were placed under the table during the feast.

Nineteenth-century folk practices at Imbolc in Ireland and Scotland included processions that visited the homes of the whole community and resembled the processions described by Berger. In some places the central figure was a woman chosen to represent Saint Bridget as An Bhrídeog.

Brigid's cross

Previously, talismans of straw or woven grass – called Cros (cross), Sgiath (shield) and Crothán (veil) of Brigid – were distributed in every house and farm, to be nailed down as protection for all. Surrounded by a group of attendants, An Bhrídeóg visited each house and farm where she engaged in ritual dialogue with the residents and distributed a set of talismans.

Brideòg find on Etsy

In other places in Ireland, the brideóg was a figurine made by dressing a doll or wrapping a churn board or other pole with straw and adding a carved turnip for a head. The figurine was carried by a group of young men called brídeóga or Biddy boys, dressed in white shirts, masks, women's skirts and straw hats. These ambiguously dressed people carried the brideóg from farm to farm, singing, dancing or playing music, and receiving gifts of food, especially cakes, butter and eggs. (Danaher, 1972, pp. 25-27). More recently, these groups wear brightly colored masks and garments to which ribbons, patches and fringe have been added, and the offerings they receive may be candies or coins.

Bear and honey

In his carefully documented study, Ó Catháin suggests that the rituals originally associated with Imbolc were part of a cult of bear, honey and mead. Bear figurines were made in Ireland long after the animals had ceased to live there. All of these have associations with inspiration and knowledge. Additionally, due to their hibernation habits, bears were closely associated with the rebirth of the earth. It is difficult to say now what these early rituals were, but Catháin's suggestions merit further study.

Crocus

Birth and rebirth

Séamas Ó Catháin also noted the parallels between Imbolc rituals and those that traditionally accompanied childbirth in the Scandinavian countryside. The ritual of crossing the críos or the belt of Bríg can be a symbolic re-enactment of birth. At this point, it is unclear what rituals of rebirth were once associated with Imbolc to ensure the fertility of the waking land. However, at a time when the natural world was awakening from its winter slumber, one would expect rituals to dramatically replicate this fact.

It is probably no coincidence that the holy well of Liscannor is located underground; perhaps the devotees once descended into the well chamber and ritually reappeared. (Brenneman & Brenneman, 104). MacNeill notes that Liscannor was primarily a site of pilgrimage to Lughnasadh, but two of his sources attest that it was also a site used at Imbolc. (MacNeill, p. 276-277).

This highlights the basic theme of Imbolc: the rebirth of the earth from its deadly winter slumber to new life. It is unclear if the associated goddess was meant to be reborn herself or if she was the regenerating agent of the earth. Because the earth is reborn, new crops can be planted. In addition, most of the animals were also giving birth or about to give birth. This explains the emphasis on food production that is so much a part of Imbolc: farmers had to perform rituals that they believed would ensure the growth of crops and the prosperity of herds. Finally, Imbolc emphasized the human fertility necessary for families and households to grow and maintain their position on the land and in the tribe.

Francine Nicholson

References:

Pamela Berger, The Goddess Obscured, Beacon Press, 1985; ISBN 0-8070-6723-7

Walter Brenneman and Mary Brenneman, Crossing the Circle at the Holy Wells of Ireland, Univ Press of Virginia (1995); ISBN: 0-8139-1548-1

Kevin Danaher, The Year in Ireland: Irish Calendar Customs, (1972) Irish Books & Media (1972); ISBN: 0-9377-0213-7

Kevin Danaher, In Ireland Long Ago, Irish Amer Book Co (1997); ISBN: 0-8534-2781-X

Noragh Jones, Power of Raven, Wisdom of Serpent, Floris Books, 1995;ISBN 0-9402-6266-5

M/aire Mac Neill, Festival at Lughnasa, Oxford Univ. Press, 1962

Kim McCone, Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature, An Sagart, 1990

Séamas Ó Catháin, The Festival of Brigit, DBA Publications, 1995;ISBN 0-9519-6922-6