#ajata

If we keenly investigate our ego, we will find that there is actually no such thing at all, and hence no world or anything else other than ourself. ~ Sri Ramana Maharshi -  Upadēśa Undiyār verse 17

ॐ

The difference between vivarta vāda and ajāta vāda is not just semantic but substantive

According to vivarta vāda our ego and all the phenomena of which it is aware are just a false appearance, like everything that we experience in a dream, whereas according to ajāta vāda no ego or any phenomena have ever existed even as a false appearance. The former is true from the perspective of ourself as this ego, so it is true only in a relative sense, whereas the latter is true from the perspective of ourself as we actually are, so it alone is what is ultimately and absolutely true. These are therefore two diametrically opposed perspectives, because ajāta vāda is a direct contradiction of vivarta vāda, since vivarta vāda acknowledges that this ego and all these phenomena seem to exist, whereas ajāta vāda denies that any such things ever seem to exist at all. However there is a logical connection between these two opposing viewpoints, because in order for anything to appear or seem to exist, there must be something in whose view it seems to exist, and that something is only ourself as this ego, which according to vivarta vāda is itself a false appearance, and hence as Bhagavan taught us if we (this ego) investigate ourself, we will find that there is actually no such thing as this ego, and therefore there is nothing in whose view anything else could seem to exist. Therefore paradoxically the logical conclusion of vivarta vāda is only ajāta vāda, even though ajāta vāda directly contradicts vivarta vāda. However, though vivarta vāda is completely untrue from the perspective of ourself as we actually are, it seems to be true so long as we seem to be this ego. Therefore though Bhagavan explained that our ultimate experience will be only ajāta, he taught us that until we experience ourself as we really are, we should accept vivarta vāda as the most appropriate and beneficial working hypothesis. Therefore Bhagavan’s core teachings as expressed in Nāṉ Yār?, Uḷḷadu Nāṟpadu, Upadēśa Undiyār and elsewhere are in accordance with vivarta vāda, and (as indicated in verse 83 of Guru Vācaka Kōvai) the reason why he taught from this standpoint is explained by him in the opening clause of the first verse of Uḷḷadu Nāṟpadu: ‘நாம் உலகம் காண்டலால்’ (nām ulaham kāṇḍalāl), ‘because we see the world’. That is, because we perceive phenomena, in our view both phenomena and ourself as the perceiver of them seem to exist, but according to vivarta vāda, though they seem to exist, they do not actually exist, so they are just an illusory appearance (vivarta). How then can we free ourself from this illusion? An illusion seems to exist only in the view of whoever perceives it, and the one who perceives all these phenomena is only ourself as this ego, which according to Bhagavan is itself an illusory appearance — something that does not actually exist even though it seems to exist so long as it is aware of any phenomena. Therefore the root cause of all this illusion is our ego, so we can free ourself from all illusion only by freeing ourself from this illusory and self-deluded ego. If this ego, the perceiver of all phenomena, were what we actually are, we would not be able to free ourself from it, and hence we would be forever bound by illusion, but since it is not what we actually are but only an illusory appearance superimposed upon ourself, we can free ourself from it by investigating what we actually are. However, though it is not what we actually are, it is (in the view of ourself as this ego) what we now seem to be, so in order to investigate what we actually are we simply need to observe ourself (who now seem to be this ego) very carefully. If we look at an illusory snake carefully enough, we will see that it is not actually a snake but just a rope. Likewise, if we look at this illusory ego carefully enough, we will see that we are not actually an ego but just pure self-awareness, which alone actually exists and which is therefore aware of nothing other than itself.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi by Valleysequence

ॐ

In: Guru Vachaka Kovai - The Garland of Guru’s Sayings, by Sri Muruganar Part One - An Analysis of the Truth

6. Vivarta Siddhanta (The Doctrine of Illusory Appearance) 

Verse 83.   By what [he] lovingly said as ‘nam ulaham’ [nam ulaham kandalal, ‘Because we see the world’, the opening words of the first verse of Ulladu Narpadu], Ramana Acharya, who teaches what is most beneficial for living beings, revealed only the protective vivarta siddhanta [the doctrine of illusory appearance] to be true, [thereby] setting aside [all] other doctrines.

Sadhu Om:

‘Because we see the world’ are the first words of verse one of Ulladu Narpadu, Bhagavan’s forty-verse poem on the nature of reality.

Though His experience of the Truth can only be adequately expressed by the ‘Doctrine of Ajata’, Bhagavan Sri Ramana uses only the ‘Doctrine of Vivartha’ for His Teachings.

Assuming a cause and its effect, religions generally teach that God has created individual souls and the world; some teach the ‘Doctrine of Dwaita’ [duality], which postulates that all these three [God, souls and the world] will eternally remain separate; others teach the ‘Doctrine of Vishishtadwaita’ [Qualified non-duality], which postulates that though duality now prevails, the souls and the world will at some later time merge into union with God; others again teach the ‘Doctrine of Advaita’ [Non-duality], which postulates that even now, though they seem to be separate, these three are in truth mere appearances and are none other than the one Reality; and many other doctrines are also taught by various religions.

Aspirants may be graded into four levels of maturity, dull [manda], medium [madhyama], ripe [teevra] and fully ripe [Ati teevra]; those of the first two grades will readily accept the ‘Doctrine of Dwaita’ or ‘Vishishtadwaita’.

The ‘Doctrine of Vivartha’ is recommended to explain the standpoint of Advaita, i.e., to explain how the world-appearance, its seer, and the seer’s knowledge of the appearance all come into existence simultaneously, unconditioned by cause and effect. However, since this accepts the appearance of the world, souls and God, it is only a working hypothesis to help aspirants. The ‘Doctrine of Ajata’, on the other hand, never accepts even the appearance of this trinity, but proclaims that the One Self-shining Reality alone exists eternally and without modification; Ajata is therefore the highest of all doctrines and it is only suitable for the fully-ripened aspirants.

Since the minds of mature aspirants (tivra adhikari) cannot be satisfied either with ajata, the truth of which they cannot fully grasp, or with other doctrines such as duality (dvaita), which appear to them to be untrue and which they therefore cannot accept, Sri Bhagavan sets aside all other such doctrines and teaches only vivarta, which is suited to the maturity of their mind.

Thus, in these days Guru Ramana, who shines as the form of the one Self-knowledge (ekatmajnana-swarupa), has made clear in this verse, Ekatma Vivekam, sung by Him what the truth of that oneness of Self is, destroying (thereby) the 'I am the body'- feeling (dehatma-bhava) of His devotees.

ॐ

The only thing (vastu) that exists eternally by its own light is that one Self. When in those (ancient) days the Adi-Guru (the primal Guru, Sri Dakshinamurti) revealed that vastu through speechless speech, say, who can reveal it through speech?

— Ekatma Vivekam - The Knowledge of the Oneness of Self, Verse 5

Note: 

Eternal, unchanging, self-existing and selfshining—such is the definition of reality given by Sri Bhagavan. 

"What is the standard of reality? That alone is real which exists by itself, which reveals itself by itself and which is eternal and unchanging", 

says Sri Bhagavan in Maharshi’s Gospel, Book Two, chapter 3 (*). According to this definition, Self is the sole reality, for it alone exists and shines eternally, by its own light, without change and without dependence upon any other thing. All else—the mind, body, world and so on—are unreal, for they are transitory and subject to change, and they exist and shine not by their own light but only by depending upon the light of the one Self. 

When in ancient days even Sri Dakshinamurti —the Adi Guru, Guru of all Gurus—was able to reveal the truth of that one Self only through Silence, the speechless speech, who else can reveal it through speech?

In this connection, Sri Bhagavan once told the following story to Sri Muruganar:

When the four aged Sanakadi Rishis first saw the sixteen-year-old Sri Dakshinamurti sitting under the banyan tree, they were at once attracted by Him, understanding Him to be the real Sadguru. They approached Him, did three pradakshinas around Him, prostrated before Him, sat at His Feet and began to ask very shrewd and pertinent questions about the nature of reality and the means of attaining it. Because of the great compassion and fatherly love (vatsalya) which He felt for His aged disciples, the young Sri Dakshinamurti was overjoyed to see their earnestness, wisdom, and maturity, and hence He gave apt replies to each of their questions. But as He answered each consecutive question, further doubts rose in their minds and they asked further apt questions. Thus they continued to question Sri Dakshinamurti for one whole year, and He continued to clear their doubts through His compassionate answers. Finally, however, Sri Dakshinamurti understood that if He gave more answers to their questions more doubts would rise in their minds and hence there would never be an end to their ignorance (ajnana). Therefore, suppressing even the feeling of compassion and fatherly love which was welling up within Him, He merged Himself into the supreme Silence. Because of their great maturity (which had been ripened to perfection through their yearlong association with the Sadguru), as soon as Sri Dakshinamurti thus merged Himself, they too were automatically merged within into Silence, the state of Self.

Wonder-struck on hearing Sri Bhagavan narrating the story in this manner, Sri Muruganar remarked that in no book is it mentioned that Sri Dakshinamurti ever spoke anything. "But this is what actually happened", replied Sri Bhagavan. From the authoritative way in which Sri Bhagavan thus replied and from the clear and descriptive way in which He had told the story, Sri Muruganar understood that Sri Bhagavan was none but Sri Dakshinamurti Himself.

Why is it that even Sri Dakshinamurti was unable to reveal the truth of the oneness of Self through speech? Because, from the one Self, the supreme Silence, rises the ego on account of weakness or slackness in Self-attention, from the ego then rise thoughts on account of further weakness in Self-attention, and from thoughts finally rises speech on account of still further weakness. Therefore, how can speech, which is the great-grandson of Silence and which is born only through weakness, be capable of describing or revealing the nature of Self, its original source?

Moreover, since Self alone truly exists and since there is nothing that exists as other than Self, who is there to reveal Self and to whom is it to be revealed? Speech is possible only in a state of duality and otherness, and since duality and otherness do not exist in the state of Self, it is beyond the range of speech. Therefore. Self can be realized only in the state of Silence, in which it is clearly known that nothing else—neither speech, thoughts nor the ego —has ever truly existed. This knowledge is ajata, the absolute truth, the truth of the oneness of Self.

In The Mountain Path Vol.19, Nº I, January 1982 (pdf)

Se investigarmos profundamente o nosso ego, descobriremos que na verdade tal coisa não existe e, portanto, nenhum mundo ou qualquer outra coisa além do nosso próprio ser. ~ Sri Ramana Maharshi -  Upadēśa Undiyār versículo 17

ॐ

A diferença entre vivarta vāda e ajāta vāda não é apenas semântica, mas substantiva

De acordo com vivarta vāda, o nosso ego e todos os fenómenos dos quais ele está ciente são apenas uma aparência falsa, como tudo o que experimentamos num sonho, enquanto que, de acordo com ajāta vāda, nenhum ego ou qualquer fenómeno jamais existiu mesmo como uma falsa aparência. O primeiro é verdadeiro do ponto de vista de nós mesmos como este ego, então é verdadeiro apenas num sentido relativo, enquanto o último é verdadeiro a partir da perspectiva de nós mesmos como nós realmente somos, então somente este é o que é fundamental e absolutamente verdadeiro.

Estas são, assim, duas perspectivas diametralmente opostas, porque ajāta vāda é uma contradição directa de vivarta vāda, já que vivarta vāda reconhece que este ego e todos estes fenómenos parecem existir, enquanto ajāta vāda nega que tais coisas jamais pareçam existir. No entanto, existe uma conexão lógica entre estes dois pontos de vista opostos, porque para que qualquer coisa apareça ou pareça existir, deve haver algo em cuja visão pareça existir, e que esse algo é tão só nós mesmos como este ego, que de acordo com vivarta vāda é em si uma falsa aparência e, portanto, como Bhagavan nos ensinou, se nós (este ego) investigarmos a nós mesmos, descobriremos que não existe realmente tal coisa como este ego, e, portanto, não há nada em cuja visão qualquer outra coisa possa parecer existir. Portanto, paradoxalmente a conclusão lógica da vivarta vāda é apenas ajāta vāda, mesmo que ajāta vāda contradiga directamente vivarta vāda.

No entanto, embora vivarta vāda seja completamente falsa do ponto de vista de nós mesmos como realmente somos, parece ser verdade desde que pareçamos ser este ego. Portanto, embora Bhagavan tenha explicado que a nossa experiência final será apenas ajāta, ele nos ensinou que, até que experimentemos a nós mesmos como realmente somos, devemos aceitar vivarta vāda como a hipótese de trabalho mais apropriada e benéfica.

Portanto, os ensinamentos centrais de Bhagavan expressos em Nāṉ Yārā, Uḷḷadu Nāṟpadu, Upadēśa Undiyār e outros textos estão de acordo com vivarta vāda, e (como indicado no versículo 83 do Guru Vācaka Kovai) a razão pela qual ele ensinou a partir deste ponto de vista é explicada por ele na cláusula de abertura do primeiro versículo de Uḷḷadu Nāṟpadu: 'நாம் உலகம் காண்டலால்' (nām ulaham kāṇḍalāl), ”porque vemos o mundo”. Isto é, porque percepcionamos fenómenos, na nossa visão tanto os fenómenos quanto nós mesmos como o percepcionador deles parecem existir, mas de acordo com vivarta vāda, embora eles pareçam existir, eles na verdade não existem, então eles são apenas uma aparência ilusória (vivarta).

Como então nos poderemos libertar desta ilusão? Uma ilusão parece existir apenas na visão de quem a percebe, e aquele que percebe todos esses fenómenos é apenas nós mesmos como este ego, que de acordo com Bhagavan é em si uma aparência ilusória — algo que na verdade não existe embora pareça que existe desde que esteja ciente de qualquer fenómeno. Portanto, a causa raiz de toda esta ilusão é o nosso ego, então só podemos libertar-nos de toda a ilusão apenas libertando-nos deste ego ilusório e auto-deludido.

Se este ego, o observador de todos os fenómenos, fosse o que realmente somos, não seríamos capazes de nos libertar dele e, portanto, estaríamos para sempre confinados pela ilusão, mas já que não é o que realmente somos, mas apenas uma aparência ilusória sobreposta  ao nosso ser, podemos libertar-nos dela investigando o que realmente somos. No entanto, embora não seja o que realmente somos, é (na visão de nós mesmos como este ego) o que agora parecemos ser, então, para investigar o que realmente somos, precisamos simplesmente observar a nós mesmos (que agora parecemos ser este ego) muito cuidadosamente.

Se olharmos cuidadosamente para uma cobra ilusória, veremos que ela não é realmente uma cobra, mas apenas uma corda. Da mesma forma, se olharmos cuidadosamente para este ego ilusório, veremos que não somos realmente um ego, mas apenas a autoconsciência pura, que só ela realmente existe e que, portanto, não tem consciência de nada além de si mesma.

Via Exotic India - Dakshinamurti Shiva -  Bronze Statue from Swamimalai

ॐ

A única coisa (vastu) que existe eternamente por sua própria luz é o SER. Quando naqueles tempos antigos, o Adi-Guru (o Guru primordial, Sri Dakshinamurti) revelou esse vastu através do discurso sem fala, quem poderá revelá-lo através da fala?

— Ekatma Vivekam - O Conhecimento da Unicidade do Ser, Versículo 5

  Nota:

Eterno, imutável, auto-existente e auto-resplandecente - tal é a definição de realidade dada por Sri Bhagavan.

"Qual é o critério para definir a realidade? É real, o que existe por si mesmo, que se revela por si mesmo, e que é eterno e imutável"

diz Sri Bhagavan no Evangelho de Maharshi, Livro Dois, capítulo 3 (*). De acordo com esta definição, o SER é a única realidade, pois só ele existe e brilha eternamente, por sua própria luz, sem mudança e sem dependência de qualquer outra coisa. Tudo o resto - a mente, o corpo, o mundo e assim por diante - são irreais, pois são transitórios e sujeitos à mudança, e existem e brilham não por sua própria luz, mas apenas dependendo da luz do SER.

Quando, naqueles tempos antigos, mesmo Sri Dakshinamurti - o Adi Guru, Guru de todos os Gurus - pôde revelar a verdade desse mesmo SER somente através do Silêncio, o discurso sem fala, quem o poderia revelar através da fala?

A este respeito, Sri Bhagavan contou uma vez a seguinte história a Sri Muruganar:

Quando os quatro idosos, Sanakadi Rishis, viram pela primeira vez Sri Dakshinamurti, de dezasseis anos, sentado debaixo da árvore banyan, foram atraídos por Ele, percebendo que Ele era o verdadeiro Sadguru. Aproximaram-se Dele, fizeram três pradakshinas em torno Dele, prostraram-se diante Dele, sentaram-se aos Seus Pés e começaram a fazer perguntas muito perspicazes e pertinentes sobre a natureza da realidade e os meios para alcançá-la. Por causa da grande compaixão e amor paternal (vatsalya) que Ele sentiu pelos seus discípulos mais velhos, o jovem Sri Dakshinamurti ficou muito feliz por ver a sua seriedade, sabedoria e maturidade e, portanto, deu respostas adequadas a cada uma das suas perguntas. Mas, à medida que Ele respondia a cada pergunta consecutiva, novas dúvidas surgiam nas suas mentes e faziam perguntas adicionais. Assim, continuaram a questionar Sri Dakshinamurti durante um ano inteiro, e Ele continuou a esclarecer as suas dúvidas através das suas respostas compassivas. Por fim, Sri Dakshinamurti compreendeu que, se Ele desse mais respostas às suas perguntas, mais dúvidas iriam surgir nas suas mentes e, portanto, nunca haveria um fim para a sua ignorância (ajnana). Portanto, reprimindo mesmo o sentimento de compaixão e amor paternal que estava crescendo dentro Dele, Ele se fundiu no Supremo Silêncio. Devido à sua grande maturidade (que tinha sido amadurecida até à perfeição através da sua associação ao longo de um ano com o Sadguru), logo que Sri Dakshinamurti assim Se fundiu, eles ficaram também automaticamente fundidos no Silêncio, o estado de SER.

Maravilhado ao ouvir Sri Bhagavan a narrar a história desta maneira, Sri Muruganar observou que em nenhum livro está mencionado que alguma vez Sri Dakshinamurti tenha falado alguma coisa. "Mas isso é o que realmente aconteceu", respondeu Sri Bhagavan. Pela maneira autorizada como Sri Bhagavan assim respondeu, e pela forma clara e pormenorizada como contou a história, Sri Muruganar percebeu que Sri Bhagavan não era senão o próprio Sri Dakshinamurti.

Por que razão até Sri Dakshinamurti foi incapaz de revelar a verdade da unicidade do Ser através da fala? Porque, a partir do Ser uno, o supremo Silêncio, se levanta o ego em função da fraqueza ou do desinteresse na Auto-atenção [atenção ao Ser], do ego, se levantam depois os pensamentos por causa de uma maior fraqueza na Auto-atenção [atenção ao Ser], e dos pensamentos, finalmente, levanta-se a fala por causa de ainda maior fraqueza. Portanto, como pode a fala, que é o bisneto do Silêncio e que nasce apenas através da fraqueza, é capaz de descrever ou revelar a natureza do Ser, sua fonte original?

Além disso, como só o Ser existe verdadeiramente e como não há nada que exista além do Ser, quem está lá para revelar o Ser e para quem é ele revelado? A fala só é possível num estado de dualidade e alteridade, e uma vez que a dualidade e a alteridade não existem no estado de Ser, o Ser está além do alcance da fala. Assim sendo, o Ser só pode ser realizado no estado de Silêncio, no qual é claramente sabido que nada mais - nem a fala, nem os pensamentos, nem o ego - existiu na realidade. Este conhecimento é ajata, a verdade absoluta, a verdade da unicidade do Ser.

- Versículo de Conclusão (composto por Sri Muruganar)

Assim, nos tempos actuais, Guru Ramana, que brilha como a forma do Auto-conhecimento [conhecimento do Ser] (ekatmajnana-swarupa), deixou claro neste texto, Ekatma Vivekam, cantado por Ele, qual é a verdade dessa unicidade do Ser, destruindo assim o sentimento "eu sou o corpo” (dehatma-bhava) de Seus devotos.

In The Mountain Path (O Caminho da Montanha) Vol.19, Nº.I, Janeiro 1982 (pdf)