Inshallah j'ai mon Master

Toujours dans mon truc de déculpabilisation de séchage de cours foireux, je poste cet ébauche, on va dire, de projet de mémoire et de travail de problématisation. J’attends un retour de ma directrice de mémoire donc bon ça va évoluer, ça se trouve que tout sera à refaire. 

TRAVAIL DE PROBLEMATISATION 

[ça peut peut etre être utile à des gens qui doivent aussi rendre quelque chose, 1/ tu commences d’abord par exposé des thèmes globaux dans lesquels ton sujet peut entrer, c’est vraiment large, moi pour le moment j’ai mis, c’était ce qui me venait en tête

2/ tu exposes ta thèse, moi j’ai mis direct mon projet de mémoire, ça peut prendre cette taille, comme ça peut être un paragraphe, ça dépend d’où tu en es dans tes recherches, etc

3/ tu exposes des questions que tu te poses pour le sujet que tu veux traiter, ce sont pas forcément des questions auxquelles tu as vaguement une réponse. Du coup ces questions vont t’aider à faire tes recherches etc et aussi à formuler une ébauche de plan. 

4/ ton ébauche de plan (j’avoue je l’ai pas fait là), tu vas peut être voir que tu peux regrouper certaines questions entre elles, et que tu arriveras à avoir un espèce de squelette (enfin tvoijveudire !) 

5/ J’ai ajouté la biblio pour le fun, ça fait pas parti du travail de problématisation de base, et comme ça ça peut aussi donné quelques refs]

C’est une méthode qu’une prof nous a donné en cours de méthode, et de tous les cours de méthode que j’ai eu, je crois que c’était le seul cours utile ... Ça fait parti des quelques cours que j’arrive à réutiliser et je crois que les cours de méthode c’est fait pour ça mais en général c’est pas le cas (tu te retrouves à lire des textes chiants et à devoir faire des fiches de lecture dessus et t’a toujours pas saisi la méthode de la fiche de lecture, alors tu penses que tu dois faire ressemble à un résumé, alors qu’on te dit “non surtout faites pas de résumé”, et au final tu rends rien, t’as pas saisi l’interet du texte qui n’a pas trop avoir avec tes recherches et qui est chiant, tu sais toujours pas comment débuter ton taf de mémoire et faire une fiche de lecture ... et après tu pleures avec ta morve parce que tu penses que t’es une imposture ... alalah ...) 

La première fois que j’ai utilisé cette méthode c’était pour mon mémoire de M1 et le travail de problématisation doit être sur le 1er post.

*Thèmes

Histoire des idées politiques

Histoire des mouvements anticoloniaux

Philosophie politique

Tradition radicale Noire

Critique du marxisme

Cartographie des mouvements intellectuels Noirs

Race et Classe

Histoire des mouvements noirs

Parti communiste et question coloniale

Histoire du panafricanisme

Relecture du Marxisme

Histoire des communismes / du parti communiste

Histoire de l’anti-impérialisme

*Thèse

(à partir du projet de recherche que j’ai écrit en juin)

Mon paper de Master 1 portait sur la revue Légitime Défense, une revue surréaliste et marxiste créée par un groupe d’étudiant martiniquais en 1932. Bien que s’affirmant du marxisme léninisme (tout en se revendiquant du surréalisme) et publiée à Paris, elle ne semble pas avoir eu beaucoup d’écho en France, et plus particulièrement dans les milieux marxistes/communistes.

Cette publication, qui appelait à la trahison de la bourgeoisie de couleur et souhaitant en filigrane le soulèvement du prolétariat Noir en Martinique, a pourtant eu une influence outre atlantique (en Martinique mais aussi aux Etats-Unis). Ses acteurs sont à la base du Parti Communiste Martiniquais (se voulant autonome du parti communiste français) et sont considérés comme les instigateur d’un surréalisme Noir (que d’autres appellent “Afro-surréalisme”).

Appelant à une remise en cause du système coloniale mais aussi à une décolonisation culturelle et artistique, Légitime Défense a essuyé des critiques auprès d’Aimé Césaire et Léopold Sédar Senghor, les deux figures récurrentes de la Négritude : Légitime Défense s’est fourvoyé dans le marxisme pour Senghor, Césaire affinera cette critique en disant que le problème était qu’ils étaient finalement des “communistes français”, leur reprochant d’être assimilationniste. René Ménil, un des contributeurs de la revue répondra à cette critique de manière virulente.

Ceci n’a pourtant pas empêché la revue d’être considéré par les quelques chercheurs en littérature qui se sont penchés dessus comme la première revue de la Négritude. En effet, la question Noire, bien que mêlée continuellement à la question de classe, est bien présente et ressort tout au long de la revue, que ce soit par la prise en exemple des auteurs Afro Américains de la renaissance d’Harlem, l’appel à une solidarité de race, les références afrocentriques ou dans leur analyse de la société martiniquaise.

Croiser race et classe semble plus compliqué en France qu’outre Atlantique ou outre Manche. On retrouve, par exemple, les figures de Claude McKay, C.L.R. James ou encore Claudia Jones dont les oeuvres, analyses et militances rendent race et classe inséparables, et viable un marxisme comprenant les analyses en terme de race (et de genre) en son coeur.

L’histoire des mouvements Noirs en France reste réduite à la négritude et aux figures récurrentes d’Aimé Césaire et Léopold Sédar Senghor (Léon Gontran Damas, par ailleurs contributeur à Légitime Défense, reste peu mentionné). La négritude est alors illustrée comme antinomique au marxisme et au communisme. On retient les réticences de Senghor vis à vis de cette idéologie, sa politique de répression à l’encontre de militants marxistes au Sénégal, et pour Césaire sa lettre de démission du Parti Communiste Français.

L’historiographie des mouvements Noirs et du marxisme en France est conflictuelle, à l’image de l’analyse de Philippe Dewitte sur Légitime Défense. Il fait parti des rares chercheurs à comprendre la revue comme marxiste, mais semble peu convaincu par l’articulation avec la question Noire qu’opère la revue, il avoue lui même penser les deux comme contradictoires. Pourtant, Légitime Défense n’est pas le seul groupe Noir, issu des colonies, à se revendiquer du Marxisme et à l’articuler avec la thématique de la race..

La France, et plus particulièrement Paris (on retient aussi la ville de Marseille), à l’entre deux guerre était un vivier pour les mouvements de libération anticoloniaux et de libération Noir. Le marxisme, le marxisme léninisme ou encore le trotskisme, en témoigne Léon Gontran Damas, étaient des outils de lutte mobilisés par ces mouvements. Par ailleurs, Léon Gontran Damas rapporte que Georges Padmore et C.L.R. James, par leur militance et des discussions ont influencé Légitime Défense et vice versa. Comme acteur issu des colonies françaises, on retrouve Lamine Senghor ou encore Tiemoko Garan Kouyaté, qui restent dans un relatif anonymat; les deux militants communistes (ils se distancieront du parti communiste français par la suite) sont les fondateurs de l’Union des travailleurs nègres et du Comité de Défense de la race nègre, les deux sont aussi caractérisés par leur adhésion au marxisme.

Mon travail sur cette revue hybride m’amène donc à m’interroger sur une possible réappropriation et un décentrement du marxisme, voir une relecture sous le prisme de la race et de la colonialité, non pas uniquement par Légitime Défense, mais globalement, par des mouvements et acteurs (post)coloniaux dans l’(ex) empire colonial français, de faire “émerger” les références antérieurs à la revue qui opéraient une démarche similaire, mais aussi s’interroger sur la postérité de cette démarche. Il est possible de réduire le travail de recherche aux acteurs et mouvements Noirs seulement, ceci reste à déterminer. Pour ce faire il serait intéressant de se baser sur le travail de Cedric Robinson, l’auteur de Black Marxism, a black radical tradition. Cédric Robinson dans son ouvrage met en avant les angles morts du marxisme européen dans la compréhension et la théorisation du capitalisme (le rôle de l’esclavage et des conquêtes coloniales sont peu considéré voir ignoré), il opère un décentrement du marxisme de l’Europe vers les territoires colonisés et en mettant en avant des acteurs issus de ces territoires. Le marxisme Noir n’est pas un sous marxisme mise en pratique par des Noir.e.s, il s’agit d’une théorie critique. Pour ce faire il met la lumière sur les travaux de théoriciens et les productions d’auteurs comme W.E.B. DuBois, C.L.R. James ou encore Richard Wright. Tous ont formulés ou mis en pratique une critique du marxisme, d’autres s’en détache, d’autres s’en revendique pleinement. Cette tradition radicale Noire n’est donc pas homogène.

Ainsi à partir du travail de Cedric Robinson il sera question d’opérer une généalogie d’une tradition radicale Noire dans le contexte de l’empire coloniale français.

[Maintenant je sais que je vais concentrer ma recherche sur la période de l’entre deux guerres]

*Questions connexes

Qu’est ce que la “tradition radicale Noire” ?

Le concept de “tradition radicale Noire” s’adapte-t-il au contexte francophone ?

Comment se manifeste-t-il, se visibilise-t-il ?

Quel distinction faire entre tradition radicale Noire et Panafricanisme ?

Quels sont les mouvements Noirs en France à partir de l’entre deux guerre ?

Quels sont les différent.e.s actrices, acteurs de ces mouvements Noirs ? Leurs parcours ?

Quelles sont les productions intellectuelles et artistiques de ces mouvements ?

Dans quels cadres théoriques et politiques s’inscrivent ces mouvements ?

Quels sont leurs rapports au marxisme ?

Quels sont leur rapport avec le parti communiste ?

Les réactions des autres intellectuelles communistes et le parti communiste ?

Position de ces mouvements dans la cartographie intellectuelle et politique FR ?

Echo à l’international ?

Comment se perpétue cette “tradition radicale Noire” pendant et après la seconde guerre mondiale ?

*Plan

Pour le moment j’arrive juste à visualiser une première partie sur le concept de tradition radicale Noire, exposer ce que c’est, son utilité et ses limites, plus particulièrement dans son usage au contexte impérial colonial français.

Pour les parties suivantes ça reste plus flou de mon côté. Je vais continuer le travail sur les questions connexes au fur et à mesures de mes recherches et peut être que 2 grandes parties en ressortiront.

*Bibliographie

Hakim Adi, Pan-Africanism and Communism. The communist International, Africa and the Diaspora, 1919-1939. Africa World Press, Trenton, New Jersey, 2013.

Saïd Bouamama, Figures de la révolution africaine, Zones, Paris, 2014

Amzat Boucary-Yabara, Africa Unite !, La découverte, Paris, 2014

Babacar Camara, Marxist Theory, Black/African Specificities, and Racism, Lexington Books, 2010

Aimé Césaire, Discourse on colonialism, Monthly Review Press, 2001

Aimé Césaire,  Écrits politiques II. 1935-1956, Jean-Michel Placé, Paris, 2016

coll. Légitime Défense, Jean-Michel Placé, Paris, 1979

Philippe Dewitte, Les mouvements Nègres en France. 1919-1939, L’Harmattan, Paris, 1986

Philippe Dewitte, “Le rouge et le nègre” Revue Hommes et migrations.  N°1257, Trajectoire d'un intellectuel engagé. Hommage à Philippe Dewitte. septembre-octobre 2005 http://www.hommes-et-migrations.fr/index.php?/numeros/trajectoire-d-un-intellectuel-engage-hommage-a-philippe-dewitte/1203-le-rouge-et-le-negre  [visité le 08 juin 2017]

Frantz Fanon, Oeuvres (Peau noire, masques blancs / L'An V de la révolution algérienne / Les damnés de la terre / Pour la révolution africaine), La découverte, Paris, 2011

Brent Hayes Edwards, The Practice of Diaspora: Literature, Translation, and the Rise of Black Internationalism, Harvard University Press, 2006

Marc-Vincent Howlett, “Interview de Léon-Gontran Damas” , Présence Africaine, vol. 187-188, no. 1, 2013

Michael Goebel, Paris, capitale du tiers monde, Comment est née la révolution anticoloniale (1919-1939), La découverte, Paris, 2017

Joseph Gothon Lunion, Au Comité de défense de la race nègre. La Vérité est en marche !, Paris

C.L.R. James, Les jacobins noirs, Amsterdam Editions, Paris, 2008

Robin D.G. Kelley, Franklin Rosemont, Black Brown and Beige, Surrealist Writings from Africa and the Diaspora, University of Texas Press, 2009

Yala Kisukidi, “Vie éthique et pensée de la libération. Lecture critique des usages senghoriens de Marx à partir de fanon”, Actuel Marx, vol. 55, no. 1, 2014

Collectif, La voix des nègres, Paris, 1927

Collectif, Le cri des nègres, Paris

René Ménil, Antilles déjà jadis, précédé de Tracées, Jean-Michel Placé, Paris, 1999

René Ménil, Pour l’identité et l’émancipation du peuple martiniquais, l’Harmattan, Paris  2008

Jacob Moneta, La politique du parti communiste francais dans la question coloniale, 1920-1963, François Maspero, Collection “Livres Rouges”, Paris, 1971

George Padmore, La vie et les luttes des travailleurs nègres. Petite Bibliothèque de l'Internationale syndicale rouge, Paris, 1937

Reiland Rabaka, Africana Critical Theory: Reconstructing The Black Radical Tradition, From W. E. B. Du Bois and C. L. R. James to Frantz Fanon and Amilcar Cabral, Lexington Books, 2010

Matthieu Renault, C.L.R. James, la vie révolutionnaire d’un “Platon Noir”, La découverte, Paris, 2016

Cedric J. Robinson, Black Marxism, The Making of the Black Radical Tradition, University of North Carolina Press, 2000

Lamine Senghor, La violation d'un pays et autres écrits anticolonialistes, L’Harmattan, Paris, 2012

Holger Weiss, Framing a Radical African Atlantic. African American Agency, West African Intellectuals and the International Trade Union Committee of Negro Workers, Brill/Odopi, 2014

En fait je poste ça parce que je suis en train de sécher un cours qui est à chier et du coup ça me donne l’impression que je travaille et je culpabilise pas d’avoir séché ce cours naze. Ah ça fait du bien !

J’ai pu discuter de ça avec ma directrice de mémoire, ça faisait plaisir et ça m’a motivé. 

Du coup j’ai des soucis avec le travail d’analyse, ça reste à approfondir, je me contente souvent d’analyses trop superficielles. C’est quelque chose auquel je m’attendais, c’est pas la première fois qu’on me le signale, du coup je prends tous les tips pour régler ça, aidez une soeur !

Ce qui va avec ça c’est de ne pas se contenter des analyses que je trouve dans mes sources secondaires, je ne peux pas me contenter que de ça, et ça a été remarqué dans la partie sur les ruptures et les dissensions. 

Ne pas avoir assez visibilisé la place des femmes. J’y avais pensé, j’aurai pu faire toute une partie sur Suzanne Césaire, parce que je crois que c’est vraiment la plus grande auteure surréaliste aux Antilles, je suis pas misandre MAIS (lololol) ce sont vraiment ses écrits qui ressortent dans Tropiques. J’aurai pu me concentrer plus sur elle et mettre en avant ses productions quand je mentionnais Tropiques dans le mémoire. Je trouvais aussi à titre perso que j’aurai pu montrer l’influence de Légitime Défense et Ménil sur des auteur.e.s antillais.es contemporain.e.s. 

Aussi critique perso, faut que j’apprenne à me relire pour de vrai. Je suis pas Drake qui envoie un sms irréfléchi à Rihanna pour envoyer mon mémoire en “YOLO je l’ai relu en diagonal”. (Mais merci Fred pour la relecture, même si j’étais trop préssée de l’envoyer et du coup je l’ai envoyé avant que tu finisses parce que YOLO) 

Cependant elle m’a félicité pour ma partie sur “Race et classe” dans laquelle j’avais une analyse plus poussée (et elle a bien aimé cette partie, j’étais contente parce que c’est celle sur laquelle j’avais plus de truc à dire et qui m’intéressais le plus).

III/ Héritages

 a - "S'il casse, nous saurons trouver d'autres instruments ..."

 Légitime Défense ne publie qu'un seul numéro, la revue est censurée par le pouvoir colonial. Les auteurs ont pensé au caractère éphémère que pouvait avoir la revue. D’après Damas, conscient des pressions politiques, il était prévu qu’un seul et unique numéro soit publiée. Les étudiants comptaient donc sur la transmission auprès de lecteurs plus jeunes pour faire vivre les idées de la revue.

 “[...]Dans Le Manifeste, nous disions que si cet outil, si ce modeste outil cassait, il y en aurait d’autres, nous savions que le flambeau passe d’une génération à l’autre et que la main passe. Il n’y a eu qu’un numéro, faute de moyens matériels et surtout à cause des pressions policières de cette époque qui étaient beaucoup plus dures, aussi dures que celles qui existent à l’heure actuelle, à cette différence près que la contestation était possible, en France, à cette époque. Ce n’était peut-être pas chez nous de la contestation, c’était de la protestation, nuance. Cette revue ayant disparu – et dans quelles conditions! – nos bourses ont été coupées du jour au lendemain.” (Howlett, 2013)

 La revue Légitime Défense n’est plus mais le groupe persiste. En 1933, les étudiants refont surface pour adresser une lettre au groupe Jean Jaurès, groupe communiste martiniquais les ayant inspiré, les mettant en garde sur leur posture politique, contradictoire avec leurs valeurs marxistes, “Votre plate-forme politique essentielle, à savoir l’assimilation intégrale des Antilles aux départements français est une contradiction formelle avec la théorie marxiste”. Cette lettre est publié dans le journal Justice, organe du groupe Jean Jaures. Peu de temps après le groupe se dissout, “désagrégé sous le poids de ces propres contradictions qui étaient les contradictions de courants politiques différents existant au sein de la petite bourgeoisie antillais et française” d’après Ménil. En 1934, né le groupe Front Commun, groupe marxiste, dans lequel on retrouve des membres de Légitime Défense, Thélus et René Ménil. Ce groupe est cette fois ci composé d’étudiants mais aussi d’ouvriers. Le groupe Front Commun se veut une amélioration du groupe Jean Jaurès,

 “Dans un manifeste qui lui sert de programme, il procède à la critique des méthodes du Groupe Jean Jaurès. Il s’inspire des conceptions unitaires qui animent le Front Populaire français naissant. Il s’adresse particulièrement aux jeunes ouvriers parmi lesquels il diffuse largement le “Manifeste Communiste”.”

 Thélus Léro et René Ménil en instiguant ce groupe, crée une rupture avec Légitime Défense, Légitime Défense était une autocritique, un auto-sabotage de la bourgeoisie de couleur, quand Front Commun se distingue par une mise en pratique du marxisme, une alliance avec la classe ouvrière. Le groupe Front Commun fusionne avec le groupe Jean Jaures en 1935, afin de faire naître “une organisation communiste liée aux masses”, sortir d’un marxisme de cercle s’ancrer dans un marxisme d’organisation, de parti, ainsi né la Fédération communiste de la Martinique. Cette organisation sera à la base du Parti Communiste Martiniquais qui sera le parti majoritaire après le seconde guerre mondiale.

Légitime Défense semble s’être dissous dans le Parti Communiste Martiniquais et avoir abandonné le champ de bataille culturel et littéraire. La naissance de la revue Tropiques prouve le contraire.

“Nous cherchons notre vrai visage. Nous avons suffisamment condamné la littérature artificielle qui prétend nous en donner visage : poètes attardés, héros du poncifs, superstitieux faiseurs d’alexandrins, très lâches diseurs de rien. Narcisse martiniquais où donc te reconnaitras-tu ? Plonge tes regards dans le miroir du merveilleux : tes contes, tes légendes, tes chants. Tu y verras s’inscrire, lumineuse, l’image sûre de toi-même” -

Tropiques n°3 Octobre 1941

 En 1941, pendant le Seconde Guerre Mondiale, et sous Vichy, Aimé Césaire, Suzanne Césaire et René Ménil lancent la revue culturelle Tropiques. Dans cette revue on retrouve poésie, tribunes politiques, texte scientifique sur la botanique, des sujets divers, et focalisé sur les Antilles et plus précisément la Martinique. Elle a pour point commun de se focaliser sur un espace particulier, les Antilles, au contraire d’autres revues comme La Revue du Monde Noir. Comme Légitime Défense, Tropiques fustige la littérature antillaise qui reste colonisée par la littérature et les codes français. Suzanne Césaire dans “Misère d’une poésie”, fustige le doudouisme, et fait écho au texte portant le même titre, paru dans Légitime Défense dont Etienne Léro est l’auteur. Les textes publiés par Ménil dans la revue porte sur l’état de la littérature et plus précisément de la poésie aux Antilles, thème déjà abordé précédemment dans Légitime Défense. Ménil, comme il l’a précédemment fait dans Légitime Défense en appel à Breton et à Freud pour renouveler cette littérature antillais blanchis et anhillisé :

 “Un des moyens les plus efficaces pour opérer ce renouvellement est, à n’en pas douter, le surréalisme tel qu’il se trouve défini par Breton dans son Manifeste du surréalisme. Cette technique, fondé sur les considérables découvertes de Freud, est, à ce jour, sur le plan psychologique, la meilleure qui puisse nous permettre de ramener au grand jour la pêche miraculeuse des tendances, des sentiments et des réactions refoulés dans la mentalité antillaise [...].” (Tropiques, 1994)

 Ca n’était pas la volonté initiale de Césaire (Tropiques, 1994) mais, Tropiques est une revue surréaliste tout comme Légitime Défense et en appel à des méthodes similaires à celle ci. Cependant la touche marxiste semble s'être diluée :

 “Quoi qu’il en soit, Tropiques, en cela, accentue le coté idéaliste (hégélien) et irrationnel (surréaliste) de Légitime Défense (1932) face au rationalisme de Marx qui s’atténuerait par un coté. Mais qu’on y prenne garde : en prenant en charge plus concrètement le passé historique et l’enracinement émotionnel de notre communauté (notamment la dimension raciale), la revue développait et révélait autant qu’elle le pouvait la réalité antillaise sur le plan de la vie spirituelle. Ce qui devait être fait. Et ce que le marxisme complet (fusion de la matérialité et de l’idéalité dans la notion de pratique sociale) - exige, bien loin de le condamner. ” (Tropiques, 1994)

 Pour Ménil, Tropiques reste compatible à la sensibilité marxiste bien que la revue ne s’en revendique pas ostentatoirement, ceci ne la démunit pas de son potentiel révolutionnaire.

“Tropiques a été l’expression des perspectives, des espérances, de la volonté de la gauche révolutionnaire antillaise dans les années 40.” (Tropiques, 1994)

 Et contrairement à Légitime Défense, c’est dans la revue Tropiques que l’on observe une mise en pratique de cette méthode surréaliste, dans les divers poèmes et textes, en effet, ceci était peu observable dans Légitime Défense. L’inspiration surréaliste est plus visible dans les vers publiés dans Tropiques que dans ceux que l’on retrouve dans Légitime Défense.

La parenté de Légitime Défense est officialisé dans une des contributions de Ménil, qui explicite un nouveau courant littéraire, “le romantisme Antillais” :

 “Le romantisme antillais est là et sa nouvelle conception de la beauté créole.

Résumons :

ROMANTISME ANTILLAIS: mouvement culturel du peuple antillais saisi convulsivement du sentiment de sa propre vie. Conçu en 1932 dans Légitime Défense, ce mouvement ne fut effectivement déclenché qu’en 1940, de façon insolite, par volontaire suggestion poétique. Il fut constamment orienté par le moyen de techniques sûres issues des sciences humaines telle que la psychanalyse, le matérialisme historique, l’ethnographie. Le maître opérateur de cette révolution fut Aimé Césaire.” (Tropiques, 1994)

 Et comme Légitime Défense, Tropiques subit le joug colonial et est censuré en 1943, en témoigne une lettre du Lieutenant de Vaisseau Bayle, chef du service d’information, s’adressant au directeur de cette revue qu’il qualifie de “révolutionnaire, raciale et sectaire”. Tropiques y répondra d’une manière cinglante :

       “Monsieur,

Nous avons reçu votre réquisitoire contre Tropiques.

"Racistes", "sectaires", "révolutionnaires", "ingrats et traîtres à la patrie", "empoisonneur d'âmes" aucune de ces épithètes ne nous répugne essentiellement.

"Empoisonneurs d'âmes" comme Racine, aux dires des Messieurs de Port-Royal.

"Ingrats et traîtres à notre si bonne patrie" comme Zola, au dire de la presse réactionnaire.

"Révolutionnaires" comme l'Hugo des "Châtiments".

"Sectaires" passionnément comme Rimbaud et Lautréamont.

"Racistes", oui. Du racisme de Toussaint Louverture, de Claude MacKey et de Langston Hugues,  contre celui de Drumont et Hitler.

Pour ce qui est du reste, n'attendez de nous ni plaidoyer, ni vaines récriminations ni discussion même.

Nous ne parlons pas le même langage.

  Signé: Aimé Césaire, Suzanne Césaire, Georges Gratiant, Aristide Maugée, René Ménil, Lucie Thésée.”

    b - Influences et postérité

 L’influence de Légitime Défense ne s’arrête pas à la revue Tropiques. Bien qu’avec Ménil, Légitime Défense tend à se distancier de la négritude, la revue fut une réelle influence pour les auteurs officiels de la négritude, et Ménil laisse transparaître cette idée

 “Il ne fallut pas attendre bien longtemps pour que Pigments de Damas (1937) et Cahier d’un Retour au Pays Natal de Césaire (1939) viennent répondre à cette faim de littérature dont la revue était l’expression passionnée.”

  L’influence de la revue sur Damas est d’autant plus visible que celui ci était un des penseurs de la revue. Son oeuvre est une mise en pratique de cette entreprise de décolonisation de la littérature. Damas aborde dans son oeuvre la question de l’assimilation, qui est cher à Légitime Défense. L’oeuvre de Damas est à plusieurs reprises saluée par Ménil, oeuvre qu’il considère comme exemplaire.

 “Quand DAMAS publie en 1937 un receuil de poèmes intitulé “PIGMENTS”, il répond à une attente qu’avaient formulée deux éphémères revues d’étudiants coloniaux (antillais, guyanais, africains) “LEGITIME DEFENSE” (1932) et “L’ETUDIANT NOIR” (1934)” “Les poèmes de DAMAS réunis dans “PIGMENTS” venaient combler une lacune dans notre mouvement littéraire. Ils faisaient profiler sur les pages blanches de son livre l’homme colonial - le nègre - mais redressé dans toute son impatience et son insolence.”

 Damas n’a que faire de la respectabilité qui suinte la littérature antillo guyanaise de son époque et contre laquelle Légitime Défense se levait. Pour Ménil, Damas est l’innovateur des “trois pères fondateurs de la négritude”. Damas, bien que penseur de la revue, confirme l’influence qu’elle a eu sur lui, à travers les écrits d’Etienne Lero, il ne manque pas de lui rendre hommage dans son article “Surrealisme et Négritude”

“To Léro and no other the poetry of the French West Indies owes its first new blood. It is to Léro that we owe the fact that, since 1932, French West Indian poetry has taken the path of dreams”

 Légitime Défense influence d’ailleurs les deux autres pères de la négritude, Césaire et Senghor. Bien que critique à l’égard de Légitime Défense, les deux saluent cette revue. “En effet, la rhétorique du refus et le style iconoclaste de Légitime défense attirent l’attention de nombreux intellectuels afro-antillais qui, plus tard, confirmeront l’impact que la revue aura eu sur eux” rappel Michał Obszyński dans sa thèse Idéologie et poétique. Manifestes et programmes littéraires aux Caraïbes francophones (XXe siècle). Il prend d’ailleurs pour exemple Senghor,

 “Leopold Sedar Senghor reconnaît l’importance de Légitime Défense et constate que “[...] plus qu’une revue, plus qu’un groupement littéraire, Légitime défense fut un mouvement culturel” (Léopold Sedar Senhor, Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française, Paris Quadrige/PUF, (1948) 1992, p49). Dans la notice sur Césaire, Senghor affirme que celui-ci s’est vivement intéressé à la revue.”

 L’influence de Légitime Défense plus largement dans la revue l’Etudiant Noir, où la question de l’assimilation dans la littérature est abordée et traitée.

 Légitime Défense reste peu mentionné comme influence dans l’espace francophone. Quelques sites d’information en ligne en font mention, comme le site nofi.fr En février 2017 sont publiés les premiers articles de la revue politique Critique panafricaine,

 “Nous voulons honorer le travail et les luttes de toutes celles et ceux qui nous ont précédés : la revue se situe dans l’histoire intellectuelle et militante qui inclut aussi bien les grandes revues noires en français (Présence Africaine, l’Etudiant Noir, Légitime Défense, Tropiques, Peuples Noirs Peuples Africains,…) que l’héritage laissé par les figures du panafricanisme (Nkrumah, Sankara, Cabral…) et les mouvements populaires anticoloniaux.”.

 L’usage politique de Légitime Défense par cette revue panafricaine fait figure d’exception en France. Elle prolonge son histoire et l’inscrit dans l’histoire des mouvements panafricains et anticoloniaux.

 Cependant l’influence de Légitime Défense ne se limite pas à l’espace francophone. Une meilleure réception semble être faite Outre-Atlantique, aux Etats-Unis. C’est dans les années 60/70 aux Etats-Unis, en pleine période du Black Power, qu'émerge en parallèle, un “Black Art Movement”. Le Black Art Movement est pluriel, on y retrouve musiciens, poètes, peintres, cinéastes, romanciers, sculpteurs, on retrouve Amiri Baraka, John Coltrane, Charles Mingus, Sun-Ra. Parmi ces artistes on retrouve un nombre non négligeable de surréaliste. Le surréalisme représente un intérêt réel pour le Black Art Movement, c’est grâce à cet intérêt qu’un nombre important de textes surréalistes sera traduit, et plus précisément de surréalistes non-blancs, allant de Léon Gontran Damas à Joyce Mansour (Kelley, Rosemont, 2009). Légitime Défense, et plus précisément Etienne Léro, devient une référence pour certains surréalistes Noirs des Etats Unis, comme Ted Joans, jazz man, poète et peintre. Il compte Léro parmi ses héros et lui dédie un poème “Smoke Sleep” qui sera publié dans le journal Présence Africaine en 1960 et qui sera réimprimé en 1999 dans Teducation. (Kelley,Rosemont, 2009)

 L’influence de Légitime Défense se poursuit après le Black Power, le milieu surréaliste américain ne manque pas faire mention de Légitime Défense, un de ses représentant, Franklin Rosemont constituera d’ailleurs avec l’historien, Robin D.G. Kelley, une anthologie de ce qu’on pourrait nommer l’”Afro-surréalisme”, Black, Brown, & Beige. Surrealist Writings from Africa and the Diaspora (anthologie de texte de surréalistes afrodescendant, allant des Etats-Unis, à l’Egypte, en passant par le Brésil). Robin D.G. Kelley est historien et professeur à UCLA, il est fortement inspiré par cette revue. Kelley se définit comme marxiste surréaliste, en 1990, il publie Freedom Dreams: The Black radical Imagination. Au sujet de Freedom Dreams, Rosemont déclare:

 “It is surely a sign of the times—and a heartening sign—that one of the most influential books pertaining to surrealism since 1990 is Robin D. G. Kelley’s Freedom Dreams: The Black Radical Imagination (2002). Other writers have tried, with varied success, to approach surrealism from different angles, but Kelley has convincingly provoked entirely new ways of

regarding the movement and its far-reaching project, from the 1920s to our own time. Freedom Dreams is not only the first book to relate surrealism to the long and eventful history of black radicalism, but also—and more precisely—the first to compare surrealist ideas to the thought of such great black dreamers, theorists, and activists as Anna Julia Cooper, Ida B. Wells, W.E.B. Du Bois, C.L.R. James, Amiri Baraka, Malcolm X, and James Forman. Kelley’s discussion of black surrealism—from Etienne Léro and the Légitime Défense Group of the 1930s through the Césaires, Tropiques, and Wifredo Lam to Ted Joans, Bob Kaufman, Jayne Cortez, and others in more recent years—is by far the most illuminating

summary in English.” (Kelley, Rosemont, 2009)

  Légitime Défense est à la base de mouvements Noirs qu’il transcende, Kelley parle de “Black Radical Imagination”. En parlant de Black Radical Imagination, il fait référence à la manière dont des militants Noirs de gauche, de mouvances différentes, (nationalistes, féministes, surréalistes etc) voient collectivement, dans la lutte, ce qu’est un futur révolutionnaire et comment y parvenir. (“By employing the phrase the “Black Radical Imagination” in my book Freedom Dreams, I was referring to the ways in which Black Leftists, some nationalists, feminists, surrealists, etc., envisioned collectively, in struggle, what a revolutionary future might look like and how we might bring this new world into being.”)

 Légitime Défense est à la base de quelque chose de plus grand, c’est une idée de que l’on retrouve aussi chez D. Scott Miller qui est l’auteur du manifest Afro surréaliste. Légitime Défense est à la base de ce geste artistique qui se poursuit avec Amiri Baraka, Toni Morrison, Prince ou encore MF DOOM pour Scott Miller. L’Afro-Surrealisme se caractérise par sa spontanéité, se concentre sur l’instant présent,

 “RIGHT NOW, Afro-Surreal is the best description to the reactions, the genuflections, the twists, and the unexpected turns this "browning" of White-Straight-Male-Western-Civilization has produced.”

“Afro-Surrealism is drifting into contemporary culture on a rowboat with no oars, entering the city to hunt down clues for the cure to this ancient, incurable disease called "western civilization."”. (Scott Miller, 2009)

 La répulsion pour la civilisation occidentale qui est qualifié de maladie, fait directement écho à l’introduction de Légitime Défense, que D. Scott Miller cite dans une interview pour définir l’Afro surréalisme.

           c / L’oublie ?

 “Publié à Paris en 1932 par un groupe d’étudiants martiniquais, ce premier et unique numéro de la revue Légitime Défense restera plus de quatre décennies pratiquement ignoré de la société martiniquaise - quelques intellectuels curieux de notre passé historique exceptés. Fait étrange que cet aveuglement d’une société pour des textes écrits cependant pour elle et par ses propres intellectuels.” (Légitime Défense, 1979)

 Ménil introduit la revue dans sa réédition de 1979 en soulevant le passage son passage sous silence. Légitime Défense fait l’objet de quelques travaux universitaires, en littérature plus précisément. Très peu d’entre eux sont accessible. Le travail de Lilyan Kesteloot, cité par Ménil, fait office de référence. Ses travaux portent globalement sur la littérature “négro africaine”, la littérature Noire francophone (Kesteloot, 1978) (Kesteloot, 2001). La majorité des travaux en France sur Légitime Défense sont traités dans le domaine de littérature, et plus précisément de la littérature Noire. Bien que la revue se revendique du surréalisme et d’après Ménil, se distancie de la Négritude, on trouve très peu d’article traité sur les plateformes réservés au surréalisme sur Légitime Défense. Exemple avec la plateforme Mélusine, celle ci répertorie Légitime Défense dans sa banque de donné Surréalistes de tous les pays, Etienne Lero est présenté comme surréaliste France, mais sur la page destiné à la France il n’y a aucune référence à Légitime Défense, sur le site même aucun article sur Légitime Défense ou citation ou référence n’est accessible.

 José Rosales dans son article “Of Surrealism and marxism” revient sur le travail de Michael Lowy et son ouvrage “L’étoile du matin, Marxisme et surréalisme”. Rosales interroge l’absence  de figures non européennes dans l’histoire que Lowy fait du surréalisme, en ayant en tête les contributions de Césaire (“Despite the merits of Löwy’s historical analysis, however, his own narrative of surrealism’s relation to revolutionary politics remains silent regarding the contributions made by non-European figures that were influenced by, and improved upon, the project of surrealism as a whole.”) On pourrait aussi reposer cette question en s’interrogeant sur l’absence de Léro, Monnerot, Ménil ou encore Yoyotte qui étaient partis prenant des cercles surréalistes à Paris, et contributeurs de différentes revues, et de Légitime Défense qui est une revue marxiste et surréaliste. Analyser la dialectique du marxisme et du surréalisme au prisme de la race et la colonialité paraît inévitable quand on prend connaissance de la revue Légitime Défense. (voir l’article de Cole, 2010).

On retrouve Légitime Défense dans peu de travaux d’histoires, la thèse de Phillippe Dewitte fait parti des rares travaux de cette discipline qui en font mention. Dans “Les mouvements Nègres en France 1919-1939”, l’historien revient sur les mouvements Noirs en France à l’entre deux guerres, et a pour vertu de replacer dans leurs contextes historiques et d’apporter des éclairages à certaines thèses avancées par les chercheurs en littérature. (Dewitte, 1979) Bien que Dewitte n’ignore pas Légitime Défense, on peut s’interroger sur la manière dont la revue est traité

 “La lecture du manifeste de Légitime Défense laisse tout d’abord une forte impression de révolte adolescente, les parents de ces jeunes bourgeois en crise semblent les premiers visés par les violentes diatribes contre tous les “placés foutus universitaires réussis décorés pourvus décoratifs pudibonds opportunistes marqués”.

 Ce traitement scientifique a pourtant un effet politique, discréditer l’objectif politique de la revue. L’image de l’adolescent en crise cherche à tourner Légitime Défense en dérision, une revue jeune au point d’être immature, caractérisé par son irrationalité, elle n’est que l’expression d’une crise d’adolescence. Dewitte clôture la présentation de Légitime Défense en interrogeant la compatibilité de l’analyse en terme de classe et de classe “Mais la problématique raciale qui affleure dans Légitime Défense est difficilement compatible avec la révolution communiste. [...] Si on se place sous l’angle de la lutte des classes on ne peut plus parler de solidarité raciale.” Classe et race sont pour Dewitte contradictoires alors que la revue montre que ces deux là sont difficilement séparable.  

Une grande partie des sources sur Légitime Défense en France date des années 1970, 1980, peu d’entre elles ont été réédité et aujourd’hui elles font l’objet de peu de recherche. Politiquement la revue est peu récupéré, la revue panafricaine, Critique panafricaine, fait figure d’exception. Les contributeurs de la revue ne bénéficient pas d’un grand écho. Léro, bien que considéré comme une figure importante par ses paires (Ménil, 2008) (Kelley, Rosemont,2009) ne bénéficie pas d’une renommé aussi importante que celle de Senghor, de même pour Ménil qui lui pourtant a vécu bien plus longtemps et a été productif jusqu’à la fin de ses jours. Ceci peut s’expliquer par le caractère “révolutionnaire” de leurs propos et leur revue qui a été rejeté par des groupes d’étudiant antillais et a été censuré par l'État, est critique de la société coloniale dans toute sa spécificité (blanche, bourgeoise et ses croisements)

Le traitement de la revue en dehors de l’espace hexagonale diverge assez. On retrouve Légitime Défense aussi bien dans des revues portant sur le Surréalisme, que sur l’Histoire ou encore la Philosophie, et dans des publications beaucoup plus récentes.

Outre-Atlantique Légitime Défense fait l’objet d’un traitement divers, plus approfondis et surtout la revue est réappropriée, par exemple les analyses critiques en terme de race ( Brent Hayes, 1999) sont déjà plus communes qu’en France, la compatibilité d’un traitement en terme de race et de classe n’est pas questionné, la revue est discutée sous d’autres angles à la lumière d’autres discipline comme la Philosophie (voir l’article de Paget Henry “Africana Phenomenology: Its Philosophical Implications”). A titre d’exemple, un numéro de la revue CLR James Journal est entièrement consacrée à René Ménil si l’on se fie à cet appel à contribution. Comme vu précédemment, la revue n’est pas restreint aux cercles universitaires, artistes et militants notamment s’emparent des apports de la revue, ce qui lui permet de ne pas tomber dans l’oublie.

II - Conflits, tensions et scissions

a - Thèmes, arguments, références faits abordés dans la revue

Ce premier (et unique, car censuré) numéro de légitime défense est axé essentiellement sur la critique de la bourgeoisie de couleur.

La revue est composée d'une introduction signée par Étienne Léro, Thélus Léro, René Ménil, Jules Marcel Monnerot, Michel Pilotin, Maurice Sabas Quitman, Auguste Thésée et Pierre Yoyotte, de quelques essais polémiques et est clôturée par des poèmes.

"Ceci est un avertissement" (Légitime Défense, 1979), c'est ainsi que débute ce manifeste qui sert d’introduction à la revue. C’est dans ce texte qu’ils se réclament du marxisme, du surréalisme, ils font part de leur volonté d'être en quelque sorte l’élément perturbateur de la bourgeoisie de couleur, “des traîtres à la classe”. Voué à l’échec ou à la réussite, ceci leur est égal, cette revue est un “outil provisoire” ils sauront se renouveler (“s’il casse nous saurons trouver d’autres instruments”). Ils s’expriment de manière instantanée sans se laisser figer.

Cette revue est fait par et pour les jeunes antillais français et s’adresse spécifiquement “aux jeunes noirs”, aux enfants de la bourgeoisie noire “à ceux qui ne sont pas sont pas encore tués placés foutus universitaires réussis décorés pourris pourvus décoratifs pudibonds opportunistes marqués”, “ceux qui peuvent encore se réclamer de la vie avec quelque apparence de vraisemblance” car ils ont le capital (matériel et culturel) pour accéder à cette revue, mais aussi par leur place social spécifique dans la société coloniale qui leur confère “un potentiel plus élevé de révolte et de joie” et les appels à les rejoindre dans leur trahison et leur ‘haine’ du “monde capitaliste chrétien bourgeois” et ses valeurs.

Leur basculement entre critique socio-structurelle et culturel de la société coloniale reflète leur double allégeance au marxisme et au surréalisme pensée comme contradictoire, on peut y voire la distinction “base/superstructure”, Légitime Défense mêle sans cesse les deux.

 La revue est composée de 5 petits essais : ”Note touchant la bourgeoisie de couleur française” de Jules Marcel Monnerot, “Le Paradis sur Terre” de Maurice Sabas Quitman, “Généralités sur “l’écrivain” de couleur antillais” de René Ménil et “Civilisation” et “Misère d’une poésie” d’Etienne Léro, un extrait traduit de Banjo de Claude McKay clôture cette série d’essaie (et illustre en quelque sorte leurs propos)

 L’assemblage de ces différents essais a une certaine logique et commence avec un texte de Jules Marcel Monnerot sur la bourgeoisie de couleur (“Note touchant à la bourgeoisie de couleur française”) contre qui la revue se dresse.

Jules Marcel Monnerot dresse en quelque sorte une monographie de la bourgeoisie de couleur en Martinique et sur le continuum esclavagiste de sa position de traître à cette bourgeoisie.  La bourgeoisie de couleur joue un rôle particulier, ces petits fils d’esclaves sont amenés à reproduire les mêmes logiques que la bourgeoisie blanche. Pour Jules Monnerot la société post esclavagiste est un leurre, les blancs sont les détenteurs des terres et du capital et la situation du prolétariat noir reste peu différente de celle des esclaves noirs (“Les blancs créoles à qui profitaient l’esclavage et au profit de qui, principalement, il existe encore sous forme du salariat (le sort des coupeurs de canne en 1932 n’est pas meilleur que celui des coupeurs de canne de 1932), constituent une société fermée”), ce qui peut paraître inédit est l’apparition d’une bourgeoisie de couleur qui ne représente pas de danger pour la bourgeoisie blanche, au contraire. La bourgeoisie blanche, numériquement faible, peut se servir sans problème des bourgeois de couleur (l’exemple pris est celui des élections de représentants) qui sont eux même dans une espèce d’entreprise de blanchiment au fur et à mesure qu’ils s’élèvent socialement (“Ils s’y montrent avides de se conformer aux moeurs et caractères de la majorité de leurs condisciples Européens” “Les blancs n’ont pas de mérite, qui sont nés blancs. Eux, à force de conformisme se font une blancheur.”). Certains d’entre eux réussissent et n’hésitent pas à récupérer le flambeau des colons blancs.

Le texte “Paradis sur Terre” de Marcel Sabas Quitman met plus en avant la position du prolétariat noire en s'interrogeant sur le rôle de la bourgeoisie de couleur dans leur oppression et la question du capital culturel. Il démarre son propos en s’attardant sur la question de l'illettrisme : Le taux d’illétrisme en Martinique est très important, à titre d’exemple, sur 700 recrus de l’armée, 500 sont illettrés, 500 personnes du prolétariat noire car “l’instruction se mesurant à la fortune, on peut aisément répartir la société en classe qui existent”. L’exploitation “salariale” (avec des guillemets car pour Quitman le salaire est si faible qu’on ne peut parler de salaire, ce qui revient donc à dire que les salariés sont en réalité toujours des esclaves) en est la cause et engendre un cercle d'illettrisme : Malgré le nombre non négligeable d’école en Martinique, un enfant de travailleur des champs par exemple ne peut avoir y accès, il doit aider le foyer familiale dès son plus jeune, et il en sera de même pour sa descendance. Et ce cycle se poursuit avec la complicité de la bourgeoisie de couleur, qui privilégie son ascension et son enrichissement au dépend la solidarité de race. La solution à ce problème est pourtant simple “il faut donner aux pauvres le moyen de les [écoles] fréquenter, et pour ce faire améliorer leur situation”, cependant ce qui risque d’arriver pour Quitman, car il est peu confiant vis à vis de l’intervention de l’Etat coloniale et capitaliste, est la révolte.

René Ménil, dans “généralités sur “l’écrivain” de couleur antillais”, revient sur cette minorité lettrée, qui, si on base le précédent travail de Quitman, est issue de la bourgeoisie de couleur. Il revient sur l’aspect idéologique de la colonisation qu’il met au même niveau que l’exploitation matériel étatique et institutionnel (“ les gendarmes, les administrateurs, les outils de travail et de police”). L’aspect idéologique compte dans le maintien et la reproduction du système  colonial, aussi bien culturellement que économiquement “Si accidentellement, l’Antillais de couleur utilisé pour des fins économiques, même quand il fait profession de penser, tourne son activité vers la littérature, ses oeuvres manifestent un effort ennuyeux pour être pareil au blanc colonisateur”.

Il parle de l’étau dans lequel sont coincés bon nombre d’écrivain antillais et fait une critique de la littérature antillaise (je reviendrais sur ces critiques plus en détail plus tard dans cette partie) et conclut en faisant une proposition de ce que pourrait être la littérature antillaise qui irait vers les “deux directions essentielles de la littérature” et qui amènerait l’écrivain antillais à se centrer sur lui même au lieu d’exprimer les sentiments d’un autre blanc, colonial, à produire une littérature dans laquelle il serait réellement sujet et pour Ménil le moyen de le faire serait de passer par une “méthode surréaliste”. “Dans la ligne de son effort, il rencontrerait les images fantastiques dont les statuettes africaines et océaniennes sont un de modes d’expression, des poèmes, des récits, le jazz des nègres d’Amérique et l’oeuvre de Français qui, par-dessus l’industrie et par le moyen des puissances de passion et de rêve, ont conquis la fraîcheur de l’Afrique.”

La série d’essai est clôturée par le fondateur de la revue, Étienne Léro avec “Civilisation” qui revient brièvement sur le traitement médiatique et politique aux Etats Unis et en France de la condamnation à mort de 8 Afro-américains pour le viol de 2 femmes blanches et “Misère d’une poésie” dans lesquels il poursuit les critiques déjà adressé par Ménil sur les écrivains antillais. (Ces deux essais seront traités plus en détail dans les partis suivantes)

b - Thématique de la race et classe dans Légitime Défense

 Ce numéro s'adresse spécifiquement à la bourgeoisie de couleur, à la jeunesse noire des Antilles. Bien qu’ils se revendiquent fermement du marxisme, la classe n'est pas leur seule grille d'analyse de la société martiniquaise. Les auteurs notent un continuum esclavagiste et ne cessent d'expliciter les positions particulières de chacun à la lumière de la classe et de la race qui sont très intriqués voir presque inséparable et se confondent. Les classes sont racialisées et le colorisme affecte cette division, le prolétariat est noir, une classe moyenne métisse apparaît aspirant à la position de la classe dominante blanche qui tient son capital de l’esclavage (“le prolétariat noir, que suce aux Antilles une mulatraille parasite vendue à des blancs dégénérés”). Race et classe structurent le système colonial, que ce soit la base ou la superstructure (“une ploutocratie blanche héréditaire, qu’aucune révolution n’a jamais réussi à déposséder, détient les ⅘ du sol et se sert comme matériel humain du prolétariat noir qui de la canne à sucre fait le sucre et le rhum”), affecte l’accès à l’éducation comme le démontre Quitman, et par conséquent la production artistique; comme l’explique Etienne Léro en prenant l’exemple de la littérature et de la poésie plus précisément “le poète (ou le barde comme ils disent), se recrute exclusivement dans la classe qui a le privilège du bien-être et de l’instruction”, les poètes antillais reconnus et adulés sont issus de la bourgeoisie de couleur qui est caractérisée par sa proximité avec la bourgeoisie blanche et ses codes et référents et sa distanciation avec le prolétariat Noir qui “ne lit pas, n’écrit pas et ne parle pas français”. Léro ajoute en parenthèse “Et s’il fallait chercher la poésie là où on la contraint à se réfugier, c’est dans le créole qu’il faudrait puiser qui n’est point un langage écrit , c’est dans les chants d’amour, de tristesse et de révolte des travailleurs noirs”, chants qui n’ont pas la capacité matériel d’être aussi visible, partagé et considéré par la société Antillaise, car issus du prolétariat noir, “le génie propre de l’Antillais de couleur est mécaniquement nié dans les écoles, dans les familles, où règne le bon goût européen d’il y a quelques temps” rappelait Ménil.  Léro conclut :“le caractère exceptionnel de médiocrité de la poésie antillaise est donc nettement lié à l’ordre social existant”.

 Une analyse en terme de race et de colonialité est d’autant plus pertinente quand il s’agit de traiter de la question de l’assimilation qui se reflète dans la production artistique, “Par quelle coïncidence les sentiments de petits fils d’Africains se trouvent ils être ceux des petits bourgeois français ?” se demande Ménil, “On objecte que les petites antilles françaises ont, pendant des siècles tellement assimilé les leçons de la civilisation française qu’à l’heure actuelle les Noirs Antillais ne peuvent plus penser que comme les blancs européens.” Pour exister en tant que “sujet” l’Antillais Noir doit porter un “masque blanc” pour reprendre l’image de Fanon, il doit se blanchir, “renier sa race”, se cultiver “dans un domaine irréel déterminé par les idées abstraites et l’idéal d’un autre peuple”, “l’Antillais , bourré à craquer de morale blanche, de culture blanche, d’éducation blanche, de préjugés blancs, étale dans ses plaquettes l’image boursouflée de lui-même.” La poésie antillaise n’est qu’une copie de la poésie blanche, où les poètes s’arrogent d’expérience, de ressenties, d’émotions qui ne sont pas les leurs, qui ne sont là, que pour plaire aux blancs. Et cette poésie, qui n’est qu’une “image boursouflée de lui même” est risible, ne convainc personne, surtout pas le blanc. C’est dans cette étude de l’assimilation que l'on note, que pour Légitime Défense, la race peut avoir en quelque sorte sa propre autonomie.

Une confusion refait surface lors de l’appel à la solidarité avec les 8 hommes Noirs condamnés à mort aux Etats Unis, accusés du viol de 2 Femmes blanches. Une solidarité de race est mis en pratique par la revue et est préconisée, “les nègres du monde entier se doivent de militer les premiers en faveur de leurs frères”. Une solidarité de race à l’image de celle des organes  communistes et ouvriers qui l’ont déjà mis en pratique d’après Etienne Lero : “La presse française, l’Humanité exceptée, est unanime à garder un silence significatif.”, “Seule , jusqu’ici, la classe ouvrière a crié, dans des meetings, son indignation.”

Parallèlement aux mouvements et organes ouvriers, la renaissance d’Harlem et d’autres mouvements et artistes caribéens empreint d’une certaine afrocentricité sont aussi pris comme référence. “Le vent qui monte de l’Amérique noire aura vite fait, espérons-le, de nettoyer nos Antilles des fruits avortés d’une culture caduque. Langston Hughes et Claude Mac-Kay, les deux poètes noirs révolutionnaires, nous ont apporté, marinés dans l’alcool rouge, l’amour africain de la vie, la joie africaine de l’amour, le rêve africain de la mort . Et de jeunes poètes haïtiens nous livrent des vers gonflés d’un futur dynamisme.” Comme ceci a été vu précédemment, Lero fait sans doute référence plus précisément aux mouvements Noirs en Amérique (Etats Unis, Caraïbes) et à des auteurs comme Jean Price Mars, ou encore la Revue Indigène qui peut être considéré comme exemplaire par Légitime Défense, celle ci désire renouer avec une certaine “authenticité” haïtienne, qui est porté par le prolétariat, et son héritage Africain en faisant fis des conventions et considération bourgeoise.

L’exemplarité des Africains Américains est mis en exergue avec l’extrait traduit de Banjo de Claude MacKay, intitulé “L’étudiant antillais vu par un noir américain”. Brent Hayes (Brent Hayes, 1999) rappelle que l'extrait est présenté d'une manière erronée, ce qui peut être dû à la traduction française qui n'est pas fidèle et qui peut aussi être un choix de la revue. Les deux personnages présentés sont en réalité dans le roman un jamaïcain et un haïtien et non un antillais français et un afro américain. Le profil et les propos tenus par le personnage jamaïcain se calque de manière assez flagrante à la présentation des bourgeois de couleur faite par la revue. Les problématiques spécifiques adressées par Légitime Défense font échos à d’autres situations similaires dans la Caraïbe. L’étudiant Antillais français est caractérisé par son assimilation, son obsession à vouloir être respectable auprès des blancs, son racisme mêlé à un certain mépris de classe. Il se vante de sa proximité à la culture “moderne” dans son sens le plus colonial, de ses référents élitistes, ne souhaite pas être associé à d’autres Noirs, surtout s’ils sont Africains car sauvage, ce qui exaspère Ray l’étudiant Afro Américain. La réponse de celui ci fait écho aux propos de la revue : Une critique de la position des étudiants (bourgeois) noirs avec un appel à se remettre en question, se solidariser des autres Noirs, ne plus croire aux chimères de l’assimilation car “devenus adultes vous découvrez avec la violence d’un choc que vous n’appartenez pas et ne pouvez pas appartenir à la race blanche. Tout ce que vous avez appris ou accompli ne parviendra pas à vous ouvrir les cercles fermés des blancs et ne vous donnera pas les possibilités complètes qui s’offrent au blanc. Vous avez beau être modernes, talentueux, cultivés, vous avez toujours le qualificatif “de couleur” pour accompagner votre nom.” Face à cette triste réalité, Ray préconise une renaissance de la race qui ne soit pas un blanchiment, qui ne soit pas une entreprise de légitimation de la “société blanche solidement assise sur ses conquêtes impérialistes” mais qui se fonderait sur une entreprise “afrocentrique” mais qui mêlerait globalement les histoires et outils des mouvements de groupes opprimés, indépendamment de leur race; Ray prend pour références les Irlandais, les Russes, les Indiens.

Bien que le racisme semble avoir une certaine autonomie pour Légitime Défense, la solution préconisée réside dans le communisme. Tout en appelant à s’inspirer des Afro Américains, Lero n’hésite pas à rappeler l’erreur de ceux-ci en ne souscrivant pas au communisme “Quand donc les noirs d'Amérique comprendront-ils de façon efficace que la seule évasion possible de l’enfer américain est pour eux dans le communisme”. Culturellement les Afro Américains construisent des outils intéressants, mêlé au surréalisme, les intellectuels de la petite bourgeoisie de couleur peuvent sortir de l’assimilation et du colonialisme “mental”. Cependant le marxisme adresse un projet de société, nécessaire pour modifier (voir détruire) la base, dans les premiers textes sont évoqués le soulèvement du prolétariat Noir (“Pendant ce temps, dans les campagnes, des noirs continuent à couper la canne et ne pensent pas encore à couper la tête de ceux qui ne cessent de les trahir.” “Faute de cette intervention, un jour viendra où les travailleurs se révolteront …”), et le soulèvement du prolétariat Noir amènerai de fait un bouleversement culturel (“Du jour où le prolétariat noir, que suce aux Antilles une mulatraille parasite vendue à des blancs dégénérés, accédera, en brisant ce double joug, au droit de manger et à la vie de l’esprit, de ce jour là seulement il existera une poésie antillaise.”) La primauté du marxisme pour aborder les questions de classe est confirmée par Ménil dans l’introduction de la réédition de la revue

"Certes, le discours de Légitime Défense, considéré dans son unité et sa structure d'ensemble, n'est pas un discours de la négritude. Alors que la négritude affirme la priorité de la lutte culturelle par rapport à la lutte politique, la priorité des "valeurs nègres" par rapport à la lutte politique, la priorité des "valeurs nègres" par rapport aux contradictions sociales - Légitime Défense, au contraire, soucieux au principal de la lutte anti-impérialiste qui dresse les peuples colonisés contre les bourgeoisies occidentales et leur propre bourgeoisie, situer l'action politique dans le cadre marxiste des transformations sociales et ne conçoit le développement des "valeurs nègres" qu'à l'intérieur de ce combat politique."

     c - Ruptures, critiques et dissensions

Cette partie revient sur les différents points de dissensions de la revue. Il sera question des dissensions auprès d'auteurs, de mouvements formulés par Légitime Défense et ceux adressés à Légitime Défense.

La revue née d'un conflit. Elle s'adresse spécifiquement et en opposition à un groupe : les bourgeois de couleur. Elle attaque sans les nommer La Revue Du Monde Noire. D'après Phillipe Dewitte, Etienne Lero, Jules Marcel Monnerot et Maurice Sabas Quitman (l’auteur a oublié de mentionné Ménil) sont à la base de cette rupture, claquant ainsi "la porte de la reconnaissance sociale et de la respectabilité mondaine chères aux "Nouveaux nègres" de La Revue du Monde Noir." La Revue Du Monde Noir est fondée par un groupe d'intellectuels Noirs principalement bourgeois, elle a vocation à rendre compte de la pluralité du "monde noire", elle s'adresse aux Noirs d'Europe, d'Amériques et d'Afrique. La revue Légitime Défense, elle, appelle à trahir la bourgeoisie noire et est précisément située, c'est une revue fondée par un groupe d'étudiants martiniquais pour d'autres martiniquais. L'opposition se confirme par le contenu. La Revue Du Monde Noir est plus une revue d'information, culturelle, les contributeurs sont divers et ont des vus politiques différentes, laissant place à des débats internes, exemple avec un article portant sur l'Islam en Afrique et les réponses à cette article qui sont publiés, quand Légitime Défense apparaît comme un manifeste contestataire avec un programme politique particulier, et des contributeurs partageant ces mêmes vus politiques. Paulette Nardal, initiatrice de La Revue Du Monde Noir confirme évoque la sécession mis en place par les auteurs de Légitime Défense dans un article, publié dans le dernier numéro de la revue, "Eveil de la conscience de race" :

 "Il est à remarquer qu'un certain nombre de nos jeunes amis semble être arrivé spontanément à la dernière phase que nous avons noté dans l'évolution intellectuelle des Noirs américains. S'ils continuent à traiter des sujets purements occidentaux, c'est aujourd'hui dans une forme extrêmement moderne et ils s'essaient en même temps à mettre en valeur des thèmes raciaux caractéristiques ainsi que nos lecteurs pourront le constater dans une série de très curieux poèmes que nous allons bientôt publier"

La Revue Du Monde Noir n'est pas nommément cité par les étudiants Martiniquais, mais certains auteurs qui reflètent assimilation et respectabilité dans leurs oeuvres pour Légitime défense le sont. René Ménil et Etienne Léro sont chargés de ces critiques. Dans "Généralités sur "l'écrivain" de couleur antillais", Ménil s'en prend lourdement à Gilbert Gratiant, écrivain et poète, contributeur à la revue Lucioles et à La Revue du Monde Noir,

 "Si j'ouvre les "Poèmes en vers faux" de M. G. Gratiant, j'y vois un retard objectif de plusieurs siècles pour le fond (voir les petits poètes lyriques des XVII et XVIIIeme siècles) et d'au moins deux siècles pour la forme. En effet, pour ce qui est du vers libre, la Fontaine a été beaucoup plus hardi".

 Il qualifie sa littérature "abstraite et objectivement hypocrite". Léro dans Misère d'une poésie reprend les critiques à l'égard de Gratiant, il est pour lui l'archétype de l'écrivain Antillais assimilé.

 "Les vers de M. Gratiant ne traduisent ni les iniquités sociales de son pays, ni les passions de sa race, ni sa valeur propre de désordre et de rêve. Chacune de ses pièces nous paraît un intempérant commentaire autour d'un poème qui était à faire. On n'y traverse pas un éclair d'innocence, pas un instant de courage, pas une tentative vers l'expression, passagère et détournée, de la violence humaine, qu'est la poésie. M. Gratiant nous ressert tout le bric à bras de ces cent cinquante dernières années, "les ailes d'or", "le diaphane", les cygnes, les lunes et les zig zagances. Le meilleur vers du volume est à coup sûr le mot "d'Yves, cinq ans": "Les Allées sont comme un bifteck bien grillé" que M. Gratiant a cru devoir alourdir d'un texte explicatif."

 Cette lourde charge à l'encontre de Gratiant fait office de rupture, les auteurs tiennent à se détacher de ces auteurs auxquels ils sont directement affiliés ("Nous serions impardonnables de ne pas mentionner également deux poètes antillais que leurs trente ans, leur souci de respectabilité, leur conformisme impénitent, leur fonds universitaire gréco-latin, leur passéisme, leur compasseïsme, nous désignent comme les dignes successeurs de leurs prétentieux aînés.")

"Nous voulons voir en MM. Flavia-Léopold et G. Gratiant les deux derniers représentants antillais d'un lyrisme de classe condamné."

 Il est intéressant de voir que Légitime Défense, se voulant critique de l'assimilationnisme sont eux même critiqué pour leur assimilationniste. Cette critique leur est adressé par Césaire et Senghor. Ménil fait reception de ces critiques et y répond, ces critiques formulés façonnent d'ailleurs les rapports qu'il entretient avec les deux auteurs,

Dans un entretien avec René Depestre, Aimé Césaire revient sur son parcours, notamment sur la naissance de la Négritude et ses influences, Légitime Défense et ses contributeurs sont mentionnés

 “A.C. : There were two tendencies within our group. On the one hand, there were people from the left, Communists at that time, such as J. Monnerot, E. Léro, and René Ménil. They were Communists, and therefore we supported them. But very soon I had to reproach them - and perhaps I owe this to Senghor - for being French Communists. There was nothing to distinguish them either from the French surrealists or from the French Communists. In other words, their poems were colorless.

R.D. : They were not attempting disalienation.

A.C. : In my opinion they bore the marks of assimilation. At that time Martinican students assimilated either with the French rightists or with the French leftists. But it was always a process of assimilation.”

 La critique de l’assimilation est alors adressé à Légitime Défense, qui se revendique de mouvements européens et notamment du communisme français qui refuse de rendre compte de la particularité de la question noire et du racisme. Légitime Défense se revendique quand même de référents blancs. Césaire ne désavoue par le marxisme pour autant, mais pour lui la question de la race est aussi centrale et a à sa propre autonomie. Pour reprendre une formule d'un de ces articles parus dans l'Etudiant Noir, “Nègrerie. Conscience raciale et révolution sociale” :

 “Etre révolutionnaire, c'est bien ; mais pour nous autres nègres, c'est insuffisant ; nous ne devons pas être des révolutionnaires accidentellement noirs, mais proprement des nègres révolutionnaires, et il convient de mettre l'accent sur le substantif comme sur le qualificatif.”

 Pour Césaire, les auteurs de Légitime Défense se contentent d'être seulement des révolutionnaires noirs.

 Ménil dans l’introduction de la réédition de Légitime Défense évoque une critique Senghor :

 “Anachronique, en ce sens, est à n’en pas douter la lecture que Senghor fait aujourd’hui de Légitime Défense auquel il reproche, entre autres choses et de façon inattendue, de n’avoir pas en 1932 “proné l’indépendance de l’Afrique, encore moins celle des Antilles.” La raison de cette faute impardonnable, selon lui, serait que les signataires de Légitime Défense s’étaient fourvoyés dans le marxisme.”

 Lori Cole précise,

 “Senghor argues that where Légitime défense “rejected traditional Western values in the name of contemporary Western values, in the name of Communism and Surrealism,” L’Etudiant Noir went on “to reject all Western values.” Légitime défense may not have gone far enough in asserting a unique black international literary and political identity because of its reliance on Western modes of thought, but it did provide a crucial step in a process of refashioning the black subject beyond European definitions.” (Cole, 2010)

 Ménil y répond en précisant que cette erreur a aussi été commise par Senghor.

 “Est il besoin d'indiquer que, bien que Senghor n'eut pas commis le péché d'être marxiste, pourtant, pas plus que les signataires de Légitime Défense, il n'a songé dans les années 30 à revendiquer l'indépendance de l'Afrique et encore moins celle du Sénégal, ajouterons-nous.” (Légitime Défense, 1979)

I/ Naissance de la revue

a - Identités et parcours intellectuels et politique des auteur-e-s

Parmis les membres et contributeurs "les plus connus" de Légitime Défense, on retrouve Etienne Lero, considéré comme le fondateur de la revue. Etienne Léro. Les éléments biographiques à son sujet restent flous et contradictoires. Dans Black Brown and Beige publié en 2009,  Kelley et Rosemont partagent comme année de naissance et de décès 1910 -1939, Léro serait mort prématurément au front à l'âge de 29 ans, cependant René Ménil dans un hommage postum évoque la mort prématuré de Léro à l'âge de 25 ans (Ménil, 2008). On sait que Etienne Léro est issu de la famille Lero, famille d'intellectuels influente en Martinique (Thélus Léro, qui est aussi signataire de la revue, Yva Lero, militante féministe historique en Martinique). Etudiant en philosophie à Paris, il est membre du Groupe d'Etude pour la Phénoménologie Humaine, a contribué à la revue Luciole, fondée en 1926 par Auguste Joyau et Gilbert Gratiant, à La Revue Du Monde Noire, fondée par Paulette, Jane et André Nardal et le docteur Léon Sajou, et à différentes revues surréalistes (Le Surréalisme Au Service De La Révolution, Document 34). En 1932 il rejoint l’Union des travailleurs Nègres. Il évolue donc dans des milieux intellectuels et politiques assez divers. Un hommage postum de René Ménil publié en octobre 1985 dans le journal Justice témoigne de son relatif anonymat. "Etienne Léro : Restituer un visage", un court article clôturé par un cliché d'Etienne Léro, le 1er publié.

 "C'est sans doute à ma connaissance, la première fois que se trouve publiée une photographie d'Etienne Léro dont il est tant parlé dans les livres qui traitent de la littérature moderne du Tiers-Monde. On peut s'interroger sur le pourquoi de cette étrange absence quand le visage des autres écrivains de la même époque, menant dans la même voie la lutte des idées (DAMAS, SENGHOR, CESAIRE et tant d'autres), sont de véritables icônes largement répandues par le monde". (Ménil, 2008)

 Bien que René Ménil, dans cet article, ne souhaite pas "déterminer le rôle qu'il a joué dans le mouvement littéraire déclenché dans l'empire colonial français les étudiants antillais dans les années 30", il sous entend bien que Etienne Léro est un des initiateurs de la négritude, le citant aux cotées de Damas, Senghor et Césaire, et en manifestant son vif intérêt pour "la chose nègre".

En effet on garde en tête qu'Etienne Léro est précurseur, Kelley et Rosemont, dans leur anthologie sur ce qu'on pourrait nommer "l'Afro-Surréalisme" (sur les surréalistes Africains et la diaspora), ou d’un “surréalisme Noir” (Kelley, Rosemont, 2009), le réfèrent comme le 1er surréaliste Noir.

René Ménil peut être considéré comme le 2ème contributeur le plus connu : C'est à son sujet que l'on retrouve le plus d'éléments biographiques, il est resté actif jusqu'à son décès en 2004. Ceci est aussi dû au fait qu'il ait préfacé la réédition de la revue en 1979, et qui est la seule version accessible. Contrairement à Etienne Léro, René Ménil, né en 1907, est issu d'un milieu modeste. Comme Etienne Léro, il fait ses études secondaires au Lycée Schoelcher et part étudier à Paris où il rencontrera les autres contributeurs de la revue Légitime Défense, mais aussi d'autres figures du milieu surréaliste à travers les réunions du groupe littéraire surréaliste où l'on retrouve Paul Eluard, Tristan Tzara, Louis Aragon, André Breton entres autres. Dans une courte biographie sur l’écrivain martiniquais, Geneviève Sézille Ménil, qui se trouve être aussi sa compagne, met en avant dans le parcours de jeunesse de Ménil, les difficultés rencontrées dû au racisme et à la précarité. Ménil, issu d’un milieu modeste, voit une de ses bourses d'étude suspendue à cause de ses engagements politiques, il est contraint de retourner en Martinique (Ménil, 2008) (Howlett, 2013). Cette période d'effervescence intellectuelle à Paris, l'ayant amené à être contributeur de la revue Légitime Défense, est pour Ménil fondateur : "tout au long de sa vie René abordera ses activités selon les objectifs définis dans Légitime Défense tout en apportant les modifications critiques qui imposera le long cours des événement" (Ménil, 2008). Il est, comme Etienne Léro, contributeur à La Revue Du Monde Noir et est une des figures centrale de la revue Tropiques. De retour en Martinique après ses études, Ménil enseigne la philosophie mais est toujours actif politiquement, il contribue à plusieurs revues (Tropiques, Action, Justice) et contribue à la constitution du Partie Communiste Martiniquais. Son rapport au marxisme que l'on pourrait qualifier d’"orthodoxe" à ses début, façonne sa manière de penser les thématiques raciales (et aussi de ne pas les penser) et ceci sera un point de tension important avec certains intellectuels affilié très directement à la négritude, comme Senghor notamment, mais aussi Césaire. Il écrira jusqu'à la fin de ses jours sur des sujets tant politiques que culturelles, sur la situation politique en Martinique, sur le jazz ou encore des critiques littéraires.

Parmis les autres contributeurs on retrouve Jules Marcel Monnerot, qui est un membre très actif du milieu surréaliste à Paris et qui se tourne à la fin de sa vie vers l'extrême droite. Jules Marcel Monnerot est le fils de Jules Monnerot, fondateur du premier groupe communiste en Martinique, le groupe Jean Jaures, qui est une inspiration pour Légitime Défense ; Jules Marcel Monnerot dédicace sa première contribution de la revue à un des cadres de ce groupe, Juvénal Linval. Comme ses deux camarades il est contributeur à La Revue du Monde Noir, il intervient dans la revue de Breton, Le Surréalisme Au Service De La Révolution mais aussi dans les revues Minotaure, Inquisitions, Acéphale et Arts (Mélusine, 2012). Le parcours de Monnerot est atypique, si Ménil dédit sa vie au surréalisme et au communisme, Monnerot s'en détache de plus en plus devenir anti communiste, il assimile le communisme à l'islam, qu'il assimile à l'obscurantisme et au totalitarisme ; signataire de la virulente tribune anti colonialiste et anti impérialiste “Murderous Humanitarianism”, il finit défenseur de “l'Algérie française”. Il rejoint petit à petit l’extrême droite.

On peut aussi retenir Simone Yoyotte, considérée comme la 1ere femme Noire surréaliste par Rosemont et Kelley. Elle est membre active du groupe surréaliste de Paris et contributrice à la revue Le Surréalisme Au Service De La Révolution. Aucune information n'ont été trouvé sur Maurice- Sabas Quitman.

 D'autres signataires de la revue mais non contributeurs peuvent être retenus, comme Pierre Yoyotte, frère de Simone Yoyote. Il est signataire du texte “Murderous Humanitarianism”, et aussi est l'auteur du texte "Réflexions conduisant à préciser la signification antifasciste du surréalisme", publié dans la revue surréaliste belge Document 34. Yoyotte aussi contribué à la revue Le Surréalisme Au Service De La Révolution et à la revue surréaliste tchèque Surrealismus (Mélusine, 2012). Pierre Yoyotte et sa soeurs sont décédés prématurément. Thélus Léro, frère d’Etienne Léro, est aussi signataire de la revue. De retour en Martinique, il milite auprès de Ménil et contribue lui aussi à la constitution du Parti Communiste Martiniquais, il deviendra sénateur de la Martinique, et adjoint de Aimé Césaire lorsque celui ci sera maire de Fort-de-France. Léro contribuera à la postérité de la revue.

 Dans un entretien dirigé par Marc-Vincent Howlett pour la revue Présence Africaine, Léon Gontran Damas, l’auteur Guyanais considéré comme “l’un des pères de la négritude”, déclare avoir fait parti des penseurs de la revue,

 “La Revue du monde noir ayant disparu, c’est à ce moment que Etienne Léro, Jules Monnerot, René Ménil, Michel Pilotin, le docteur Pierre Yoyote, Maurice Sabas Quitman, Lionel Attuly et moi-même, nous nous somme mis à étudier l’éventualité d’une nouvelle revue, revue dont Léro devait trouver le titre à partir de l’ouvrage de Breton: Légitime Défense … de 1926.” (Howlett, 2013)

 Dans cette interview il partage d’ailleurs son expérience dans l’élaboration du manifeste de la revue.

            b - Cadre et éléments historiques

La revue Légitime Défense n'apparaît pas dans un lieu et une période au hasard. Elle est imprimée et diffusée dans un premier temps en période d’entre deux guerres, à Paris en juin 1932. Paris, durant l'entre deux guerres, était un vivier de pensées anticoloniales et anti impérialistes, c’est ce Paris là qui accueille le premier congrès des écrivains et artistes Noirs. Bon nombre de figures intellectuelles et politiques, comme les Afro-Américains de la Renaissance d'Harlem, des figures panafricaines comme Georges Padmore, des avocats, ingénieurs, tirailleurs et ouvriers militants, comme Lamine Senghor ou encore Tiemoko Garan Kouyaté, les soeurs Nardal et leur salon à Clamart, mais aussi bon nombre d'étudiants issus des colonies, comme les contributeurs de Légitime Défense au même titre que d'autres étudiants comme Aimé Césaire, Suzanne Roussi, Léon Gontran Damas, Léopold Sédar Senghor, constituaient ce noyaux (Dewitte, 1986).

Phillippe Dewitte dans son article “Le rouge et le nègre” note que depuis 1921, avec la revue Le Messager Dahoméen créé et publié à Paris par Louis Hunkanrin, un instituteur, "réside la volontée d'union entre tous les Noirs de la diaspora". On retrouve ce désir d'union et de construction, de solidarité dans des revues aussi assimilationnistes que révolutionnaires, entre Noirs, mais aussi plus globalement, entre colonisés (Les Continents, La Voix des Nègres, La Race nègre, Le Paria, Le Libéré, Dépêche Africaine ...). Une tradition de revue "indigène" né, établie par des colonisés, pour des colonisés.

 Parallèlement à cela, dans le bassin caraïbéen, on retrouve une profusion similaire. En Haïti, où on fait fasse à une occupation impérialiste étasunienne, émerge une littérature dite “indigéniste”, et La Revue Indigène, fondée en 1927 par Émile Roumer, Normil G. Sylvain, Jacques Roumain, Carl Brouard, Antonio Vieux, Dominique Hyppolite, se fait porte voix de cette nouvelle littérature. Les contributeurs appelle à se débarrasser de la mainmise coloniale et impérial qui se reflète dans la littérature haïtienne en prônant un “retour au source”, reconnaître et valoriser la culture haïtienne populaire et ses racines africaines, et échanger avec d’autres cultures. En Martinique, Gilbert Gratiant et Auguste Joyau fondent la revue Lucioles, revue à laquelle Etienne Lero contribue en 1926. Son objectif était “de populariser des oeuvres mettant en relief les particularités culturelles des Martiniquais. Lucioles est classée par les chercheurs parmi les premières manifestations des recherches de l’autonomie culturelle des Antillais” (Obszyński, 2013)

 C'est dans ce contexte et dans cette continuité qu'apparaît en 1931 La Revue Du Monde Noire, créée par Léo Sajou, Paulette, Jane et Andrée Nardal, revue considérée comme fondatrice de la négritude et revue nécessaire pour comprendre l'apparition de Légitime Défense. Cette revue a pour but de réhabiliter la "civilisation" Noire et la culture Noire dans toute sa globalité, culture Noire aussi bien Africaine que diasporique. Elle veut être un trait d'union entre les Noirs d'Afrique, d'Amérique et d'Europe d’après son introduction :

 “Ce que nous voulons faire:

Donner à l’élite intellectuelle de la Race noire et aux amis des Noirs un organe où publier leurs oeuvres artistiques, littéraires et scientifiques.

Etudier et faire connaître par la voix de la presse, des livres, des conférences ou des cours, tout ce qui concerne la CIVILISATION NÈGRE et les richesses naturelles de l’Afrique, patrie trois fois sacrée de la Race noire.

Créer entre les Noirs du monde entier, sans distinction de nationalité, un lien intellectuel et moral qui leur permette de se mieux connaître, de s’aimer fraternellement, de défendre plus efficacement leurs intérêts collectifs et d’illustrer leur Race, tel est le triple but que poursuivra “LA REVUE DU MONDE NOIR”.

Par ce moyen, la Race noire contribuera avec l’élite des autres Races et tous ceux qui ont reçu la lumière du vrai, du beau et du bien, au perfectionnement matériel, intellectuel et moral de l’humanité.

Sa devise est et restera :

Pour la PAIX, le TRAVAIL et la JUSTICE.

Par la LIBERTE, l’EGALITE et la FRATERNITE.

Et ainsi, les deux cent millions de membres que compte la Race noire, quoique partagés entre diverses Nations, formeront, au-dessus de celles-ci, une grande DEMOCRATIE, prélude de la Démocratie universelle.”

 Le but de la revue, bien qu’elle se focalise et soit destinée aux Noirs, est assez consensuel, elle prend pour elle même la devise Française, prétend finalement à l’universel.

On y retrouve des journalistes, des poètes, des chercheurs scientifiques dans le domaine de l'anthropologie, de la sociologie, généralement issus de la bourgeoisie, pour des productions divers sur des thèmes assez larges ayant pour point commun, les Noirs. Ménil, Lero et Quitman seront contributeur de la revue du monde noire.  

En parallèle à La Revue Du Monde Noir, il y a les salons des soeurs Nardal, qui matérialisent ce point d'union entre Noirs de tous horizons. Bon nombre d'intellectuels Noirs se rendent à ces salons et échangent et construisent des réflexions, ils permettent d'ailleurs à bon nombre d'intellectuels de diaspora divers de s'unir et collaborer.

Paris durant cette période était aussi riche pour d’autres acteurs politiques, culturels, notamment pour les surréalistes et les membres de Légitime Défense (le titre fait écho à un texte d’André Breton mais dont la référence direct n’est pas faite à ce texte (Ménil, 2008) font partis de ces cercles, participent aux différents cafés, contribuent à des revues et signent des tracts surréalistes.  

           c - Une revue marxiste et surréaliste ?

 Légitime Défense dans son introduction, se revendique du marxisme et du surréalisme.

Le surréalisme en France a su se montrer présent sur le terrain de la contestation du racisme, du colonialisme et de l’impérialisme. En 1921, on retrouve présent aux côtés de la revue La dépêche africaine, et de militants communistes, un groupe de surréaliste dénonçant l’exposition coloniale qui a lieu à la porte Dorée et à Vincennes.  André Breton, Paul Eluard, Benjamin Peret, Georges Sadoul, Pierre Unik, André Thirion, René Crevel, Aragon, René Char, Maxime Alexandre, Yves Tanguy et Georges Malkine, signe et diffuse un tract intitulé “Ne visitez pas l’exposition colonial”, ils y dénoncent le pillage l’exploitation, les crimes coloniaux et la justice arbitraire dont sont victimes les sujets coloniaux en France. En plus de ce tract et de la mobilisation à Vincennes contre l’exposition, le groupe de surréaliste organise une contre exposition, “La vérité sur les colonies”.

En 1932 certains membres de Légitime Défense, Monnerot et Yoyotte, signent le tract “Murderous Humanitarianism”, traduit par Samuel Beckett et publié dans Negro Anthology de Nancy Cunard, rédigé en 1932 pour protester contre la guerre du Rif au Maroc. Parmi les groupes qui appellent à protester contre cette guerre, on retrouve les communistes; les surréalistes répondent d’ailleurs à cette appel.

 Surréalisme et communisme semblent se retrouver dans la lutte anticoloniale. Pourtant l’association de ces mouvements en France ne vont pas de soi. Lori Cole dans son article “Légitime défense, From Communism and Surrealism to Caribbean Self-Definition” revient sur les tensions idéologiques entre surréalisme et marxisme

 “If both [Marx and Breton] saw the revolution as a prelude to the founding of a world based on the desires of men, their ideas about the context of these desires were not the same. For the Marxist they were material while for the Surrealists they were primarily subjective and spiritual.” (Cole, 2010)

 Quand l’un se réalise dans la lutte, l’autre se réalise dans l’art, l’un collectivement, l’autre individuellement. De plus le surréalisme, bien que se voulant anti-colonial, se caractérise par le “primitivisme” et l’exotisation des cultures non occidental, la distinction du “je” et de “l’autre”, un “je” occidental, moderne (donc colonial ?), consciente et rationnel, et un autre de la périphérie, colonisé et minorisé, primitif, émotionnel (dans lequel Légitime Défense et ses acteurs sont considérés). Pour Lori Cole, c’est justement parce que Légitime Défense est (construit) comme “autre” que la démarche prend alors un autre sens, elle reprend Lilyan Kesteloot,

“Lilyan Kesteloot points out that unlike the Surrealists who belonged to the civilization they sought to dismantle, Légitime défense’s critique possesses an additional force garnered by its outsider status. She explains that “in constrast to the French surrealists, it was not their own mental structures or their own society they were combating, but a foreign establishment and its detested social order because it was both conqueror and oppressor” While the students parrot much of Marx and Breton’s ideology, their refusals resonate more powerfully because they are black colonial subjects.”  (Cole, 2010)

 Pour Légitime Défense, ce qui est considéré “autre” par les surréalistes, ne l’est pas pour eux. Le surréalisme est utilisé pour que le sujet colonisé assujetti (par le “Je” surréaliste, qui est “autre” pour Légitime défense) puisse exister, devenir sujet “je” (ou plutôt “nous”).

 Moreover, the students are explicitly devoted to “the Caribbean question” that neither Communists nor Surrealists prioritized. They poach Marx and Breton’s authority so as to redirect it to their immediate historic conditions. Grounded in both surrealist and Marxist ideology, Légitime défense uses its precursors’ tools to surpass them by attacking the unique problem of race and colonialism from the position of colonial subject. (Cole, 2010)

 Se revendiquer du marxisme et du surréalisme pour Légitime Défense est purement utilitaire et permet de compléter les lacunes de chacun de ces outils, ils sont utilisé pour se réaffirmer en tant que sujet (“nous”) qui est, noir, colonisé, assimilé et adresser un problème d’aliénation, d’oppression collective, qui se reflète structurellement, dans l’organisation de la société martiniquaise mais aussi dans la culture, les arts, idéologiquement voir plus intimement.

Cependant, on pourrait se dire que Légitime Défense produit alors un discours de négritude et s'inscrit dans cette lignée (Brent Hayes, 1999), ou alors de “pré-négritude” (Rabbit, 2002). Il est compliqué de l’affirmer quand Légitime Défense se distancie de la Négritude et que les acteurs de la Négritude (à l’exception de Damas) s’en distancient aussi. L’adhésion ferme au marxisme de Légitime Défense et leur aspect révolutionnaire, insurrectionnel rend cette affirmation caduque.

 “Unlike Négritude, Légitime défense comprised an anti-imperialist struggle which roused colonial peoples against both the Western and its own bourgeoisie, situating political action in the framework of social transformation without conceiving the development of “black values” other than within such political conflict.”

J’avoue j’en suis pas trop satisfaite, on verra demain ce que je pourrais améliorer. 

Il me manque plus qu’à peaufiner 2 sous parties du I, intro et conclu, corrections des fautes, petites notes et mis en page. Normalement demain j’en ai officiellement finit avec ça 

C / L’oublie ?

“Publié à Paris en 1932 par un groupe d’étudiants martiniquais, ce premier et unique numéro de la revue Légitime Défense restera plus de quatre décennies pratiquement ignoré de la société martiniquaise - quelques intellectuels curieux de notre passé historique exceptés. Fait étrange que cet aveuglement d’une société pour des textes écrits cependant pour elle et par ses propres intellectuels.”

Ménil introduit la Revue Légitime dans sa réédition en soulevant le passage sous silence de la Revue. Légitime Défense fait l’objet de quelques travaux universitaires, en littérature plus précisément. Très peu d’entre eux sont accessible. Le travail de Lilyan Kesteloot, cité par Ménil, fait office de référence. Ses travaux portent globalement sur la littérature “négro africaine”, la littérature Noire francophone. La majorité des travaux en France sur Légitime Défense sont traités dans le domaine de littérature, et plus précisément de la littérature Noire. Bien que la revue se revendique du surréalisme et d’après Ménil, se distancie de la Négritude, on trouve très peu d’article traité sur les plateformes réservés au surréalisme sur Légitime Défense (exemple avec la plateforme Mélusine, aucune ressource sur Légitime Défense ou un de ses auteurs n’a été trouvé). José Rosales dans son article Of Surrealism revient sur le travail de Michael Lowy et son ouvrage “L’étoile du matin, Marxisme et surréalisme”. Rosales interroge l’absence  de figures non blanche dans l’histoire que Lowy fait du surréalisme, en ayant en tête les contributions de Césaire. On pourrait aussi reposer cette question en s’interrogeant sur l’absence de Légitime Défense, qui est de plus une revue se revendiquant du marxisme et du surrealisme quand celui ci est en tension. Analyser la dialectique du marxisme et du surrealisme au prisme de la race et la colonialité prendrait un tout autre sens (voir l’article de Lori Cole).

On retrouve Légitime Défense dans peu de travaux d’histoire, la thèse de Phillippe Dewitte fait parti des rares travaux de cette discipline qui en font mention. Dans “Les mouvements Nègres en France 1919-1939”, l’historien revient sur les mouvements Noirs en France à l’entre deux guerres, et a pour vertu de replacer dans leur contexte historique et d’apporter des éclairages à certaines thèses avancés par les chercheurs en littérature. Bien que Dewitte n’ignore pas Légitime Défense, on peut s’interroger sur la manière dont la revue est traité “La lecture du manifeste de Légitime Défense laisse tout d’abord une forte impression de révolte adolescente, les parents de ces jeunes bourgeois en crise semblent les premiers visés par les violentes diatribes contre tous les “placés foutus universitaires réussis décorés pourvus décoratifs pudibonds opportunistes marqués”. L’image de l’adolescent en crise cherche à tourner Légitime Défense en dérision, une revue jeune au point d’être immature, caractérisé par son irrationalité, c’est un adolescent en crise. Dewitte clôture la présentation de Légitime Défense en interrogeant la compatibilité de l’analyse en terme de classe et de classe “Mais la problématique raciale qui affleure dans Légitime Défense est difficilement compatible avec la révolution communiste. [...] Si on se place sous l’angle de la lutte des classes on ne peut plus parler de solidarité raciale.” Classe et Race sont pour Dewitte contradictoire alors que la revue montre que ces deux là sont difficilement séparable.  

Le traitement de la revue en dehors de l’espace hexagonale diverge assez. On retrouve Légitime Défense aussi bien dans des revues portant sur le Surréalisme, que sur l’Histoire ou encore la Philosophie , et dans des publications beaucoup plus récentes. Une grande partie des sources sur Légitime Défense en France date des années 1970, 1980, peu d’entre elles ont été réédité et aujourd’hui elles font l’objet de peu de recherche. Outre Atlantique Légitime Défense fait l’objet d’un traitement divers, plus approfondis et surtout la revue est réappropriée, par exemple les analyses en terme de race (voir travaux de Brent Hayes) sont déjà plus commune qu’en France, la compatibilité d’un traitement en terme de race et de classe n’est pas questionné, la revue est discuté sous d’autres angles à la lumière d’autres discipline comme la philosophie (voir texte de Paget Henry Africana Phenomenology: Its Philosophical Implications). Comme vu précédemment, la revue n’est pas restreint aux cercles universitaires, artistes et militants notamment s’emparent des apports de la revue, ce qui permet qu’elle ne tombe pas dans l’oublie.

b - influences :

 L’influence de Légitime Défense ne s’arrête pas à la revue Tropiques. Bien qu’avec Ménil, Légitime Défense tend à se distancier de la Négritude, la revue fut une réelle influence pour les auteurs officiels de la Négritude, et Ménil laisse transparaître cette idée “Il ne fallut pas attendre bien longtemps pour que Pigments de Damas (1937) et Cahier d’un Retour au Pays Natal de Césaire (1939) viennent répondre à cette faim de littérature dont la revue était l’expression passionnée.” L’influence de la revue sur Damas est d’autant plus visible que celui ci était un des penseurs de la revue. Son oeuvre est une mise en pratique de cette entreprise de décolonisation de la littérature. Damas aborde dans son oeuvre la question de l’assimilation, qui est cher à Légitime Défense. L’oeuvre de Damas est à plusieurs reprises salué par Ménil, oeuvre qu’il considère comme exemplaire. “Quand DAMAS publie en 1937 un receuil de poèmes intitulé “PIGMENTS”, il répond à une attente qu’avaient formulée deux éphémères revues d’étudiants coloniaux (antillais, guyanais, africains) “LEGITIME DEFENSE” (1932) et “L’ETUDIANT NOIR” (1934)” “Les poèmes de DAMAS réunis dans “PIGMENTS” venaient combler une lacune dans notre mouvement littéraire. Ils faisaient profiler sur les pages blanches de son livre l’homme colonial - le nègre - mais redressé dans toute son impatience et son insolence.” Damas n’a que faire de la respectabilité qui suinte la littérature antillo guynaise de son époque et contre laquelle Légitime Défense se levait. Pour Ménil, Damas est l’innovateur des “trois pères fondateurs de la négritude”. Légitime Défense influence d’ailleurs les deux autres pères de la négritude, Césaire et Senghor. Bien que critique à l’égard de Légitime Défense, les deux saluent cette revue. “En effet, la rhétorique du refus et le style iconoclaste de Légitime défense attirent l’attention de nombreux intellectuels afro-antillais qui, plus tard, confirmeront l’impact que la revue aura eu sur eux” rappel Michał Obszyński. Il prend d’ailleurs pour exemple Senghor, “Leopold Sedar Senghor reconnait l’importance de Légitime Défense et constate que “[...] plus qu’une revue, plus qu’un groupement littéraire, Légitime défense fut un mouvement culturel” (Léopold Sedar Senhor, Anthologie de la nouvelle poésie négre et malgache de langue française, Paris Quadrige/PUF, (1948) 1992, p49). Dans la notice sur Césaire, Senghor affirme que celui-ci s’est vivement intéressé à la revue.”

L’influence de Légitime Défense plus largement dans la revue l’Etudiant Noir, où la question de l’assimilation dans la littérature est abordé et traité. Légitime Défense reste peu mentionné comme influence dans l’espace francophone. En février 2017 sont publiés les premiers articles de la revue politique “Critique panafricaine”, “Nous voulons honorer le travail et les luttes de toutes celles et ceux qui nous ont précédés : la revue se situe dans l’histoire intellectuelle et militante qui inclut aussi bien les grandes revues noires en français (Présence Africaine, l’Etudiant Noir, Légitime Défense, Tropiques, Peuples Noirs Peuples Africains,…) que l’héritage laissé par les figures du panafricanisme (Nkrumah, Sankara, Cabral…) et les mouvements populaires anticoloniaux.”.

 Cependant l’influence de Légitime Défense ne se limite pas à l’espace francophone. Une meilleure réception semble être faite Outre Atlantique, aux Etats Unis. C’est dans les années 60/70 aux Etats Unis, en pleine période du Black Power, qu'émerge en parallèle, un “Black Art Movement”. Le Black Art Movement est pluriel, on y retrouve musiciens, poètes, peintres, cinéastes, romanciers, sculpteurs, on retrouve Amiri Baraka, John Coltrane, Charles Mingus, Sun-Ra. Parmi ces artistes on retrouve un nombre non négligeable de surréaliste. Le surréalisme représente un intérêt réel pour le Black Art Movement, c’est grâce à cet intérêt qu’un nombre important de textes surréalistes sera traduit, et plus précisément de surréalistes non blancs, allant de Léon Gontran Damas à Joyce Mansour. Légitime Défense, et plus précisément Etienne Léro, devient une référence pour certains surréalistes Noirs des Etats Unis, comme Ted Joans, jazz man, poète et peintre. Il compte Léro parmi ses héros et lui dédie un poème “Smoke Sleep”qui sera publié dans le journal Présence Africaine en 1960 et qui sera réimprimé en 1999 dans Teducation. (Kelley et Rosemont.) L’influence de Légitime Défense se poursuit après le Black Power, le milieu surréaliste américain ne manque pas faire mention de Légitime Défense, un de ses representant, Franklin Rosemont constituera d’ailleurs un historien, Robin D.G. Kelley, une anthologie de ce qu’on pourrait nommer l’”Afro surréalisme”. Robin D.G. est historien et professeur à UCLA, il est fortement inspiré par cette revue. Kelley se définit comme marxiste surréaliste, en 1990, il publie Freedom Dreams: The Black radical Imagination. Au sujet de Freedom Dreams, Rosemont déclare:

“It is surely a sign of the times—and a heartening sign—that one of the most influential books pertaining to surrealism since 1990 is Robin D. G. Kelley’s Freedom Dreams: The Black Radical Imagination (2002). Other writers have tried, with varied success, to approach surrealism from different angles, but Kelley has convincingly provoked entirely new ways of

regarding the movement and its far-reaching project, from the 1920s to our own time. Freedom Dreams is not only the first book to relate surrealism to the long and eventful history of black radicalism, but also—and more precisely—the first to compare surrealist ideas to the thought of such great black dreamers, theorists, and activists as Anna Julia Cooper, Ida B. Wells, W.E.B. Du Bois, C.L.R. James, Amiri Baraka, Malcolm X, and James Forman. Kelley’s discussion of black surrealism—from Etienne Léro and the Légitime Défense Group of the 1930s through the Césaires, Tropiques, and Wifredo Lam to Ted Joans, Bob Kaufman, Jayne Cortez, and others in more recent years—is by far the most illuminating

Du coup j’ai réussi à boucler 2 sous parties, et il me reste que 2 sous parties à boucler ! Ensuite rédiger intro et conclusion et j’aurai plus qu’à me focaliser sur les autres dossiers que j’ai à rendre …

c - Les dissensions avec d'autres mouvements, auteur-e-s

Cette partie revient sur les différents points de dissensions de la revue. Il sera question des dissensions auprès d'auteurs, de mouvements formulés par Légitime Défense et ceux adressés à Légitime Défense.

La revue légitime défense né d'un conflit. Elle s'adresse spécifiquement et en oppisition à un groupe : les bourgeois de couleur. Elle attaque sans les nommer La Revue Du Monde Noire. D'après Phillipe Dewitte, Etienne Lero, Jules Marcel Monnerot et Maurice Sabas Quitman (on notera une erreur factuelle, Quitman n'était pas contributeur de la revue mais Ménil l'était) sont à la base de cette rupture, claquant ainsi “la porte de la reconnaissance sociale et de la respectabilité mondaine chères aux "Nouveaux nègres” de La Revue du Monde Noir.“ La revue du monde noire est fondée par un groupe d'intellectuels noirs principalement bourgeois, elle a vocation à rendre compte de la pluralité du "monde noire”, elle s'adresse aux Noirs d'Europe, d'Amériques et d'Afrique. La revue légitime défense elle appel à trahir la bourgeoisie noire et est précisément située, c'est une revue fondée par un groupe d'étudiants martiniquais pour d'autres martiniquais. L'opposition se confirme par le contenu. La revue du monde noir est plus une revue d'information, culturelle, les contributeurs sont divers et ont des vus politiques différentes, laissant place à des débats internes, ex avec un article portant sur l'islam en afrique et les réponses à cette article, quand légitime défense apparait comme un manifeste contestataire avec un programme politique particulier, et des contributeurs partageant ces mêmes vus politiques. Paulette Nardal, initiatrice de la revue du monde noire confirme évoque la sécession mis en place par les auteurs de Légitime Défense dans un article, publié dans le dernier numero de la revue, “Eveil de la conscience de race” :

“Il est à remarquer qu'un certain nombre de nos jeunes amis semble être arrivé spontanément à la dernière phase que nous avons noté dans l'évolution intellectuelle des Noirs américains. S'ils continuent à traiter des sujets purements occidentaux, c'est aujourd'hui dans une forme extrêmement moderne et ils s'essaient en même temps à mettre en valeur des thèmes raciaux caractéristiques ainsi que nos lecteurs pourront le constater dans une série de très curieux poèmes que nous allons bientot publier”

Si la revue du monde noire n'est pas nommément cité par les auteurs de Légitime Défense, ça n'est pas le cas pour certains auteurs qui reflettent assimilation et respectabilité dans leurs oeuvres. René Ménil et Etienne Léro sont chargés de ces critiques. Dans “Généralités sur "l'écrivain” de couleur antillais", Ménil s'en prend lourdement à Gilbert Gratiant, contributeur à la revue Lucioles et à La Revue du Monde Noir, “Si j'ouvre les "Poèmes en vers faux” de M. G. Gratiant, j'y vois un retard objectif de plusieurs siècles pour le fond (voir les petits poètes lyriques des XVII et XVIIIeme siècles) et d'au moins deux siècles pour la forme. En effet, pour ce qui est du vers libre, la Fontaine a été beaucoup plus hardi". Il qualifie sa littérature “d'abstraite et objectivement hypocrite”. Léro dans Misère d'une poésie reprend les critiques à l'égard de Gratiant, il est pour lui l'archétype de l'écrivain antillais assimilé. “Les vers de M. Gratiant ne traduisent ni les iniquités sociales de son pays, ni les passions de sa race, ni sa valeur propre de désordre et de rêve. Chacune de ses pièces nous paraît un intempérant commentaire autour d'un poème qui était à faire. On n'y traverse pas un éclair d'innocence, pas un instant de courage, pas une tentative vers l'expression, passagère et détournée, de la violence humaine, qu'est la poésie. M. Gratiant nous ressert tout le bric à bras de ces cent cinquante dernières années, "les ailes d'or”, “le diaphane”, les cygnes, les lunes et les zig zagances. Le meilleur vers du volume est à coup sûr le mot “d'Yves, cinq ans”: “Les Allées sont comme un bifteck bien grillé” que M. Gratiant a cru devoir alourdir d'un texte explicatif.“ Cette lourde charge à l'encontre de Gratiant fait office de rupture, les auteurs tiennent à se détaché de ces auteurs auquels ils sont directement affiliés ("Nous serions impardonnables de ne pas mentionner également deux poètes antillais que leurs trente ans, leur souci de respectabilité, leur conformisme impénitent, leur fonds universitaire gréco-latin, leur passéisme, leur compasseïsme, nous désignent comme les dignes successeurs de leurs prétentieux aînés.”)

“Nous voulons voir en MM. Flavia-Léopold et G. Gratiant les deux derniers représentants antillais d'un lyrisme de classe condamné.”

Il est interessant de voir que Légitime Défense, se voulant critique de l’assimilationisme sont eux même critiqué pour leur assimilationisme. Cette critique leur sera adressé par Césaire et Senghor notamment. Ménil fait reception de ces critiques et y répond, ces critiques formulés façonnent d'ailleurs les rapports qu'il entretient avec les deux auteurs,

Dans un entretien avec René Despestre, Aimé Césaire revient sur son parcours, notamment sur la naissance de la Négritude et ses influences, Légitime Défense et ses contributeurs sont mentionnés

“A.C. : There were two tendencies within our group. On the one hand, there were people from the left, Communists at that time, such as J. Monnerot, E. Léro, and René Ménil. They were Communists, and therefore we supported them. But very soon I had to reproach them - and perhaps I owe this to Senghor - for being French Communists. There was nothing to distinguish them either from the French surrealists or from the French Communists. In other words, their poems were colorless.

R.D. : They were not attempting disalienation.

A.C. : In my opinion they bore the marks of assimilation. At that time Martinican students assimilated either with the French rightists or with the French leftists. But it was always a process of assimilation.”

La critique de l’assimilation est alors adressé à Légitime Défense, qui se revendique de mouvements européens et notamment du communisme français qui refuse de rendre compte de la particularité de la question noire et du racisme. Légitime Défense se revendique quand même de référents blancs. Césaire ne désavoue par le marxisme pour autant, mais pour lui la question de la race est aussi centrale et a à sa propre autonomie. Pour reprendre une formule d'un de ces articles parus dans l'Etudiant noir, « Nègrerie. Conscience raciale et révolution sociale » : Etre révolutionnaire, c'est bien ; mais pour nous autres nègres, c'est insuffisant ; nous ne devons pas être des révolutionnaires accidentellement noirs, mais proprement des nègres révolutionnaires, et il convient de mettre l'accent sur le substantif comme sur le qualificatif. » Pour Césaire, les auteurs de Légitime Défense se contentent d'être seulement des révolutionnaires noirs.

Ménil, dans une interview

Ménil dans l’introduction de la réédition de Légitime Défense évoque une critique Senghor :

“Anachronique, en ce sens, est à n’en pas douter la lecture que Senghor fait aujourd’hui de Légitime Défense auquel il reproche, entre autres choses et de façon inattendue, de n’avoir pas en 1932 “proné l’indépendance de l’Afrique, encore moins celle des Antilles.” La raison de cette faute impardonnable, selon lui, serait que les signataires de Légitime Défense s’étaient fourvoyés dans le marxisme.”

Ménil y répond en précisant que cette erreur a aussi été commise par Senghor. « Est il besoin d'indiquer que, bien que Senghor n'eut pas commis le péché d'être marxiste, pourtant, pas plus que les signataires de Légitime Défense, il n'a songé dans les années 30 à revendiquer l'indépendance de l'Afrique et encore moins celle du Sénégal, ajouterons-nous. » Ménil est d'ailleurs globalement très critique de Senghor, pour sa conception de la négritude essentialisante et raciste, et pour la politique qu'il mène au Sénégal et ses liens avec l'Etat Français. Ménil lui consacrera une série d'article polémique dans le cadre d'un voyage diplomatique en Martinique.

et la premiere sous partie DE LA DERNIERE PARTIE (C’est bientôt la fin !)

b - “s'il casse, nous saurons trouver d'autres instruments”

Légitime Défense ne publie qu'un seul numéro, la revue est censurée par le pouvoir colonial. (Je n'ai trouvé aucune trace du bulletin de censure.) Les auteurs ont pensé au caractère éphémère que pouvait avoir la revue, et celui ci n'est pas un obstacle pour atteindre le but politique, « s'il casse, nous saurons trouver d'autres instruments ». La revue Légitime Défense est censuré mais le groupe persiste, en 1933, les étudiants refont surface pour adresser une lettre au groupe Jean Jaurès, groupe communiste martiniquais les ayant inspiré, les mettant en garde sur leur posture politique, contradictoire avec leurs valeurs marxistes, “Votre plate-forme politique essentielle, à savoir l’assimilation intégrale des Antilles aux départements français est une contradiction formelle avec la théorie marxiste”. Cette lettre est publié dans le journal Justice, organe du groupe Jean Jaures. Peu de temps après le groupe se dissout, “désagrégé sous le poids de ces propres contradictions qui étaient les contradictions de courants politiques différents existant au sein de la petite bourgeoisie antillais et française” d’après Ménil. En 1934, né le groupe Front Commun, groupe marxiste, dans lequel on retrouve des membres de Légitime Défense, Thélus et René Ménil. Ce groupe est cette fois ci composé d’étudiants mais aussi d’ouvriers. Le groupe Front Commun se veut une amélioration du groupe Jean Jaurès, “Dans un manifeste qui lui sert de programme, il procède à la critique des méthodes du Groupe Jean Jaurès. Il s’inspire des conceptions unitaires qui animent le Front Populaire français naissant. Il s’adresse particulièrement aux jeunes ouvriers parmi lesquels il diffuse largement le “Manifeste Communiste”.” Thélus Léro et René Ménil en instiguant ce groupe créé une rupture avec Légitime Défense, Légitime Défense etait une autocritique, un autosabotage de la bourgeoisie de couleur, quand Front Commun se distingue par une mise en pratique du marxisme, une alliance avec la classe ouvrière. Le groupe Front Commun fusionne avec le groupe Jean Jaures en 1935, afin de faire naître “une organisation communiste liée aux masses”, sortir d’un marxisme de cercle s’ancrer dans un marxisme d’organisation, de parti, ainsi né la Fédération communiste de la Martinique. Cette organisation sera à la base du parti communiste martiniquais qui sera le parti majoritaire après le seconde guerre mondiale.

Légitime Défense semble s’être dissout dans le parti communiste martiniquais et avoir abandonné le champ de bataille culturel et littéraire. La naissance de la revue Tropiques prouve le contraire.

“Nous cherchons notre vrai visage. Nous avons sufisamment condamné la littérature artificielle qui prétend nous en donner visage : poétes attardés, héros du poncifs, superstitieux faiseurs d’alexandrins, très laches diseurs de rien. Narcisse martiniquais où donc te reconnaitras-tu ? Plonge tes regards dans le miroir du merveilleux : tes contes, tes légendes, tes chants. Tu y verras s’inscrire, lumineuse, l’image sûre de toi-même” -

Tropiques n°3 Octobre 1941

En 1941, pendant le Seconde Guerre Mondiale, et sous Vichy, Aimé Césaire, Suzanne Césaire et René Ménil lance la revue culturelle Tropiques. Dans cette revue on retrouve poésie, tribunes politiques, texte scientifique sur la botanique, des sujets divers, et focalisé sur les Antilles et plus précisément la Martinique. Elle a pour point commun de se focaliser sur un espace particulier, les Antilles, au contraire d’autres revues comme La Revue du Monde Noir. Comme Légitime Défense, Tropiques fustige la littérature antillaise qui reste colonisé par la littérature et les codes français. Suzanne Césaire dans Misère d’une poésie, fustige le doudouisme, et fait écho au texte portant le même titre, paru dans Légitime Défense dont Etienne Léro est l’auteur. Les textes publiés par Ménil dans la revue porte sur l’état de la littérature et plus précisément de la poésie aux Antilles, thème déjà abordé précédemment dans Légitime Défense. Ménil, comme il l’a précédemment fait dans Légitime Défense en appel à Breton et à Freud pour renouveller cette littérature antillais blanchis et anhillisé :

“Un des moyens les plus efficaces pour opérer ce renouvellement est, à n’en pas douter, le surréalisme tel qu’il se trouve défini par Breton dans son Manifeste du surréalisme. Cette technique, fondé sur les considérables découvertes de Freud, est, à ce jour, sur le plan psychologique, la meilleure qui puisse nous permettre de ramener au grand jour la pêche miraculeuse des tendances, des sentiments et des réactions refoulés dans la mentalité antillaise […].”

Contre la volonté de Césaire, Tropiques est une revue surréaliste tout comme Légitime Défense et en appel à des méthodes similaires à celle ci. Cependant la touche marxiste semble s'être diluée :

“Quoi qu’il en soit, Tropiques, en cela, accentue le coté idéaliste (hégélien) et irrationnel (surréaliste) de Légitime Défense (1932) face au rationalisme de Marx qui s’atténuerait par un coté. Mais qu’on y prenne garde : en prenant en charge plus concrètement le passé historique et l’enracinement émotionnel de notre communauté (notamment la dimension raciale), la revue développait et révélait autant qu’elle le pouvait la réalité antillaise sur le plan de la vie spirituelle. Ce qui devait être fait. Et ce que le marxisme complet (fusion de la matérialité et de l’idéalité dans la notion de pratique sociale) - exige, bien loin de le condamner. ” Pour Ménil, Tropiques reste compatible à la sensibilité Marxiste bien que la revue ne s’en revendique pas ostentatoirement, ceci ne la démunit pas de son potentiel révolutionnaire. “Tropiques a été l’expression des perspectives, des espérances, de la volonté de la gauche révolutionnaire antillaise dans les années 40.”

Et contrairement à Légitime Défense, c’est dans la revue Tropiques que l’on observe une mise en pratique de cette méthode surréaliste, dans les divers poèmes et textes, en effet, ceci était peu observable dans Légitime Défense. L’inspiration surréaliste est plus visible dans les vers publiés dans Tropiques que dans ceux que l’on retrouve dans Légitime Défense.

La parenté de Légitime Défense est officialisé dans une des contributions de Ménil, qui explicite un nouveau courant littéraire, le romantisme Antillais :

“Le romantisme antillais est là et sa nouvelle conception de la beauté créole.

Résumons :

ROMANTISME ANTILLAIS: mouvement culturel du peuple antillais saisi convulsivement du sentiment de sa propre vie. Conçu en 1932 dans Légitime Défense, ce mouvement ne fut effectivement déclenché qu’en 1940, de façon insolite, par volontaire suggestion poétique. Il fut constamment orienté par le moyen de techniques sûres issues des sciences humaines telle que la psychanalyse, le matérialisme historique, l’ethnographie. Le maitre opérateur de cette révolution fut Aimé Césaire.”

Et comme Légitime Défense, Tropiques subit le joug colonial et est censuré en 1943, en témoigne une lettre du Lieutenant de Vaisseau Bayle, chef du service d’information, s’adressant au directeur de cette revue qu’il qualifie de “révolutionnaire, raciale et sectaire”. Tropiques y répondra d’une manière cinglante :

“Monsieur,

Nous avons reçu votre réquisitoire contre Tropiques.

“Racistes”, “sectaires”, “révolutionnaires”, “ingrats et traîtres à la patrie”, “empoisonneur d'âmes” aucune de ces épithètes ne nous répugne essentiellement.

“Empoisonneurs d'âmes” comme Racine, aux dires des Messieurs de Port-Royal.

“Ingrats et traîtres à notre si bonne patrie” comme Zola, au dire de la presse réactionnaire.

“Révolutionnaires” comme l'Hugo des “Châtiments”.

“Sectaires” passionnément comme Rimbaud et Lautréamont.

“Racistes”, oui. Du racisme de Toussaint Louverture, de Claude MacKey et de Langston Hugues,  contre celui de Drumont et Hitler.

Pour ce qui est du reste, n'attendez de nous ni plaidoyer, ni vaines récriminations ni discussion même.

Nous ne parlons pas le même langage.

Je sais pas comment renommer cette sous partie du coup, c’est à revoir

b - La question de la race, du colonialisme et du marxisme. 

Ce numéro s'adresse spécifiquement à la bourgeoisie de couleur, à la jeunesse noire des Antilles. Bien qu’ils se revendiquent fermement du marxisme, la classe n'est pas leur seule grille d'analyse de la société martiniquaise. Les auteurs notent un continuum esclavagiste et ne cessent d'expliciter les positions particulières de chacun à la lumière de la classe et de la race qui sont très intriqués voir presque inséparable et se confondent. Les classes sont racialisées et le colorisme affecte cette division, le prolétariat est noir, une classe moyenne métisse apparaît aspirant à la position de la classe dominante blanche qui tient son capital de l’esclavage (“le prolétariat noir, que suce aux Antilles une mulatraille parasite vendue à des blancs dégénérés”). Race et classe structurent le système colonial, que ce soit la base ou la superstructure (“une ploutocratie blanche héréditaire, qu’aucune révolution n’a jamais réussi à déposséder, détient les ⅘ du sol et se sert comme matériel humain du prolétariat noir qui de la canne à sucre fait le sucre et le rhum”), affecte l’accès à l’éducation comme le démontre Quitman, et par conséquent la production artistique; comme l’explique Etienne Léro en prenant l’exemple de la littérature et de la poésie plus précisément “le poète (ou le barde comme ils disent), se recrute exclusivement dans la classe qui a le privilège du bien-être et de l’instruction”, les poètes antillais reconnus et adulés sont issus de la bourgeoisie de couleur qui est caractérisé par sa proximité avec la bourgeoisie blanche et ses codes et référents et sa distanciation avec le prolétariat Noir qui “ne lit pas, n’écrit pas et ne parle pas français”. Léro ajoute en parenthèse “Et s’il fallait chercher la poésie là où on la contraint à se réfugier, c’est dans le créole qu’il faudrait puiser qui n’est point un langage écrit , c’est dans les chants d’amour, de tristesse et de révolte des travailleurs noirs”, chants qui n’ont pas la capacité matériel d’être aussi visible, partagé et considéré par la société antillaise, car issu du prolétariat noir, “le génie propre de l’Antillais de couleur est mécaniquement nié dans les écoles, dans les familles, où règne le bon goût européen d’il y a quelques temps” rappelait Ménil.  Léro conclut :“le caractère exceptionnel de médiocrité de la poésie antillaise est donc nettement lié à l’ordre social existant”.

Une analyse en terme de race et de colonialité est d’autant plus pertinente quand il s’agit de traiter de la question de l’assimilation qui se reflète dans la production artistique, “Par quelle coïncidence les sentiments de petits fils d’Africains se trouvent ils être ceux des petits bourgeois français ?” se demande Ménil, “On objecte que les petites antilles françaises ont, pendant des siècles tellement assimilé les leçons de la civilisation française qu’à l’heure actuelle les noirs antillais ne peuvent plus penser que comme les blancs européens.” Pour exister en tant que “sujet” l’antillais noir doit porter un masque blanc pour reprendre l’image de Fanon, il doit se blanchir, “renier sa race”, se cultiver “dans un domaine irréel déterminé par les idées abstraites et l’idéal d’un autre peuple”, “l’Antillais , bourré à craquer de morale blanche, de culture blanche, d’éducation blanche, de préjugés blancs, étale dans ses plaquettes l’image boursouflée de lui-même.” La poésie antillaise n’est qu’une copie de la poésie blanche, où les poètes s’arrogent d’expérience, de ressenties, d’émotions qui ne sont pas les leurs, qui ne sont là, que pour plaire aux blancs. Et cette poésie, qui n’est qu’une “image boursouflée de lui même” est risible, ne convainc personne, surtout pas le blanc. C’est dans cette étude de l’assimilation que l'on note, que pour Légitime Défense, la race peut avoir en quelque sorte sa propre autonomie.

 Une confusion refait surface lors de l’appel à la solidarité avec les 8 hommes Noirs condamnés à mort aux Etats Unis, accusés du viol de 2 femmes blanches. Une solidarité de race est mis en pratique par la revue et est préconisée, “les nègres du monde entier se doivent de militer les premiers en faveur de leurs frères”. Une solidarité de race à l’image de celle des organes  communistes et ouvriers qui l’ont déjà mis en pratique d’après Etienne Lero : “La presse française, l’Humanité exceptée, est unanime à garder un silence significatif.”, “Seule , jusqu’ici, la classe ouvrière a crié, dans des meetings, son indignation.”

Parallèlement aux mouvements et organes ouvriers, la renaissance d’Harlem et d’autres mouvements et artistes caribéens empreint d’une certaine afrocentricité sont aussi pris comme référence. “Le vent qui monte de l’Amérique noire aura vite fait, espérons-le, de nettoyer nos Antilles des fruits avortés d’une culture caduque. Langston Hughes et Claude Mac-Kay, les deux poètes noirs révolutionnaires, nous ont apporté, marinés dans l’alcool rouge, l’amour africain de la vie, la joie africaine de l’amour, le rêve africain de la mort . Et de jeunes poètes haïtiens nous livrent des vers gonflés d’un futur dynamisme.” Comme ceci a été vu précédemment, Lero fait sans doute référence plus précisément aux mouvements Noirs en Amérique (Etats Unis, Caraïbes) et à des auteurs comme Jean Price Mars, ou encore la revue “Revue Indigène” qui peut être considéré comme exemplaire par Légitime Défense, celle ci désire renouer avec une certaine “authenticité” haïtienne, qui est porté par le prolétariat, et son héritage africain en faisant fis des conventions et considération bourgeoise.

L’exemplarité des Africains Américains est mis en exergue avec l’extrait traduit de Banjo de Claude Mac-Kay, intitulé “L’étudiant antillais vu par un noir américain”. Brent Hayes rappel que l'extrait est présenté d'une manière erronée, ce qui peut être dû à la traduction française qui n'est pas fidèle et qui peut aussi être un choix de la revue. Les deux personnages présentés sont en réalité dans le roman un jamaïcain et un haïtien et non un antillais français et un afro américain. Le profil et les propos tenus par le personnage jamaïcain se calque de manière assez flagrante à la présentation des bourgeois de couleur faite par la revue. Les problématiques spécifiques adressés par Légitime Défense font échos à d’autres situations similaires dans la caraïbe. L’étudiant antillais français est caractérisé par son assimilation, son obsession à vouloir être respectable auprès des blancs, son racisme mêlé à un certain mépris de classe. Il se vante de sa proximité à la culture moderne dans son sens le plus colonial, de ses référents élitistes, ne souhaite pas être associé à d’autres Noirs, surtout s’ils sont africains car sauvage, ce qui exaspère Ray l’étudiant Afro Américain. La réponse de celui ci fait écho aux propos de la revue : Une critique de la position des étudiants (bourgeois) noirs avec un appel à se remettre en question, se solidariser des autres Noirs, ne plus croire aux chimères de l’assimilation car “devenus adultes  vous découvrez avec la violence d’un choc que vous n’appartenez pas et ne pouvez pas appartenir à la race blanche. Tout ce que vous avez appris ou accompli ne parviendra pas à vous ouvrir les cercles fermés des blancs et ne vous donnera pas les possibilités complètes qui s’offrent au blanc. Vous avez beau être modernes, talentueux, cultivés, vous avez toujours le qualificatif “de couleur” pour accompagner votre nom.” Face à cette triste réalité, Ray préconise une renaissance de la race qui ne soit pas un blanchiment, qui ne soit pas une entreprise de légitimation de la “société blanche solidement assise sur ses conquêtes impérialistes” mais qui se fonderait sur une entreprise “afrocentrique” mais qui mêlerait globalement les histoires et outils des mouvements de groupes opprimés, indépendamment de leur race; Ray prend pour références les Irlandais, les Russes, les Indiens.

 Bien que le racisme semble avoir une certaine autonomie pour LD, la solution préconisée réside dans le communisme. Tout en appelant à s’inspirer des Afro Américains, Lero n’hésite pas à rappeler l’erreur de ceux-ci en ne souscrivant pas au communisme “Quand donc les noirs d'Amérique comprendront-ils de façon efficace que la seule évasion possible de l’enfer américain est pour eux dans le communisme”. Culturellement les Afro Américains construisent des outils intéressants, mêlé au surréalisme, les intellectuels de la petite bourgeoisie de couleur peuvent sortir de l’assimilation et du colonialisme “mental”. Cependant le marxisme adresse un projet de société, nécessaire pour modifier (voir détruire) la base, dans les premiers textes sont évoqués le soulèvement du prolétariat Noir (“Pendant ce temps, dans les campagnes, des noirs continuent à couper la canne et ne pensent pas encore à couper la tête de ceux qui ne cessent de les trahir.” “Faute de cette intervention, un jour viendra où les travailleurs se révolteront …”), et le soulèvement du prolétariat Noir amènerai de fait un bouleversement culturel (“Du jour où le prolétariat noir, que suce aux Antilles une mulatraille parasite vendue à des blancs dégénérés, accédera, en brisant ce double joug, au droit de manger et à la vie de l’esprit, de ce jour là seulement il existera une poésie antillaise.”) La primoté du marxisme pour aborder les questions de classe est confirmé par Ménil dans l’introduction de la réédition de la revue

"Certes, le discours de Légitime Défense, considéré dans son unité et sa structure d'ensemble, n'est pas un discours de la négritude. Alors que la négritude affirme la priorité de la lutte culturelle par rapport à la lutte politique, la priorité des "valeurs nègres" par rapport à la lutte politique, la priorité des "valeurs nègres" par rapport aux contradictions sociales - Légitime Défense, au contraire, soucieux au principal de la lutte anti-impérialiste qui dresse les peuples colonisés contre les bourgeoisies occidentales et leur propre bourgeoisie, situer l'action politique dans le cadre marxiste des transformations sociales et ne conçoit le développement des "valeurs nègres" qu'à l'intérieur de ce combat politique."