Doutorado Livre

Alpestre fica no oeste do Rio Grande do Sul, tem alguns poucos mil habitantes e uma barragem. Até há alguns meses atrás, eu nunca tinha ouvido falar dela, nem jamais tinha passado pela minha cabeça que um dia eu teria que descobrir como chegar lá. Alpestre agora – com todas as suas casas, gentes, águas e caminhos – existe também no meu coração.

Um cabôco, que também mora no meu coração, mandou uma mensagem num dia abençoado: "Marcos Ninguém vai fazer um PDC de graça lá perto de Florianópolis”. (PDC = Permacultural Design Course) Eu já era fã do trabalho desse cabôco Ninguém, um dos melhores permacultores que há por aí nesse mundo, e corri pra conseguir uma vaga no curso. Até então não tinha feito um PDC, só um ou outro curso de bioconstrução, fossa de bananeira, captação de água da chuva… Já tinha lido algumas coisas e me encantado de um sistema que me apresentou ferramentas para pôr em prática meus sonhos de um mundo mais harmônico (quem ainda não conhece a permacultura, sugiro um passeio pelo site da Rede Permacultura Social Brasileira).

Consegui a vaga e inclui uma passagem por Alpestre como disciplina obrigatória do meu doutorado livre. Não esqueçam que na flor da permacultura tem uma pétala em que se lê: educação e cultura. E eu já ia há um tempo mesmo buscando maneiras de permaculturar a educação. O PDC +23, espécie de aula-inaugural da sede do Instituto Marcos Ninguém de Permacultura, me apareceu como espaço perfeito para isso.

A tal barragem de que falei lá encima alagou boa parte do povoado Dom José, em Alpestre, expulsando muitos de seus moradores. Daí que a escola local ficou sem estudantes suficiente, e a prefeitura se viu na iminência do fechamento desse espaço. Fechou a escola municipal e abriu em seu lugar um outro espaço de ensinagem-aprendizagem, um instituto de permacultura (assista aqui o mini-doc sobre essa história). Marcos e Clairton, o Japa, que hoje tocam esse sonho-realizado que é o Instituto, nasceram por ali mesmo em Alpestre e foi lá que aprenderam a ver semente virar árvore e onde primeiro entenderam que é preciso amar a terra que nos nutre. Rodaram o mundo e viraram referência no que fazem pra poderem voltar pra casa, pro ponto de partida e recomeçar, de um outro jeito.

Me orgulho em dizer que vi o Instituto abrir as portas e dar seus primeiros passos na construção de uma sede física, reinventando um espaço de educação. Diz a permacultura que o problema é a solução. E, ao entrar naquele prédio construído a partir de uma perspectiva educacional conservadora, encontramos os problemas e vivenciamos as soluções. O fazer da educação na permacultura é com a mão na massa: aprende-se a construir, construindo; aprende-se a plantar, plantando; aprende-se a adubar, fazendo o adubo e adubando; aprende-se a dançar, dançando. Porque, se não for divertido, não é sustentável. Então, pra pisar o barro que vai virar um forno de pizza, a gente canta uma ciranda e dança.

A permacultura, enquanto prática pedagógica diante dos desafios do mundo, não traz UMA solução para os problemas da humanidade, mas aponta princípios, uma ética que deve balizar a busca por soluções viáveis. Assim, diante de cada problema que se apresenta, deve-se buscar uma solução que respeite essa ética. E quando digo isso, lembro-me de José Pacheco e Paulo Freire, queridos mestres da educação, dizendo que não criaram pedagogias para serem seguidas à risca, mas que cada educador/a deve observar o espaço educacional, a palavra-mundo em que está inserido/a, para construir a melhor prática pedagógica para aquele contexto determinado. Respeitando sempre uma ética da práxis educacional, em que educadores e educandos devem ser percebidos, sentidos, como protagonistas de suas histórias.

Em Alpestre, pude aprender com alguns dos permacultores mais respeitados do mundo, incluindo nessa conta Marsha Hanzi e o próprio David Holmgren. E também foram meus educadores d. Lenir, agricultora de Dom José, a pequena Zoey, com dois anos de vida e incondicional amor por gatos, Marcos e Aline, magos da gastronomia vegana, e mais uma centena de sonhadores que estão, neste exato momento, cada um a sua maneira, permaculturando o mundo.

Saí do PDC +23 com uma imensa bagagem de conhecimentos e, principalmente, mapas para construir novos conhecimentos sobre uma agricultura mais sustentável e harmônica, uma arquitetura mais humana, uma educação mais amorosa, uma alimentação mais saudável, uma forma de convivência humana mais respeitosa – e a lista se estende quase que infinitamente. Além disso, vi muitas redes serem tecidas – e ajudei nessa tecelagem também! –, todas com o intuito de disseminar um tipo de conhecimento conectado com as diversas realidades locais e reconhecendo diversas formas de saberes, dos mais tradicionais às mais avançadas tecnologias informáticas.

Voltei pra casa com a sensação viva de que esse foi apenas um primeiro passo no meu caminho de permaculturar a educação. Tenho a impressão de que ainda escreverei mais por aqui sobre isso ;)

Fazia já um tempo que eu não lia nada do Paulo Freire, mas aí me aparecem duas edições que me chamaram a atenção. Numa boa tarde de verão, fui deitar-me na margem da Lagoa da Conceição com a “Pedagogia da Solidariedade” nas mãos e me perdi de tudo. É uma pequena coleção de palestras proferidas por Freire nos EUA e comentadas por sua viúva, Nita, e um dos professores que andam por aí re-criando as coisas que Paulo Freire sonhava, chama-se Walter Ferreira de Oliveira.

Eu, que sou do sonho, fui logo criando sobre a Lagoa uma sala de palestras numa universidade americana e ouvindo a voz de Paulo Freire falando aquelas coisas todas – pra mim ele falava em português mesmo. Fiquei bem quieta ouvindo todas as coisas que ele ia contando, e a Nita com seus comentários. Até que tropecei numa pergunta maravilhosa sobre o que Paulo chamava de Pedagogia Comunitária ou Pedagogia dos Bairros. Saltou o coração: Paulo Freire está falando das comunidades de aprendizagem!! (Quase gritei de alegria.)

Explico-me: esse doutorado livre começou com uma conversa sobre comunidades de aprendizagem. Íamos ali conversando sobre a escola que nós sonhamos em criar, física e metafisicamente, até que chegamos a um consenso: sonhamos em ser uma comunidade de aprendizagem, sem escolarização, espaço(s) de livre aprender/ensinar. (Para conhecer mais sobre o conceito, sugiro uma lida no site do CPCD e do Vila-Escola Projeto de Gente)

Me encantei de saber que Paulo Freire tinha pensado e escrito sobre isso (claro que sim!). E faço questão de reproduzir aqui um texto arrebatador da sua “Pedagogia da Solidariedade”:

“A solidariedade caminha de mãos dadas com a consciência crítica. Eu não consigo imaginar o mundo melhorando se nós não adotarmos, realmente, o sentimento da solidariedade e não nos tornarmos imediatamente um grande bloco de solidariedade, se nós não lutarmos pela solidariedade. […] No caso do poder local, ou em outras palavras, no poder do bairro, nós precisamos enfrentar o processo da globalização, entender como a globalização implica na supressão da liberdade e da criatividade. A globalização está matando as localidades. Nós precisamos restaurar e inventar de novo o poder local. Restaurar e reinventar o poder local significa criar possibilidades diferentes que tornem possível a experiência da solidariedade. A ideia de cidades educadoras é muito interessante, e parece-me que de repente muitas pessoas abraçaram esta ideia. Ao mesmo tempo aqui estamos nós, chamados a discutir a ideia do bairro educador. De certa forma estas ideias são similares, estão contidas umas nas outras. A questão tem a ver com o caráter dos educadores e das educadoras, sendo, portanto, um problema moral. Por exemplo, quando você visita uma cidade que se desenvolveu caracteristicamente no século XIX, você vê predominantemente esculturas, monumentos dedicados a soldados, generais, a maioria deles montados em cavalos, em posição de comando. Desta forma a cidade ensina às gerações mais jovens. Eu não acho que nós deveríamos demolir aquelas esculturas, destruir aqueles ensinamentos. Nós temos que preservar a História. Mas, por que não começar a usar a arte dando exemplos dos tipos de solidariedade que nós imaginamos para a cidade? Por que não convocar artistas, cantores, pintores, como feito em Chicago, onde pintores pintaram murais na cidade? Por que não pedir a estes artistas para tornarem-se também, e efetivamente educadores? […] Os artistas nas ruas estão contando histórias de como o bairro, como conceito, é uma abstração. Nós devemos nos apropriar desta abstração e aplicá-la às ações dos seres humanos. Desta forma nós poderíamos ter, não no entendimento burocrático do mundo, o bairro tornando-se uma escola sem escolarização, uma escola sem imposição e sem obrigar os estudantes a ler trezentos livros. Os livros não são suficientes. Talvez o que esteja errado não seja ler os trezentos livros, mas a forma como isto é mandado, como se ler fosse uma forma de consumir conhecimento.” (Pedagogia da Solidariedade, Paulo Freire, p. 68-69)

Depois de ler isso, fechei o livro e passei uma semana inteira mastigando e digerindo tudo até conseguir escrever alguma coisa sobre. Queria começar falando do termo “globalização”, coisa tão início dos anos 2000 (as palestras contidas nesse livro são de 1996) e já tão esquecida. Ainda assim, essencial para se entender o nosso mundo. Em 1996, a globalização era só uma promessa assustadora. Agora ela é um mundo assustador. Sim, o mundo pequeno de que nos falavam os futuristas, sem fronteiras, tornou-se realidade – para o bem e para o mal. Não há mais fronteiras para termos acesso, por exemplo, a informações e pessoas de qualquer canto do mundo, mas por outro lado isso também é verdade para qualquer grande corporação do mundo: estamos todos no Facebook, é mais fácil, assim, concentrar a publicidade (sim, estou exagerando, mas só um pouco…).

E, sim, acho válido ainda hoje falarmos em lutar pelas localidades. Outro dia, conversando com uma amiga chef de cozinha, ela me explicava que algumas comidas caíram em “desuso”, normalmente, as comidas mais “simples”, mais do povo. Para meu assombro, me contava ela sobre como as pessoas se envergonham de comer feijão verde com farinha de mandioca, por exemplo, e, assim sendo, são dois alimentos em rota de extinção. Não sei vocês, mas lutarei até o fim dos meus dias por um prato de feijão verde com farinha escaldada! E não é só pela gordice, é pelo simbólico disso em minha vida, pela doce lembrança do cheiro de feijão verde sendo cozinhado em casa, de debulhar as vagens, de salvar a vida das lagartinhas que chegavam enganadas junto com os caroços, da festa da comida na mesa, e de como aquilo era uma memória sagrada, trazida da ancestralidade de nossa família diretamente àquele almoço ali.

Desculpem-me, mas nenhum fast food me trará o aconchego no coração de um feijão verde com farinha de mandioca. É essa localidade que quero salvar: a das comidas, das palavras, das rodas de dança, das histórias. Quero que caíam, sim, as fronteiras, mas para que eu possa, de repente, numa conversa simples, me encantar das histórias e dos bordados da Romênia, e descobrir que eles têm lá também uma palavra pra saudades (valeu, Chris!).

Por último, me encanta essa leitura de Paulo Freire sobre as cidades: que seus muros sejam galerias, que suas calçadas sejam palcos, que seus parques sejam bibliotecas! Queria contar uma historinha aqui, que pra mim ilustra muito isso que Paulo Freire (e eu junta) sonhou/amos: conheci há uns anos, andando aqui pelo Brasil, um rapazito artista que gosta de pintar muros pelo mundo, chama-se Göla e calhou de nascer na Itália. Pinta muros e conta histórias.

O último muro que pintou, lá em Bari, na Itália, conta uma trágica história sobre a globalização e a localidade. O mural faz parte de seu projeto chamado “Oliosanto”, a maneira que Göla encontrou de falar sobre a assustadora história da devastação das oliveiras italianas por uma bactéria chamada xylella. É uma história sobre desequilíbrio ecológico, sobre a simbologia de uma árvore para um povo, sobre venenos poderosos utilizados para debelar pragas que têm como efeito colateral matar pessoas, sobre como bactérias viajam o mundo muito rapidamente e como sobre como transformamos tudo em produto vendável, inclusive uma praga. (Não achei nenhum texto interessante sobre a xylella em português, mas tem esse aqui em italiano)

Em Bari tem um muro que conta uma história. E esse muro é um livro sem páginas.

Diz que cada coisa tem duas existências: uma primeira imaginada, sonhada, e uma outra concretizada, propriamente dita. Essa história aqui começa com um sonho. E um desejo de vingança também, confesso. O meu sonho era fazer um doutorado. E minha vingança era contra a universidade. Não uma universidade em si, prédio, professores, carteiras quebradas, burocracia estúpida, mas contra um projeto pedagógico de universidade, voltada para a produção industrial de diplomas e exímios apertadores de parafusos. Poucos pensadores. Menos ainda criadores. E nenhum brincador. 

Eu queria brincar. Principalmente. Sempre gostei mais do recreio do que da aula em si. Mesmo na universidade: graduação, especialização, mestrado.

Contei esse sonho pra outros sonhadores/brincadores. "Quero aprender coisas úteis pra mim, que façam sentido na minha vida, aqueçam meu coração. E quero compartilhar isso com poesia". Um parêntese importante aqui: nós cinco já íamos por ali sonhando uma escola, ou antes, uma comunidade de aprendizagem para crianças que as libertasse das aulas em cadeirinhas, sentados uma manhã inteira, aprendendo a ler obrigatoriamente nesta ou naquela idade, já sonhávamos juntos num jardim de aprender. Daí que veio a ideia: e se nós mesmos fôssemos os primeiros a estudar nesse jardim?

Virou festa. E um pouco de medo também, claro. Será que vai dar? Será que é isso? Será que funciona? Como vamos fazer?

Conversamos muito sobre o fazer. Partindo primeiro de um conceito de negação: o que eu não quero nesse processo de aprendizagem (que ainda não tem nome nem forma)? E, então, negamos a instituição Universidade, negamos o conhecimento estabelecido numa base mercadológica, negamos a necessidade de metas de produtividade. E quando negamos tudo isso, celebramos a criatividade, a brincadeira e o Aprender. 

Celebramos um conceito de Aprender, baseado na liberdade e na criação. Uma invenção mesmo, como no dia em que eu e meu irmão inventamos um alambique no fundo do quintal e fabricamos álcool. Era nossa base livre de experimentação. Agora, adultos, nosso quintal é o mundo.

O meu caminho de aprender é sobre aprender. Um doutorado autorreferenciado: o próprio processo é a aprendizagem/ensinagem do que eu sonho. Quero aprender sobre processos de aprender. E, como sou viageira, juntei um calhamaço de experiências que quero viver/aprender, juntei uma grana, vendi meu carro e fui viajar.

Agora começa.

No meu programa de estudo tem yoga, tem biblioterapia, tem fitoterapia, permacultura, êxodo urbano, co-working, tem universidade formal... que são só várias maneiras de experimentar o processo ensino/aprendizagem de várias maneiras diferentes, ambientes, pessoas, conteúdos. É uma maneira de viver essa viagem.