#unil

Je fais défiler son texte sur mon téléphone.

Adorno.

Je relève les yeux un instant. Deux étudiantes rient à ma droite, un doctorant parle trop fort de sa méthodologie quantitative. Tout est ordinaire. Et pourtant, je sens que ce qu’il tente n’est pas anodin.

Il introduit la négativité dans son propre dispositif.

C’est rare.

La plupart des architectes symboliques cherchent à consolider leur édifice. Lui, il invite la fissure. Il sait que toute structure — même ludique, même communautaire — tend vers la réification. Il ne nie pas l’État. Il ne fantasme pas la sortie. Il parle d’infrastructure matérielle, de monnaie centrale, de reconnaissance non extractive.

Ce n’est pas naïf.

Mais la question n’est pas là.

Adorno n’est pas un badge. Il est un acide. Si on le prend au sérieux, il dissout les certitudes. Est-ce que son BRX résistera à cet acide ? Est-ce que la reconnaissance restera fluide, ou deviendra-t-elle capital symbolique accumulable ? Est-ce que la franchise ne produira pas, malgré elle, un centre charismatique ?

Je mâche lentement.

Ce qui m’intéresse, ce n’est pas son discours. C’est le design. La manière dont la critique peut être incorporée comme règle, pas comme posture. S’il parvient à inscrire la possibilité du dissensus dans la mécanique même du jeu, alors il aura fait quelque chose d’intelligent : une structure qui se surveille elle-même.

Sinon, il ne fera que reproduire ce qu’il critique — avec plus d’élégance.

Le vent fait bouger les feuilles. Un étudiant s’installe en face de moi sans me regarder. Je repose mon téléphone.

Ce qui me trouble, c’est qu’il semble prêt à accepter la tension. Il ne cherche pas la pureté. Il cherche l’équilibre instable.

C’est peut-être cela, le vrai point intéressant.

Je termine mon assiette. Le café sera meilleur à l’intérieur.

Je me suis posé à Renens ce matin en ayant voulu initialement me poser à Pully. Ça s’est joué à quelques minutes près. Finalement, j’ai pris le train et me suis posé comme à mon habitude, à Renens. J’observe une ville qui change, qui se fait absorber par Lausanne et qui, de fait, se gentrifie. Les habitants sont majoritairement d’origine étrangère et issus des classes populaires. Mais un changement s’opère: on y trouve de plus en plus d’étudiants internationaux, à cause de la proximité avec l’université et l’EPFL. C’est Patrick Aebischer, l’ancien président de l’EPFL qui a amorcé une culture académique calquée sur le modèle américain avec la création de start-up et un financement basé sur le risque. J’avais à l’époque où je travaillais au CHUV souhaité intégrer les travaux du Blue Brain Project et du Human Brain Project à mes recherches sur la radicalisation. Cependant, une votation sur les étrangers avait mis fin au monopole de l’EPFL sur ces projets en grande partie financés par l’UE. De plus, mes travaux sur la radicalisation étaient au sein de l’UNIL et du CHUV perçus avec méfiance. Le soutien dont je bénéficiais était fragile et, si un soutien plus solide avait été possible, je le vis du côté de la Santé publique cantonale, dont la directrice de l’époque était consciente des pressions que faisaient peser les coûts de la santé et de la nécessité de renforcer la médecine préventive, ou ce qu’elle nommait « community care ». Ainsi, grâce à sa vision du système de santé, elle consolida en moi l’idée de créer une communauté autour d’un jeu, car j’étais bien évidemment conscient du rôle que jouent les jeux vidéo et les forums en ligne dans le processus de radicalisation. Mon orientation schizoanalytique me poussait à tenir compte des raisons socio-économiques et politiques de ce phénomène. D’où mon intérêt pour les travaux de Brian Massumi et sa conception spécifique du virtuel. La préemption était devenu un concept clef de la mise en place de ma recherche-action. L’idée était de contrer toute forme d’assignation de l’appareil de capture, afin de redonner du jeu à une administration qui tend à se rigidifier sous l’inflation bureaucratique. Le risque que je percevais particulièrement dans la gestion des indésirables me renvoyait à la thèse d’Hannah Arendt sur la banalité du mal. Or, le jeu floute le rapport entre la fiction et la réalité à un tel point qu’il devient impossible pour l’administration de catégoriser ce que je fais réellement. Cette impossibilité des organes de contrôle de mobiliser la logique institutionnelle, reposant sur les catégories, fait du Fugitif un jeu qui ouvre à nouveau un champ des possibles.

À suivre…