#tadabbur

Menemukan Rumah di Kedalaman Samudra

Hari ini rasanya melelahkan sekali. Menghadapi "pertempuran" sehari-hari di dunia nyata kadang bikin energi benar-benar habis. Aku merasa seperti orang yang sedang tersesat di dalam labirin gelap, berjuang sendirian melewati puing-puing masalah yang datang bertubi-tubi mirip seperti berjalan melewati bangkai kapal karam di dasar laut yang sepi.

Tapi malam ini, langkahku terhenti pada sebuah melodi. "Deep Sea Dreams."

Saat lirik pertamanya mengalun, rasanya ada sesuatu yang hangat menyergap dadaku. “Don't be afraid, my darling... your lonely days of war have come to an end.” Entah kenapa, kalimat itu terasa personal banget. Seolah-olah lagu Mobile Legends ini tahu kalau aku sedang lelah bertarung dengan ekspektasi dunia.

Lagu ini membawaku bertualang ke tempat yang jauh, ke sebuah dimensi bawah laut yang sunyi tapi menenangkan. Di sana, ego dan ambisiku yang menggebu-gebu perlahan luruh. Aku dipaksa berkaca: apakah selama ini aku terlalu ambisius mengejar "harta karun" berupa validasi dan materi, sampai lupa caranya beristirahat?

Merenungkan tentang lautan luas ini, pikiranku tiba-tiba melayang pada sepotong ayat di dalam Al-Qur'an yang sangat luar biasa, yaitu Surah An-Nur ayat 40:

Arab:

أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحَابٌ ۚ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا ۗ وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ

Latin:

Au ka-zhulumatin fi bahrin lujjiyyin yaghsyahu maujun min fauqihi maujun min fauqihi sahab, zhulumatun ba'duha fauqa ba'din, idza akhraja yadahu lam yakad yaraha, wa mal lam yaj'alillahu lahu nuran fa ma lahu min nur.

Terjemahan:

"Atau (keadaan orang-orang kafir) seperti gelap gulita di lautan yang dalam, yang diliputi oleh gelombang demi gelombang, di atasnya ada (lagi) awan gelap. Itulah gelap gulita yang berlapis-lapis. Apabila dia mengeluarkan tangannya, dia hampir tidak dapat melihatnya. Barang siapa yang tidak diberi cahaya (petunjuk) oleh Allah, maka dia tidak mempunyai cahaya sedikit pun."

Saat aku merenungkan ayat itu, aku terdiam lama dan mulai bertanya-tanya dalam hati: kenapa Al-Qur'an harus menggunakan kata-kata spesifik ini? Kenapa Allah tidak menggunakan kata lain yang lebih umum dalam bahasa Arab? Pertanyaan itu membawaku untuk membedah bahasanya lebih dalam, ke akar katanya yang paling dasar, dan di sanalah aku menemukan keajaiban yang membuatku merinding.

Aku berpikir, kenapa Allah memilih kata Ka-zhulumatin ? Kenapa bukan kata ’Atamah yang juga berarti kegelapan malam? Setelah kucari tahu, Zha-La-Ma berarti hilangnya cahaya secara total. Sementara ’Atamah masih menyisakan sedikit berkas cahaya samar. Di dalam lubuk hatiku, aku tersadar; masalah yang kuhadapi hari ini sempat membuatku merasa berada di kegelapan Zha-La-Ma sebuah fase hampa dan keputusasaan di mana aku benar-benar kehilangan arah dan tidak melihat setitik pun cahaya harapan.

Lalu, kenapa harus Fii bahrin ? Kenapa Allah tidak memakai kata Ghadir (rawa/kolam besar) atau Yamm (sungai besar/lautan yang mengalir)? Akar kata Ba-Ha-Ra berarti membelah atau meluaskan sesuatu dengan lapang. Allah sengaja memilih kata ini karena masalah hidupku saat ini rasanya memang seperti samudra yang dibelah begitu luas, begitu lapang, seolah membentang tanpa batas dan tidak ada ujungnya untuk bisa kuseberangi sendirian.

Yang paling membuatku takjub adalah pemilihan kata Lujjiyyin . Kenapa Allah tidak menggunakan kata ’Amiiq yang juga berarti dalam? Akar kata La-Ja-Ja itu berarti air yang sangat banyak, bergejolak, bergulung, dan berlapis-lapis di dasar samudra terdalam sebuah Abyss . Kalau ’Amiiq hanya sekadar dalam secara vertikal seperti sumur, maka Lujjiyyin mengisyaratkan sebuah kedalaman lautan yang begitu pekat, di mana arus bawah airnya saling berbenturan dan cahaya matahari pun sudah mustahil untuk menembusnya. Persis seperti kondisi jiwaku malam ini, yang merasa terperangkap di titik terendah yang paling sunyi dan bergejolak di dalam senyap.

Semua itu kian disempurnakan dengan kalimat Yaghsyahu mawjun . Kenapa bukan kata Mulhaf (menyelimuti seperti kain) atau Sail (arus yang menghanyutkan)? Kata Yaghsyah berasal dari Gha-Sya-Ya yang berarti menutupi hingga benar-benar melenyapkan pandangan, sedangkan Mawjun berasal dari Ma-Wa-Ja yang artinya bergejolak tak menentu. Kesedihanku hari ini rasanya bukan sekadar menghanyutkan, tapi benar-benar Yaghsyah datang bergulung-gulung bagai ombak besar yang langsung menutup seluruh pandangan mataku, membuatku tidak bisa melihat jalan keluar sama sekali.

Namun, tadabbur ku tidak berhenti di rasa sesak itu. Al-Qur'an mengingatkan bahwa di dalam kegelapan samudra terdalam pun, kendali mutlak tetap ada di tangan Sang Pencipta. Jika bait lagu ini menjanjikan bahwa aku tidak akan pernah merasa tersesat lagi, maka Allah memberikan kepastian yang jauh lebih nyata melalui keindahan diksi firman-Nya. Di balik kegelapan malam dan samudra, ada janji ketenangan bagi jiwa yang mau berserah.

Sederhana, tapi sukses bikin mataku berkaca-kaca. Di dunia yang bising ini, mendengarkan lagu ini sambil membuka lembaran firman-Nya rasanya seperti akhirnya menemukan jalan pulang. Seperti dipeluk oleh kedamaian yang luas, yang menerima semua lelahku tanpa penghakiman.

Malam nanti, mungkin kita masih menyusun rencana.

Besok mau kerja apa. Mau mengejar apa. Mau membeli apa. Mau membalas siapa.

Tetapi ada satu waktu ketika semua rencana itu berhenti tanpa menunggu kita siap.

Allah menggambarkan satu keadaan yang sangat dekat, tetapi sering kita anggap jauh:

وَٱلْتَفَّتِ ٱلسَّاقُ بِٱلسَّاقِ

“Dan bertaut betis kiri dengan betis kanan.”

(QS. Al-Qiyamah: 29)

Itu bukan sekadar gambaran tubuh yang melemah.

Itu saat kaki yang dulu kuat berjalan ke tempat maksiat, berdiri lama untuk dunia, dan ringan mengejar urusan manusia, mulai kehilangan kuasa.

Betis bertaut. Nafas menyempit. Pandangan berubah. Dunia yang terasa luas tiba-tiba menjadi sangat kecil.

Lalu Allah berfirman:

إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ ٱلْمَسَاقُ

“Kepada Rabbmulah pada hari itu tempat digiring.”

(QS. Al-Qiyamah: 30)

Pada akhirnya kita bukan menuju penilaian manusia.

Kita menuju Allah.

Maka sebelum tubuh ini tidak lagi bisa diajak taat, ajaklah ia sujud.

Sebelum lisan ini berat mengucap, biasakan ia istighfar.

Sebelum mata ini tertutup, gunakan ia untuk melihat kekurangan diri sendiri.

Sebelum tangan ini diam, pakai ia untuk memperbaiki satu amanah yang selama ini ditunda.

Jangan tunggu sakaratul maut untuk menjadi jujur.

Karena saat betis sudah bertaut dengan betis, yang kita butuhkan bukan lagi alasan. Yang kita butuhkan adalah rahmat Allah dan amal yang pernah kita siapkan.

Ya Allah, jangan Engkau cabut nyawa kami dalam keadaan lalai.

Wafatkan kami di atas tauhid, sunnah, taubat yang jujur, dan husnul khatimah.

Ada nasihat yang terasa sederhana, tetapi kalau benar-benar masuk ke hati, ia bisa mengubah cara kita memandang hidup.

Dunia ini tidak lama.

Kita sering tahu kalimat itu. Kita sering mendengarnya. Tetapi anehnya, hati tetap mudah lupa.

Kita bisa begitu takut kehilangan urusan dunia, tetapi tidak selalu takut ketika kehilangan kekhusyukan shalat.

Kita bisa gelisah karena target belum tercapai, tetapi biasa saja ketika hari lewat tanpa membaca ayat Allah.

Kita bisa merasa gagal ketika manusia tidak melihat usaha kita, tetapi lupa bertanya: apakah Allah ridha dengan jalan yang sedang kita tempuh?

Allah ﷻ berfirman:

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۖ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ

“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barang siapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam surga, maka sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan.”

QS. Ali ‘Imran: 185

Ayat ini mengembalikan ukuran sukses ke tempat yang benar.

Bukan sekadar dikenal.

Bukan sekadar menang.

Bukan sekadar punya banyak.

Bukan sekadar hidup terlihat rapi di mata manusia.

Yang benar-benar beruntung adalah orang yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam surga.

Itu sebabnya dunia disebut mataa‘ul ghuruur — kesenangan yang memperdayakan.

Ia memang bisa menyenangkan.

Ada harta. Ada pujian. Ada kenyamanan. Ada pencapaian. Ada rencana-rencana yang membuat hati merasa aman.

Tetapi dunia menipu ketika ia membuat kita merasa seolah-olah akan tinggal selamanya.

Ia menipu ketika dosa mulai terasa ringan.

Ia menipu ketika shalat terasa seperti gangguan.

Ia menipu ketika akhirat hanya menjadi pembicaraan, bukan lagi tujuan.

Allah juga menggambarkan dunia dalam ayat lain:

اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ ۖ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا ۖ وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ ۚ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ

“Ketahuilah, sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan sesuatu yang melalaikan, perhiasan, bermegah-megah di antara kamu, serta berbangga-bangga tentang banyaknya harta dan anak... Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.”

QS. Al-Hadid: 20

Dunia seperti tanaman setelah hujan.

Awalnya hijau. Segar. Membuat mata kagum.

Lalu pelan-pelan menguning.

Kering.

Hancur.

Begitulah umur. Begitulah tubuh. Begitulah harta. Begitulah popularitas. Begitulah semua yang kita kira akan menetap.

Maka ayat ini bukan menyuruh kita membenci hidup.

Islam tidak melarang kita bekerja, belajar, berusaha, memiliki rumah, membangun keluarga, atau mengejar rezeki yang halal.

Tetapi ayat ini mengajari kita agar tidak tertipu.

Dunia di tangan, bukan di hati.

Dunia dipakai untuk taat, bukan untuk melupakan Allah.

Dunia dijadikan bekal, bukan tujuan akhir.

Kalau hari ini Allah masih memberi waktu, jangan tunggu hati semakin keras untuk kembali.

Kalau masih bisa shalat, perbaikilah shalat.

Kalau masih bisa meninggalkan satu dosa, tinggalkanlah.

Kalau masih bisa meminta maaf, rendahkanlah ego.

Kalau masih bisa beramal diam-diam, lakukanlah meski kecil.

Sebab pada akhirnya, semua yang kita kumpulkan akan tertinggal.

Yang ikut masuk ke kubur bukan saldo, bukan jabatan, bukan pujian, bukan layar yang penuh notifikasi.

Yang menemani adalah amal.

Dan yang paling kita butuhkan saat itu adalah rahmat Allah.

Ya Allah, jangan jadikan dunia sebagai tujuan terbesar kami.

Jadikan dunia ini jalan untuk mendekat kepada-Mu, bukan sebab kami semakin jauh dari-Mu.

Jauhkan kami dari neraka, masukkan kami ke dalam surga, dan tutup hidup kami di atas iman.

Satu ayat pendek bisa merapikan kembali ukuran hidup yang sudah terlalu dikuasai dunia.

Allah berfirman:

وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ

“Padahal kehidupan akhirat itu lebih baik dan lebih kekal.” (QS. Al-A‘la: 17)

Akhirat lebih baik.

Akhirat lebih kekal.

Dua kalimat ini cukup untuk menegur jiwa yang terlalu sering menganggap dunia sebagai segalanya.

Sebab dunia memang dekat. Pujian terasa cepat sampai. Keinginan terasa mendesak. Kehilangan terasa menusuk. Kegagalan terasa seperti akhir cerita.

Namun semua yang dekat belum tentu paling penting.

Yang dibanggakan akan ditinggalkan. Yang dikumpulkan akan berpindah tangan. Yang membuat dada sesak hari ini, boleh jadi kelak tidak lagi kita ingat.

Sementara akhirat tetap menunggu.

Bukan berarti dunia harus dibenci dan ditinggalkan tanpa tanggung jawab. Dunia adalah ladang. Di sini kita bekerja, belajar, membangun keluarga, menolong orang lain, bertaubat, dan memperbaiki amal.

Tetapi ladang bukan tempat tinggal terakhir.

Maka jangan sampai yang sementara membuat kita berani kehilangan yang abadi.

Jangan karena ingin terlihat berhasil, kejujuran dikorbankan. Jangan karena mengejar nyaman sebentar, shalat diremehkan. Jangan karena takut miskin, hati menjadi curang. Jangan karena ingin menang di hadapan manusia, adab kepada Allah hilang.

Akhirat lebih baik daripada pujian. Lebih baik daripada jabatan. Lebih baik daripada harta yang membuat lalai. Lebih baik daripada menang debat, popularitas, dan semua kesibukan yang menjauhkan dari pulang.

Dan akhirat lebih kekal.

Orang yang paling beruntung bukan sekadar yang paling banyak memegang dunia, tetapi yang paling pandai menjadikan dunia sebagai bekal menuju Allah.

Bekerja, namun tidak meninggalkan shalat. Mencari rezeki, namun tidak menghalalkan curang. Mengejar cita-cita, namun tidak menginjak orang lain. Lelah, namun tetap meminta pertolongan Allah. Jatuh, namun tidak menunda taubat.

Saat dunia terasa terlalu besar di dada, bacalah lagi dengan hati yang merendah:

وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ

Akhirat lebih baik. Akhirat lebih kekal.

Semoga Allah menjadikan dunia cukup di tangan kita, bukan menjadi penguasa hati kita.

Surah An-Naba ayat 40:

إِنَّا أَنْذَرْنَاكُمْ عَذَابًا قَرِيبًا يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا

“Sesungguhnya Kami telah memperingatkan kepadamu azab yang dekat, pada hari manusia melihat apa yang telah diperbuat oleh kedua tangannya; dan orang kafir berkata, ‘Alangkah baiknya seandainya dahulu aku menjadi tanah.’”

Ayat ini selalu terasa berat.

Ada hari ketika manusia tidak lagi bisa menyusun alasan. Tidak bisa menyembunyikan yang dulu ia sembunyikan. Tidak bisa pura-pura lupa terhadap sesuatu yang pernah ia lakukan.

Ia melihat sendiri apa yang telah dikirim oleh tangannya.

Mungkin ada amal yang dulu terasa kecil. Ucapan yang dianggap biasa. Pandangan yang tidak dijaga. Hak orang lain yang diremehkan. Shalat yang ditunda. Taubat yang selalu diberi kata “nanti”.

Ternyata semuanya tidak hilang.

Allah menyebut azab itu dekat. Sebab akhirat memang tidak sejauh yang sering kita bayangkan. Antara kita dan hari itu hanya dipisahkan oleh satu hal: kematian.

Dan kematian tidak pernah menunggu seseorang selesai dengan urusan dunianya.

Yang paling mengguncang dari ayat ini adalah ucapan orang kafir:

“Alangkah baiknya seandainya dahulu aku menjadi tanah.”

Ia tidak lagi ingin kembali untuk menjadi kaya. Tidak ingin kembali untuk menang. Tidak ingin kembali untuk dipuji manusia.

Ia hanya berharap tidak pernah memikul tanggung jawab sebagai manusia.

Di sini kita belajar bahwa hidup ini amanah besar. Menjadi manusia adalah nikmat, tetapi juga pertanggungjawaban.

Maka mungkin pagi ini kita perlu berhenti sebentar dan bertanya:

“Kalau hari ini amal kita diperlihatkan, bagian mana yang membuat kita malu?”

Bukan untuk putus asa. Justru karena masih hidup, kita masih diberi kesempatan.

Masih bisa istighfar. Masih bisa memperbaiki shalat. Masih bisa meminta maaf. Masih bisa mengembalikan hak orang. Masih bisa menahan lisan. Masih bisa menutup pintu dosa yang selama ini diam-diam dibuka.

Jangan menunggu hati benar-benar siap untuk kembali kepada Allah. Kadang hati justru menjadi lembut setelah dipaksa berjalan pulang.

Datang saja kepada Allah dengan jujur.

Dengan lemah. Dengan malu. Dengan dosa yang diakui, bukan dibela.

Semoga Allah menjadikan kita hamba yang sadar sebelum dipaksa sadar, bertaubat sebelum pintu tertutup, dan memperbaiki amal sebelum tangan kita menjadi saksi.

Sering kali kita mencemaskan sesuatu yang kita cinta.

Tawakal bukan berarti tidak takut kecewa, kehilangan dan mengulang luka yang sama.

Tawakal adalah tetap menyerahkan urusan kepada Allah meskipun pernah kehilangan, kecewa dan terluka.