O secularismo claramente não é unívoco, nem simples ou uniforme, e não permite nenhuma descrição resumida. Ele envolve uma série de transformações históricas, políticas, sociais, culturais, intelectuais, cognitivas e ideológicas, e faz parte de um contexto mais amplo de distinção e oposição entre religião e mundo, decorrente da diferenciação de funções sociais surgindo na modernidade. O secularismo é um processo social e político objetivo que é multifacetado e não é uma fórmula pronta que pode ser aplicada, rejeitada ou estragada. Cognitivamente, o secularismo implica a recusa de explicações que transcendem fenômenos naturais ou históricos e afirma determinadamente a mudança dentro da história. Institucionalmente, o secularismo vê as instituições religiosas como organizações voluntárias não muito diferentes de clubes e outras assembleias, e, em termos políticos, vê a religião como distinta do estado. Em termos de moral e valores, o secularismo vincula a moral às realidades sociais, e a restrição moral à consciência individual, em vez de com compulsão e medo induzidos pelo medo de punição neste mundo ou no próximo. Todas essas dimensões do secularismo tinham formas diferentes e estavam relacionadas às realidades históricas mais amplas. O secularismo, portanto, nunca é completo e totalmente realizado. Ele consiste em formas e caminhos dependentes do contexto. O secularismo tem uma história real e não são histórias ideológicas descrevendo disputas entre cavaleiros e demônios.

Há amplas indicações sociais da existência de uma classe de profissionais especialistas em religião e assuntos relacionados, a saber, a lei e as devoções. Havia famílias de tais profissionais que persistiram por longos períodos, indicando uma convergência entre as classes sociais e a instituição da religião, a saber, a presença da primeira nas dobras da última. Um historiador da escola Maliki fez referência à família Al Hammad b. Zaid que liderou a escola Maliki tanto em riqueza quanto em jurisprudência no Iraque de meados do século II até o final do século V da Hégira. Temos relatos da família al-Shahrazuri que era responsável pela administração da lei na Síria e na Arábia nos séculos V e VI. A família Banu Sasra transmitiu de geração em geração conhecimento, jurisprudência e cargos em Damasco de meados do século V até o final do século VIII. Os Banu Jama‘a foram os principais aristocratas do conhecimento religioso e cargos legais no Egito e na Síria durante o período mameluco. Em Damasco, os Banu Qudama e Banu al-Munajja desempenharam um papel semelhante. O Magreb não ficou para trás desses desenvolvimentos e os Banu Marzuq são talvez um dos melhores exemplos dessa transmissão de conhecimento e autoridade religiosa dentro das famílias, enquanto também deve ser feita menção ao al-Shaykh na Arábia Saudita e suas políticas Wahhabitas predecessoras.

Tal conhecimento (‘ilm) era uma das especialidades básicas em Nishapur, que produziu alguns dos desenvolvimentos mais importantes na teologia muçulmana e na teoria do misticismo. Esta classe aristocrática, dividida entre Shafi‘is e Hanafis, apoiava seu poder legal e espiritual com grandes propriedades de terra que eram a base de suas relações com o estado e com o resto da sociedade. A chegada do período Seljuk pôs fim a esta posição autônoma desfrutada pela instituição religiosa dentro da sociedade e a instituição religiosa-intelectual foi anexada ao estado, com escolas sendo criadas e a produção de estudiosos cultos diretamente pelo estado. Isso teve o efeito de ao mesmo tempo ampliar e restringir o vínculo entre estudiosos e sociedade. Era mais amplo no sentido de que as madrassas cobriam as despesas de subsistência dos alunos com as receitas geradas pelo awqāf, permitindo assim que muitos alunos de origem social modesta ou pobre estudassem e ingressassem nas instituições devocionais e legais. O elo tornou-se mais restrito porque as madrassas fizeram da instituição social – sodalidade – de ‘ilm – um campo que abrange o culto e a administração do fiqh – um treinamento profissional baseado em instituição por meio de um itinerário definido, graças às madrassas, excluindo o que quer que tenha surgido fora da estrutura dessas escolas. Há muita falta de clareza, pois a pesquisa detalhada é apenas irregular. O que é certo é que após o período seljúcida e a fundação das madrassas – a primeira foi em Nishapur e a mais famosa foi a escola Nizamiyya em Bagdá – as instituições religiosas e científicas foram patrocinadas pelo estado, estabelecidas fora da rede de relações sociais. Mas seu funcionamento, no entanto, integrava elementos de redes de parentesco. Alguns exemplos dessa institucionalização centrada na família foram indicados. Antes do período seljúcida, ‘ilm tinha sido, em maior extensão, uma instituição privada com a família como sua estrutura institucional básica fora da administração da lei, e o patrocínio do estado como seu princípio organizador.

Quaisquer estudos disponíveis indicam que havia uma divisão hierárquica na instituição religiosa e intelectual, com escalões mais altos do sistema legal monopolizados por patrícios, nomeados pelo soberano. Aqueles que ocupavam cargos mais baixos, como juízes distritais e imãs em pequenas mesquitas, eram nomeados pelo qadi e enfrentavam um teto de vidro raramente violado. Essa hierarquia continuou, especialmente na Síria, e em menor extensão no Egito, durante todo o período otomano. Os estudiosos egípcios estavam conectados ao campo e às guildas comerciais, mais do que seus colegas na Síria, que estavam mais afastados das ordens inferiores.

Alguns autores árabes atribuem o secularismo a um outro a-histórico, supostamente único, assim como os árabes também são presumidos como únicos, não importa quão improvável. Alguns até alegaram que o secularismo era uma forma de organizar a vida comandada pelo cristianismo, usando a famosa expressão atribuída a Jesus nos Evangelhos, afirmando que a Deus deve ser dado o que é de Deus, e a César o que é de César, implicando a separação entre Igreja e Estado. Essa linha de pensamento é caracterizada por um grave equívoco da realidade histórica, presumindo amalgamar os Evangelhos com a vida cristã, da mesma forma que parece desejável supor uma redutibilidade mútua dos textos islâmicos e da história do islamismo, com flagrante desrespeito à realidade altamente complexa da relação entre textos normativos e realidades históricas, e a natureza extremamente anômala de casos em que eles poderiam ser desejados para corresponder realmente.

Esta abordagem supõe que para cada entidade histórica que estabelece como uma categoria para delimitação ou descrição, como o cristianismo, há um caráter definitivo e essencialmente invariável definido no início, da mesma forma que assume que o paleoislamismo em Medina nasceu completo em sua essência, de modo que os historiadores precisariam apenas estabelecer as manifestações sucessivas de um islamismo essencial à luz deste modelo, seja para provar a continuidade ou para alegar que um estado subsequente foi um afastamento da base firme do que veio antes. Em outras palavras, esta abordagem assume que a história é meramente uma coleção de circunstâncias que minam suas origens apenas pelo desvio de fins predeterminados pelos começos. A história não muda significativamente, e toda aparência de mudança é analisada como um afastamento da origem, a ser seguido por uma retomada desta origem, essencialmente inalterada, como em todos os discursos sobre "despertar" ou "o retorno ao islamismo".

Mas considerações meta-históricas e avaliações metafísicas precisam ser deixadas de lado para considerar as realidades da história cristã antes de considerarmos aspectos da história islâmica. Até períodos recentes, o cristianismo, quando conectado à política, seguia o padrão comum às religiões monoteístas em seu uso de conceitos doutrinários para enquadrar a autoridade intelectual e espiritual. O mesmo pode ser reivindicado para o zoroastrismo no Irã sassânida e para o cristianismo em sua forma bizantina, depois para o papado no Ocidente e para o islamismo em muitos períodos de suas histórias. Essas religiões diferem claramente das religiões antigas ligadas a estados e impérios e, em particular, do paganismo romano. Os impérios antigos não impuseram homogeneidade doutrinária em suas legislaturas públicas. Suas religiões eram "fracas" em termos de conteúdo doutrinário e densas com práticas rituais que, entre outras coisas, facilitavam a integração das divindades de grupos derrotados na economia divina de povos vitoriosos. No final do Império Romano, os requisitos religiosos formais eram limitados ao sacrifício ao Imperador, o que na prática significava adoração ao estado sem consequências doutrinárias. O paganismo é uma forma de religião que, em um nível profundo, integra e adapta diversos elementos uns aos outros.

A integração ocorreu, portanto, com base em uma prática geral superveniente que assimilou especificidades como peculiaridades provinciais. Estas existiam nas franjas do império e não estavam necessariamente ligadas à religião; eram codificações locais para práticas costumeiras adaptadas às condições locais. A lei romana em seus detalhes não era geralmente imposta a essas regiões, os limes, como era nos centros provinciais, onde prevaleciam relações econômicas e sociais de estilo romano. A ausência de devoções pagãs de divindades monopolistas abriu caminho para a coexistência pacífica de diferentes grupos religiosos dentro de uma única estrutura política.

O século XIII foi um momento decisivo de transição no surgimento de um cristianismo autoconscientemente latino – a cristandade. Esse século testemunhou o início das atividades da Ordem Dominicana em 1216, da qual Tomás de Aquino era membro, bem como da Ordem Franciscana. Os dominicanos se especializaram em formação doutrinária, combatendo a heresia e realizando atividades inquisitoriais, começando no ano de 1233, enquanto os franciscanos se concentraram na evangelização no campo. Os ritmos da sociedade feudal eram, no entanto, lentos, com dificuldades de comunicação e centralização. Era legalmente fragmentada e repousava sobre fundações feudais nas quais a Igreja e a monarquia compartilhavam o poder legal com os príncipes sem que isso significasse necessariamente uma diminuição nas prerrogativas, reivindicadas de várias maneiras, de centralização política. Nessa separação entre centralismo político e legal reside uma das condições da separação de poderes à qual a democracia mais tarde deu uma estrutura legal. A prática litúrgica não tinha a densidade de organização que mais tarde possuiria. Parece, por exemplo, que do século XI ao século XVI, religiosos e leigos piedosos, homens e mulheres, comungavam apenas três ou quatro vezes por ano. As áreas rurais europeias mantiveram uma coleção de crenças em uma variedade de seres sobrenaturais, elfos e rios sagrados e muito mais. Estes competiam pela lealdade dos camponeses com uma crença em um Deus e na unicidade do poder sobrenatural. Em suma, este período foi de preparação doutrinária e institucional das estruturas intelectuais e organizacionais que surgiriam e produziriam homogeneidade real e geral nas sociedades europeias quando mais tarde ligadas ao surgimento de estados europeus centralizados com as reformas protestantes e católicas e seu desenvolvimento posterior.

Veremos que as alegações feitas sobre o conflito entre Estado e Igreja são muito exageradas. A Igreja só desfrutava de independência na sociedade feudal na qual a Igreja era um poder feudal, monárquico ou quase monárquico como outros poderes. No século XVI, as igrejas foram integradas – de forma conflituosa e incompleta – às políticas europeias e suas estruturas, funcionando dentro delas como entidades religiosas relacionadas ao Estado e frequentemente reguladas por ele, e apoiando a ideologia do Estado, após a Paz de Augsburgo em 1555. Como resultado disso, a disseminação do efeito da autoridade religiosa na vida pública tornou-se uma das bases do governo real e um importante instrumento na imposição de homogeneidade legal e ideológica na ausência de estruturas educacionais e instrumentos de comunicação e administração que mais tarde caracterizariam o Estado moderno. Assim, a excomunhão da Igreja tornou-se no século XVI uma penalidade por inadimplência de dívidas. A França abundava em celebrações litúrgicas com caráter religioso; havia sessenta dias de festivais de acordo com o calendário da Igreja, além dos domingos.

O ataque de Martinho Lutero à venda de indulgências pela Igreja em 1516 e suas noventa e cinco teses são eventos celebrados e precisam de pouca explicação. Lutero, um ex-monge agostiniano, logo se casou com uma ex-freira e desencadeou a Reforma Protestante em aliança com alguns príncipes alemães. A Reforma, um fenômeno histórico extremamente complexo que pode ser abordado apenas de forma muito aproximada aqui, abriu uma era de guerras europeias que subverteram o sistema de equilíbrio de poder europeu e levaram ao surgimento de um sistema estatal baseado em dois elementos, a saber, absolutismo real ou principesco, e igrejas subordinadas a esses sistemas absolutistas, especialmente na Espanha, França e Grã-Bretanha. Na Alemanha, no entanto, a reforma religiosa foi uma oportunidade para a independência de alguns principados alemães do sistema imperial, com principados apoiados por economias locais dinâmicas, com igrejas locais operando em alemão para as quais Lutero traduziu a Bíblia. Esta tradução teve um impacto decisivo na moderna língua literária alemã. O protestantismo em certas regiões – o protestantismo calvinista huguenote francês no sul e o presbiterianismo escocês – foi uma expressão de tendências autonomistas entre aristocracias locais que resistiam às tentativas de centralização. O mesmo é verdade para o protestantismo holandês que foi liderado pela burguesia das cidades comerciais holandesas contra a dominação imperial Habsburgo-Espanhola. O protestantismo estava ligado a um elemento importante que caracterizaria por muito tempo as relações Igreja-Estado, a saber, um alto grau de secularização estatal da propriedade da Igreja. Isso foi especialmente verdadeiro no caso dos principados alemães e no caso da Grã-Bretanha sob Henrique VIII.

O protestantismo combateu a heresia implacavelmente e trabalhou na imposição de uniformidade ideológica, espiritual e devocional, com ênfase na conduta pessoal e na consciência pessoal, ou seja, centralização cultural em face de formas de protestantismo radical não conformista que apoiavam movimentos revolucionários dos quais o mais conhecido foi a revolta camponesa liderada por Thomas Müntzer, inicialmente um discípulo de Lutero, que foi executado em 1525. O catolicismo não ficou à margem, mas começou a trabalhar com grande entusiasmo e energia na legislação e canalização das tremendas energias religiosas e espirituais liberadas pelo protestantismo no campo de batalha, na vida intelectual e nas sensibilidades em todo o continente europeu. A Reforma Católica – alguns a chamam de Contrarreforma – por sua vez foi um elemento na criação de estados que eram religiosa e confessionalmente homogêneos, com não católicos privados de direitos, perseguidos ou removidos do território católico, talvez mais notoriamente na França com a revogação do Édito de Nantes em 1685. A Igreja Católica não carecia de experiência nessas questões. A monarquia espanhola tinha sido zelosa em garantir a uniformidade religiosa em suas terras. Em 1479, criou uma inspetoria para examinar famílias de origem judaica e muçulmana às quais o batismo era imposto para garantir que seu cristianismo não fosse um mero subterfúgio, antes de expulsá-las do país. O Papa fundou um escritório inquisitorial ligado ao Vaticano em 1542 para perseguir protestantes, e o Concílio de Trento se reuniu em três etapas de 1523 a 1545 para decidir sobre doutrina e lei e a organização da Igreja, e para colocar em prática as bases da campanha contra religiões populares locais – isto é, o que as religiões chamam de heresia – e criar uniformidade cultural nas cidades e no campo. Um dos meios de impor essa uniformidade era a nova ênfase na moralidade pessoal e a pressão sobre a conduta individual. A organização da vida diária na Baviera católica na época de Albrecht V (1550–1579) era quase uma imagem espelhada da Genebra calvinista. A pressão foi exercida sobre as regiões rurais de várias maneiras, das quais a histeria da perseguição às bruxas e das queimadas na fogueira foi uma das mais importantes. Essa operação se estendeu por dois séculos em terras protestantes e católicas em igual extensão. Parece que foi um dos meios de eliminar concentrações de religiões locais e organizações sociais que se rebelaram contra a uniformidade e a centralização. A violência assumiu formas aterrorizantes, das quais o massacre de protestantes no Dia de São Bartolomeu na França, em 24 de agosto de 1572, estava entre as mais importantes. As guerras religiosas e os massacres que visavam produzir homogeneidade confessional só cessaram com o Tratado de Vestfália em 1648, que introduziu a Europa em um novo sistema internacional por meio do reconhecimento da independência dos estados alemães, Holanda e Itália. Também pôs um fim efetivo à existência quase nominal do Sacro Império Romano e colocou a França em uma posição central no sistema europeu às custas da Espanha. Além disso, o Tratado de Vestfália consagrou ainda mais o princípio de Cujius regio ejus religio, segundo o qual os súditos deveriam se conformar à denominação de seus príncipes.

Os reformadores protestantes e católicos, portanto, consagraram o princípio da uniformidade confessional e deram força adicional à submissão da Igreja ao Estado. Embora a Igreja Católica mantivesse margens de independência por causa da existência do papado romano e da possibilidade de jogar nações umas contra as outras dentro da Europa por papas que eram, na verdade, reis de grandes partes da Itália. Esse ultramontanismo estava ligado a um acordo entre os reis franceses e a Igreja Católica que dava aos reis o direito de nomear os detentores de altos cargos na Igreja galicanista (francesa), enquanto os reis dispensavam a Igreja do pagamento de impostos, ao contrário da situação na Espanha, onde a propriedade da Igreja estava sujeita a altas taxas de tributação. Na Itália, no entanto, o ofício papal agia como um reino italiano central e seu poder fazia parte da rede de relações entre os diferentes estados italianos e fazia parte dos elos entre famílias aristocráticas. Na Grã-Bretanha, a esfera religiosa foi reformulada quando Henrique VIII se autoproclamou chefe da Igreja em 1534, dissolveu as ordens monásticas e confiscou suas propriedades, e pela Guerra Civil, que levou um século depois à formação de uma Igreja nacional e à domesticação de denominações protestantes radicais, após a absorção de alguns elementos do protestantismo pela Igreja Anglicana.

Não se sabe exatamente quando o termo “secularismo” (‘ilmāniyya) entrou na língua árabe e como ele se espalhou na escrita política, social e histórica árabe contemporânea. Foi feita menção à expressão “civil” (madaniyya) como uma qualidade e como um adjetivo com referência a instituições com uma base não religiosa, como vemos nos escritos de Farah Antoun sobre a separação dos poderes civil e religioso, por exemplo. Isso também é encontrado na caracterização de Muhammad ‘Abduh do califa como um “governante civil” em todos os aspectos. A expressão posteriormente continuou em uso até tempos recentes e na década de 1920, encontra-se menção a apelos por um sistema legal civil na década de 1920. O termo “secularismo”, ‘ilmāniyya, em seu significado contemporâneo entrou em uso comum naquela época, designando então o que significa hoje. O termo se estabeleceu na obra de Sati’ al Husri e outros depois dele. A forma ‘almāniyya veio a adquirir maior uso de compra nas últimas décadas, acompanhada de debates inúteis.

O termo francês laïcité expressa alguns dos ecos passados ​​do que o secularismo significou na história. Há o termo sécularisme derivado da palavra latina “saeculum”, que significa linguisticamente uma geração de pessoas. No latim eclesiástico, o termo assumiu um significado particular, aludindo ao mundo temporal em oposição ao espiritual. Este termo tem sido corrente em países protestantes em geral, enquanto em países católicos o termo de laïcité tem sido empregado, um adotado em turco através da expressão laiklik. Este é derivado de duas expressões gregas, laos, povo, e laikos, leigos, distintos de clérigos.

Uma conclusão ampla dessas duas expressões é que uma indica as dimensões espirituais e intelectuais do secularismo, enquanto a outra pretende aspectos conectados com a instituição religiosa como uma unidade sociopolítica. Mas isso não é base para a classificação do secularismo em duas famílias. Os significados desses termos não foram estáveis ​​e não correspondem historicamente aos seus significados lexicais estreitos ou às suas etimologias. Havia distinções específicas entre o secularismo nas regiões católica e protestante, embora ambas compartilhassem uma característica comum: que a religião como fonte de autoridade em questões sociais e intelectuais não é privilegiada sobre outras fontes de autoridade em sociedades internamente diferenciadas. Os assuntos intelectuais, políticos e sociais e sua regulamentação não estão, portanto, sujeitos à autoridade religiosa, em seus aspectos institucionais, intelectuais ou simbólicos, e essa autoridade não é considerada a fonte fundamental de autoridade na vida social. A religião se torna parte da esfera do culto pessoal. Associações religiosas, como igrejas e denominações, são, como outras associações voluntárias, integradas à esfera das liberdades gerais. Como a liberdade religiosa é uma forma de liberdade pessoal, nenhuma de suas obrigações legais pode contrariar a lei civil que tem uma fundação positiva e secular. Essa característica geral do secularismo se mantém em todas as situações em que o secularismo existiu. É válido na Grã-Bretanha, onde há uma Igreja oficial (a Igreja Anglicana) chefiada pelo monarca, assim como também é válido na França, onde existe uma separação constitucional formal entre o estado e a Igreja e suas respectivas instituições.

As modalidades de conexão entre religião e mundo em sociedades seculares não são de forma alguma uniformes. Pode-se observar que em países como a França, com uma maioria católica, o estado secular, apoiado por uma coleção robusta de instituições e correntes de pensamento, existe em uma sociedade com uma taxa não desprezível, mas de forma alguma majoritária ou hegemônica de convicção religiosa, sustentada por fortes instituições religiosas. Em países como a Holanda e a Grã-Bretanha, testemunhamos taxas mais baixas de crença e observância religiosa e uma marginalização muito acentuada de instituições e ideias religiosas. Nos Estados Unidos, encontramos uma forma civil de religiosidade com diferenciações internas marcantes, uma distinta do estado e do sistema educacional, mas que é ao mesmo tempo um componente importante e visível da vida social e dos códigos de comportamento. O secularismo é, portanto, altamente complexo e variado e é impossível discuti-lo sem recorrer a histórias concretas. Ele não pode ser descrito sumariamente, derivado, por exemplo, de seus chamados fundamentos no cristianismo ou da autoridade religiosa, sem maiores especificações. Essa ideia é comum no discurso árabe contemporâneo sobre secularismo, que vê a suposta individualidade dos árabes como uma imagem espelhada da suposta individualidade da outra Europa cristã secular. A história supostamente simples da Europa é uma mera contrapartida à finalidade sumária que os proponentes desse tipo de pseudo-história atribuem às suas próprias sociedades árabes.