#pluriverso

Por Georges FELTIN-TRACOL Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

La idea de Imperio es incompatible con la historia de Francia. La nación francesa, heredera del Reino de los Lirios, se habría construido contra ella, en particular frente a al linaje de los Habsburgo, que va desde Carlos V hasta Francisco José. Esta hostilidad hacia tal principio se refleja en la lengua francesa. El verbo empirer significa «empeorar, agravar». La idea imperial no forma parte de la tradición francesa. ¡Aunque tal afirmación es perentoria y errónea!

Lugares como Provenza, antigua tierra del Imperio – algo que se olvida con demasiada frecuencia – al igual que bellas ciudades como Aix y Orange, existe hoy la asociación militante y cultural Tenesoun. Su página web promueve «una identidad basada en el tríptico siguiente: Provenza, Francia, Europa». Este movimiento edita una excelente revista, Tenesoun Mag, que publica números especiales de carácter instructivo y pedagógico titulado «Imperio(s)», el cual es el número especial de febrero de 2024 (vendido a cuatro euros en la página web homónima) que aborda el tema del Imperio.

Es estupendo que estos jóvenes militantes se interesen por semejante idea que atraviesa como un hilo rojo toda la historia de Francia. Nos centramos demasiado en el aspecto jurídico de la emancipación real francesa en relación con la herencia carolingia, olvidando la diversidad institucional, social y económica que componía la antigua Francia. Es cierto que los Capetos triunfaron donde los Hohenstaufen fracasaron. Sin embargo, esto no significa que «Francia sea un imperio», escribe con razón Aurélien Lignereux en L'Empire de la paix. De la Révolution à Napoléon: quand la France réunissait l'Europe, (Passés composés, 2023): «tal era la constatación evidente compartida por todos en 1789, tan sorprendente era la diversidad de las poblaciones que los reyes habían reunido y sometido a una soberanía que no admitía ninguna otra instancia superior en materia temporal (el rey era «emperador en su reino»), pero que podía acomodarse a la heterogeneidad de las costumbres y que incluso debía respetar ciertos privilegios garantizados por las actas de reunión». En un ensayo anterior, L'Empire des Français 1799-1815 - La France contemporaine (Le Seuil, serie «Points - Histoire», 2014), el mismo autor, especialista en la era napoleónica, advertía que «sería reductor ver en las empresas de Napoleón únicamente la consagración de una ambición personal sin raíces en nuestro país. Hacerlo sería prestar poca atención a la aspiración, en los siglos XVI y XVII, de una translatio imperii en favor de Francia, sueño reflejado en el mesianismo dinástico y en el providencialismo cristiano».

Aurélien Lignereux se refiere evidentemente al estudio seminal, innovador y magistral de Alexandre Yali Haran, Le Lys et le Globe. Messianisme dynastique et rêve impérial en France aux XVIe et XVIIe siècles (Champ Vallon, 2000). La idea del imperialismo no era ajena a los monarcas franceses. Además, persiste en el inconsciente político colectivo, de ahí la inclinación europea presente tanto entre los nacionalistas como entre los socialistas, por no hablar de ciertos gaullistas, demócrata-cristianos, ecologistas y regionalistas. Es una lástima que los autores de este número especial no mencionen esta valiosa obra.

Tras el Testament d'un Européen de Jean de Brem, Julien Langella vuelve sobre la conquista hispánica de América. Al hacerlo, formula un hispanismo francófono que no tiene nada de incongruente (el Franco Condado fue durante mucho tiempo posesión de los reyes de España). El autor de varios artículos de este número, Estève Claret, señala que «en la base del imperio se encuentra un principio superior, ya sea espiritual, sagrado, trascendente, metafísico o mesiánico. El imperio no se contenta con asegurar el bien común de las comunidades políticas sometidas a su autoridad; actúa en nombre de un principio que le es superior y que fija un destino a esas comunidades». El Imperio engloba en una unidad necesaria y limitada las múltiples variedades que se expresan en comunidades encarnadas.

En «El Sacro Imperio Romano Germánico: el poder del centro imperial sobre sus periferias», Estève Claret examina los orígenes territoriales del Sacrum Imperium, que «corresponde», señala, «a la “unión” de tres coronas: la Tríada de los reinos de Germania, Italia y Arles-Burgoña. Los ducados propiamente dichos están formados por los llamados ducados étnicos (Stammsherzogtümer), porque son el resultado de agrupaciones lingüísticas y culturales coherentes (Baviera, Franconia, Sajonia, Suabia, etc.)».

Lector sagaz de Francis Parker Yockey, Guillaume Faye y Julius Evola, Tristan Rochelle explica que el Imperio, cantado por Dante, «es una institución sobrenatural con vocación universal, del mismo modo que la Iglesia, por ejemplo. Pretende ser un reflejo del orden cósmico, una imagen del reino celeste. De origen sobrenatural, ocupa la función de «centro universal», centro de gravedad de un espacio civilizatorio». Es una lástima, sin embargo, que el llamado veneno universal se cuele por todas partes. En la era posmoderna, ¿no sería coherente considerar la idea imperial desde un enfoque pluriversal? La noción de «pluriverso» se adapta mejor a la percepción revolucionaria-conservadora del imperio, sobre todo hoy, periodo volátil propicio al «resurgimiento de los imperialismos».

Los imperialismos no deben confundirse con los imperios de origen tradicional. Hubert R señala que «el término “imperio” es en sí mismo un arma de doble filo. Puede referirse a un grupo de pueblos unidos por factores comunes (cultura, religión, etnia, etc.) y gobernados por un poder central. O puede referirse a un deseo de dominación que tiene una pretensión de universalidad en nombre de una doctrina exclusivamente espiritual, ideológica o económica». En cuanto a Tristan Rochelle, le gusta sacudir al lector con su voluntarismo enérgico y a veces provocador. «El único derecho que cuenta es el que se ofrece por la fuerza. Una tierra pertenece a un pueblo sólo mientras éste sea capaz de mantenerla en su poder. Si un pueblo extranjero la invade y consigue hacerse con su control, entonces pasa a ser suya, sin importar cuánto tiempo la ocupó su predecesor. Las verdaderas fronteras de un pueblo son las que establece su voluntad de conquista. Estas leyes, que son las leyes de la vida, son despiadadas, pero son las únicas que se aplican. Lloriquear sobre ellas no las cambiará. La Historia es un cementerio de pueblos vencidos». Una observación radical y terrible. ¿Acaso no somos los últimos guardianes de una civilización ya desaparecida que hace totalmente inaudible e incomprensible el espíritu imperial?

Por Evgueni Nejasov

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Utilizamos activamente el concepto de «tradición»: tradición con minúscula, como designación convencional de una religión concreta de un pueblo determinado, y Tradición con mayúscula, para designar el metalenguaje de la Tradición en su conjunto, sus fundamentos filosóficos y metafísicos profundos y los límites dentro de los cuales es posible toda la diversidad de formas tradicionales que se manifiestan en el mundo.

Pero, ¿qué es en esencia la «tradición»?

La palabra «tradición» proviene del latín tradere, que significa «transmisión». La tradición es lo que se transmite, lo que se cuenta. El símbolo de la Tradición puede considerarse una cadena, la Cadena de Oro.

La respuesta a la pregunta «si se transmite algo, ¿qué se transmite exactamente?» tiene una importancia fundamental. Es muy conocida la frase de Gustav Mahler [1]: «La tradición es la transmisión del fuego, no la conservación de las cenizas». Si seguimos el pensamiento de Mahler, en la Tradición la prioridad de la transmisión recae en lo que constituye su esencia misma, su núcleo. El fuego de la Tradición reside en lo sagrado, en lo divino, que por su naturaleza es numinoso. Es decir, la experiencia de lo sagrado es inexpresable, atraviesa el ser humano como un rayo en la noche, que por un instante ilumina con extrema claridad todo el paisaje circundante. Pero en nuestra época es más correcto decir que el encuentro con lo sagrado más bien cautiva (fascina) al ser humano, excluyéndolo del torbellino cotidiano, que no tiene nada que ver con ninguna tradición.

Así pues, la tradición es la transmisión de lo numinoso y lo sagrado, revestido tanto de mito como de logos. Además, la diversidad de descripciones y expresiones de lo sagrado se manifiesta en la diversidad real de las tradiciones paganas de los diferentes pueblos, sus culturas materiales y sus escuelas espirituales.

El mito, y más concretamente las estructuras y la lógica de su pensamiento, se transmiten por diferentes vías y en diferentes formas. Por ejemplo, para el paganismo eslavo-ruso, la mayor parte de las fuentes tradicionales están relacionadas con el folclore. Según la acertada observación de Ananda Coomaranswamy, si se transmite el folclore, sobre su base se puede reproducir toda la plenitud del conocimiento iniciático y la metafísica. Es decir, la teología pagana eslava tiene la tarea de deconstruir y revelar las estructuras paganas del pensamiento en la doble fe, la llamada «ortodoxismo popular» y las sectas populares.

Se pueden mencionar otros dos métodos que utilizan los autores y pensadores paganos en las construcciones teológicas de la religión nativa contemporánea. Se trata de los métodos de traducción y reconstrucción.

La esencia del método de traducción consiste en completar los fragmentos que faltan, las lagunas, con ayuda de mitos y elementos similares conocidos de otras tradiciones que pueden ser más o menos cercanas (por ejemplo, los eslavos orientales y occidentales, los germanos continentales y escandinavos, etc.). La traducción, en cierto sentido, significa recuento, pero dentro del marco del lenguaje y los personajes de su tradición. La desventaja de este método es que no siempre es fácil encontrar un mito o ritual similar y no siempre es posible ni necesario recontarlo/reescribirlo literalmente. Hay que tener en cuenta la estructura y la lógica de cada tradición para determinar el grado de posible préstamo.

El método de reconstrucción se basa en múltiples fuentes materiales, históricas y etnográficas. Se trata de una repetición basada en una «bifurcación» de hechos que van desde «eso no sucedió exactamente así» hasta «eso sucedió exactamente así» en lo que respecta a la mitología, los rituales, las prácticas y la vida cotidiana. La desventaja es el énfasis excesivo en el patrimonio material y la fe literal en la palabra del etnógrafo, que no siempre puede comprender e interpretar correctamente el significado de diferentes acciones o artefactos.

Así se forman diferentes corrientes y escuelas de pensamiento en el paganismo. Se llaman doxias.

La palabra δοκέω en griego significa «opinión sobre algo». El término «doxia» está estrechamente relacionado con otro concepto clave: dogma (postulado absoluto de la fe, aceptado como verdad). También está el término ortodoxia, ὀρθοδοξία, donde la primera palabra, ὀρθός, significa «recto, correcto». La ortodoxia es la única opinión correcta y verdadera; la forma legítima de pensar y juzgar sobre la fe.

El apoyo a la dogmática y la afirmación de una ortodoxia rígida es una característica estructural de las religiones abrahámicas, como el judaísmo, el islam y el cristianismo. En ello se manifiesta su elemento racional, el logos, que elimina el mito de la religión y forma un canon principal único. Fuera del canon se encuentran los apócrifos, las tradiciones patrísticas modernas y (aún más lejos del núcleo) las corrientes marginales, las sectas y las herejías. La violación de la ortodoxia y la dogmática conduce a la apostasía de la religión y requiere el correspondiente arrepentimiento, etc.

En el paganismo, la situación es diferente. En cada tradición hay varias deidades que tienen sus propios cultos. Algunos son más comunes, otros no traspasan las fronteras de un solo pueblo. Hay cultos y tradiciones estrictos de los estamentos sociales: lo que hacen y a quién veneran los sacerdotes, los guerreros y los agricultores es muy diferente. Existen diferentes caminos espirituales, diferentes iniciaciones, votos e interpretaciones de los mitos. Por ejemplo, las tradiciones hindúes se caracterizan por una cultura muy desarrollada de comentarios y debates sobre muchas cuestiones metafísicas. Esto hace que los hindúes, en su conjunto, posean un enorme conjunto de cultos, escuelas filosóficas y religiosas y sectas. Y esto es normal para el paganismo.

Por analogía con la ortodoxia, podemos concluir que el paganismo es fundamentalmente heterodoxo. Es decir, dentro de una misma tradición pueden existir varias escuelas, cultos y caminos locales, estamentales o teológicos. Puede haber un culto seguido principalmente por la aristocracia, pero también puede haber una veneración muy extendida entre el pueblo de alguna deidad y sus símbolos.

Pero el paganismo no significa permisividad. La heterodoxia indica que existe un cierto marco estructural, unos límites de doxias más amplios que en las tradiciones abrahámicas. Los límites están definidos por el lenguaje del pueblo, la estructura interna y la lógica de las tradiciones, los arquetipos dominantes, etc. Lo que no se adapta a la tradición, lo que no se ajusta radicalmente a su lógica, se desvanece rápidamente y se pierde.

Si observamos la heterodoxia de las tradiciones paganas desde el nivel superior de la teología, podemos llegar a una conclusión muy importante: el paganismo postula la pluralidad fundamental de las estructuras y los mundos en los que viven los pueblos y lo que estos transmiten (tradere).

El paganismo es un pluriverso.

Notas:

[1] Gustav Mahler (1860-1911) fue un destacado compositor austriaco.

En un mundo cada vez más globalizado, el trabajo de pensadores como Arturo Escobar se vuelve crucial para entender las alternativas al desarrollo tradicional. Desde su enfoque en la diversidad cultural y la sostenibilidad, Escobar nos invita a imaginar un pluriverso, donde múltiples formas de vida y conocimiento coexistan en armonía. Su contribución académica redefine cómo percibimos las interacciones entre la naturaleza, la cultura y la política.

Liteartura Siglo XXI: Calendario de agua de Laura Rojo

Calendario de Agua

    Singular erotismo cuando los astros

insinúan sus polos, sombra cóncava

que besa apagando el fuego como antesala del amor.

Hay algo de medicina al soltar el lastre

y zambullirse en el flujo oscurecido de verdades.

Penetrar al territorio añil que desdibuja la rueda solar

e invita a nuevo orden; asomar a lo nocturno,

rostro femenino que estremece las estructuras

desmoronando…

PLURIVERSO IN PIAZZA – piazzetta Unità d’Italia a RAVENNA – 30 maggio 2019

Letture, laboratori, giochi, flash-mob, video, per educare alle differenze Giovedì 30.05.2019 Evento per persone di età compresa tra 0 e 99 anni! Piazzetta Unità d’Italia, Ravenna PROGRAMMA

15:30 – 17:30

“Sagome”

LABORATORIO A CURA DI LUCERTOLA LUDENS & LIBRA

16:00 – 18:00

Fiori di stoffa LABORATORIO A CURA DI INFORMADONNA LIDO ADRIANO

15:30 e 18:45

Ti sussurro nell’orecchio FLASH MOB A CURA…