#platonismo

¿Síntesis de sabiduría hermética?

El Kybalion es uno de los textos más conocidos por quienes comienzan a interesarse por temas esotéricos. Presentado como una supuesta “síntesis de sabiduría hermética”, su tono enigmático y sus “siete principios universales” capturan fácilmente la atención de lectores en busca de conocimiento espiritual. Pero ¿es realmente un texto hermético?

Como muchos, lo leí con entusiasmo en mi adolescencia. Por eso, esta crítica no pretende descalificar a sus lectores —yo también lo fui—, sino aportar herramientas para comprender qué tipo de texto es y en qué contexto histórico y filosófico se inscribe.

¿Quién lo escribió?

Publicado en 1908 por “Los Tres Iniciados”, El Kybalion ha sido atribuido de forma casi unánime a William Walker Atkinson, figura clave del movimiento New Thought (Nuevo Pensamiento) en EE. UU. Este movimiento promovía ideas como la Ley de Atracción, el mentalismo y la autosanación espiritual, muchas de las cuales confluyen en este texto.

Atkinson fue además un hábil editor y estratega editorial: publicaba bajo diversos seudónimos (como Yogui Ramacharaka o Magus Incognito) y construía falsas autoridades para legitimar su contenido. La invención del título “Kybalion” —que no aparece en ningún corpus antiguo— forma parte de esa operación de marketing espiritual.

Los “Siete Principios Herméticos” y el riesgo de la anacronía

Los siete principios propuestos por El Kybalion (mentalismo, correspondencia, vibración, polaridad, ritmo, causa y efecto, género) no existen como tales en ningún texto clásico del Hermetismo. No están en el Corpus Hermeticum ni en la Tabla Esmeralda. Son una construcción moderna, que adapta ideas del ocultismo y del pensamiento positivo bajo una retórica simbólica inspirada en lo antiguo.

Por el contrario, el Hermetismo clásico, surgido en el Egipto grecorromano entre los siglos I y IV, es una tradición filosófico-religiosa compleja, centrada en la búsqueda de gnosis: el conocimiento directo de lo divino. Se basa en diálogos teológicos, himnos y tratados contemplativos, donde Hermes Trismegisto guía el alma en su ascenso hacia el Nous (Intelecto divino), no hacia la manifestación de deseos materiales.

Lo que nos enseña la hermenéutica

El historiador de las religiones Wouter J. Hanegraaff, uno de los máximos referentes del estudio académico del esoterismo occidental, propone una actitud crítica pero humilde:

“Empecemos por escuchar lo que las fuentes tienen para decirnos, antes de decirles lo que creemos que deberían significar”. (Hermès, l’herméneutique et les sciences humaines, 2023, p. 29)

Desde esta mirada, El Kybalion incurre en una proyección anacrónica: reescribe el Hermetismo a través de las categorías del Nuevo Pensamiento, reemplazando la cosmología y teología hermética por una doctrina de empoderamiento individual.

¿Es esotérico u ocultista?

Esta es una distinción clave. Según la perspectiva historiográfica:

El esoterismo clásico incluye tradiciones como el Hermetismo, Gnosticismo o la Cábala, centradas en la transformación del alma, y la cosmología sagrada.

El ocultismo moderno (siglos XIX–XX), en cambio, adapta muchas de esas ideas a una lógica más instrumental, individualista y muchas veces secularizada.

El Kybalion pertenece a esta segunda categoría: es una obra de ocultismo moderno, no de esoterismo clásico. Su valor reside en su capacidad de divulgación, pero también presenta riesgos: puede dar lugar a malentendidos profundos sobre lo que realmente es el Hermetismo.

Si te interesa el Hermetismo…

El camino comienza por el Corpus Hermeticum, la Tabla Esmeralda, y autores como el propio Hanegraaff. Entender a Hermes Trismegisto requiere algo más que decretos mentales: exige escucha, estudio, contemplación y compromiso con un lenguaje simbólico que no se presta a simplificaciones.

«La frase “Dios ha muerto” significa que el mundo suprasensible ha perdido su fuerza efectiva. No procura vida. La metafísica, esto es, para Nietzsche, la filosofía occidental comprendida como platonismo, ha llegado al final. Nietzsche comprende su propia filosofía como una reacción contra la metafísica, lo que para él quiere decir, contra el platonismo.

Sin embargo, como mera reacción, permanece necesariamente implicada en la esencia de aquello contra lo que lucha, como le sucede a todos los movimientos contra algo. El movimiento de reacción de Nietzsche contra la metafísica es, como mero desbancamiento de ésta, una implicación sin salida dentro de la metafísica, de tal modo que ésta se disocia de su esencia y, en tanto que metafísica no consigue pensar nunca su propia esencia. Y así, para la metafísica y por causa de ella, permanece oculto eso que ocurre precisamente dentro de ella y en tanto que ella misma.»

Martin Heidegger: «La frase de Nietzsche “Dios ha muerto”, en Caminos del bosque. Alianza Editorial, pág. 162. Madrid, 2010.

TGO

@bocadosdefilosofia

Num mundo de milhões de possibilidades viáveis de amor, o amor inviável encontra uma maneira de se sobressair para algumas pessoas. Ele está contido no amor platônico, aquele que tem como pessoa amada alguém que não sente o mesmo — o(a) crush. O amor platônico é um dos piores sentimentos que alguém pode sentir. E a razão é que quem sente amor platônico por alguém, muitas vezes, no intuito de cultivar a sua ilusão, se coloca em situações de desamor consigo mesmo. O platônico amoroso sempre vai tentar agradar a quem ama e vai achar uma maneira de suprir sua necessidade de se iludir, mesmo não sabendo de sua ilusão.

Mas não bastando existir quem entre no grande problema de cultivar um amor secreto e sem reciprocidade por alguém, existe o nível masoquista de platonismo: se apaixonar por alguém comprometido e fiel. O amor platônico, nesse caso, ganha narrativas mais desafiadoras. Esse amante platônico masoquista sonha em conquistar esse alguém e se declara para ele. Escuta um não e, ao contrário do que mandaria a lógica, o amante masoquista se agarra a pequenas demonstrações de afeto que, se verificadas com a régua da realidade, não passam de pequenas demonstrações de pena.

¿Y si lo que hoy llamamos #Hermetismo no es una sabiduría mística atemporal, sino una constelación de textos filosóficos y religiosos nacidos en un contexto muy específico?

Entre el siglo I y III en Egipto, bajo dominio romano, surgieron los Hermetica: escritos atribuidos a Hermes Trismegisto, sincretismo del Hermes griego y el Thot egipcio. Lejos de ser un sistema cerrado de conocimiento esotérico, estos textos muestran tensiones internas, contradicciones y múltiples influencias: neoplatonismo, gnosticismo, astrología, religiosidad egipcia y filosofía griega tardía.

🧠 Según el académico Wouter Hanegraaff, el error más común es leer los Hermetica fuera de contexto, proyectando en ellos nuestros anhelos espirituales o la idea de un “conocimiento superior”. Ni magia antigua, ni misticismo: eran anhelos filosóficos por encontrar sentido en un mundo en crisis cultural y religiosa.

📉 Durante el Renacimiento, estos textos fueron leídos como revelaciones divinas más antiguas que la Biblia. Y siglos después, desacreditados por la filología moderna. Hoy, el desafío no es recuperarlos como “sabiduría olvidada”, sino comprenderlos sin idealizarlos, en su complejidad y contexto.

✨ Estudiar el hermetismo exige una mirada crítica, histórica y sin prejuicios. Tal vez esto nos permita apreciar su valor tanto filosófico como cosmogónico para ayudarnos a navegar las complejidades del presente a partir de un abordaje más amplio y consciente, una gnosis actualizada a nuestro contexto.