PREGUNTAS A GEIDAR DZHEMAL DE EVGENY MIROSHNICHENKO (ESTUDIANTE DE MAESTRÍA EN LA UNIVERSIDAD ESTATAL DE SAN PETERSBURGO)
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
1. En su opinión, ¿existe una continuidad en la historia de la filosofía rusa entre la filosofía de finales del siglo XIX-XX y la filosofía rusa moderna?
No, no existe, a excepción de algunos maestros distinguidos que se destacan: Losev, Averintsev, Sergei Khoruzhego... Sin embargo, no determinan el estado de cosas de la filosofía rusa. Definen a los no clasistas, carreteras, bibikhin, Gulig, etc. Estas personas en el período posmarxista comenzaron a apegarse a todo tipo de no filósofos como Derrida y Guattari, a quienes no entienden de la misma manera que en la primera mitad del siglo XIX los plebeyos no entendían a Hegel (aunque la actual basura pseudofilosófica, ¡por supuesto, es indigno de ser mencionado junto al nombre de Hegel!). Por lo tanto, no hay continuidad, porque Averintsev y Khoruzhev deben ser considerados fugitivos inconclusos del "barco filosófico".
2. ¿Qué opina de la filosofía religiosa del padre Pavel Florensky? ¿Es posible ahora filosofar de la misma manera, con el mismo estilo?
La Imiaslavie (1) que comenzó en la ortodoxia mucho antes que Pavel Florensky es quizás la dirección más interesante del pensamiento ortodoxo, que en algunos aspectos se acerca a la teología islámica. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que la Iglesia oficial condenó la Imiaslavie y la sofiología como herejías, y desde el punto de vista de la Iglesia, Pavel Florensky y Sergei Bulgakov son herejes impenitentes. Sin embargo, la Imiaslavie "se aferra" del fondo del mar intelectual a un borde de verdad muy importante y curioso. De hecho, ya está contenido en la tradición cristiana como la doctrina del Logos. La pregunta es, ¿hasta qué punto un nombre como signo en el sentido nominalista puede interpretarse como un logos real? Desde el punto de vista del Islam, la Revelación que emana del Todopoderoso no es un producto creado, y por lo tanto se puede argumentar que en cierto aspecto externo el Creador se convirtió en un libro para abrirse a la criatura. El libro es una comprensión más profunda y amplia de la Palabra que la que se puede obtener basándose en las doctrinas de los helenos. El libro implica no sólo la Palabra en su estática, sino también la Palabra en su dinámica más íntima y franca, que forma un pensamiento providencial. El pensamiento providencial coincide con lo que el Corán llama la "madre del libro" que está con Allah.
(Recuerdese el comienzo del Evangelio de Juan: "Y la palabra estaba con Dios"). Sin embargo, estas búsquedas interesantes de investigadores ortodoxos individuales nunca obtendrán la comprensión y el apoyo de la Iglesia, porque tal investigación es extremadamente peligrosa para el estado del clero en relación con la humanidad y la historia. Después de todo, el pensamiento secreto de cualquier Iglesia que no es necesariamente cristiano, es que los "sacerdotes" forman colectivamente el "cuerpo de Dios" ...
3. ¿Qué opina del legado de la filosofía francesa del posmodernismo? (Foucault, Derrida, Baudrillard).
Estrictamente hablando, esto no es filosofía, sino un ensayo divertido sobre temas que no se cruzan con un genuino cuestionamiento filosófico.
4. Existe la opinión de que la religión solo puede fortalecerse sobre la base de la cultura popular, la tradición popular. Pero ahora, en la era del posmodernismo, la destrucción de la cultura popular tradicional rural, desde este punto de vista, la religión no puede echar raíces. Por lo tanto, los estratos medios de la población, como la población de las aldeas (en Rusia), son en su mayoría no religiosos. ¿Es esto así y qué opinas al respecto?
La religión es un fenómeno objetivo no humano. La tradición, (¡y cualquiera lo es!), es de naturaleza no humana. Por supuesto, una cierta matriz, producida a partir de la tradición, se superpone a la arcilla blanda de un grupo social particular, como el campesinado. Entonces estas capas del folclore se someten a procesos de movilización, pasan a formar parte de la megalópolis lumpennizada, y se borra lo que se imprimió en sus cerebros. Sin embargo, esto no tiene nada que ver con la Tradición, cuya existencia no depende de si tiene portadores o no. En todo caso, el campesinado sufre inconscientemente sólo ciertos ecos de ciertos paradigmas, que en realidad forman el llamado folklore. En general, esta pregunta es muy difícil.
5. En una de sus conferencias dijo que “la tradición está fuera del tiempo y del espacio”. ¿Cómo se puede corroborar esto si, por un lado, la tradición es un producto de la historia que no existe fuera del tiempo y el espacio y, por otro lado, solo hay Dios fuera del tiempo y el espacio (pero Dios no es la tradición)?
La tradición no es producto de la historia. La historia, la generación, la comunicación entre personas: estos son solo mecanismos para transmitir contenido que no se crean a nivel humano. Fuera del tiempo y del espacio está, en primer lugar, cualquier persona que se haya adentrado en la auto-contemplación con concentración, que se haya “olvidado” del tiempo y del entorno. Luego se trata del sustrato puro de su yo perceptivo, que está fuera del tiempo y el espacio. Además, otros mundos distintos al nuestro también están fuera de nuestro tiempo y espacio: tienen sus propias modalidades de despliegue y duración, incomprensibles para nosotros. La existencia de todos estos mundos en el Ser universal tampoco está dentro del tiempo y el espacio, como los entendemos. De hecho, estas son cosas obvias que se encuentran en la superficie.
6. ¿Cómo se siente acerca de la teología de Tomás de Aquino y el esfuerzo de algunos teólogos ortodoxos modernos por usarla (y la filosofía de Aristóteles) para construir un sistema de dogma ortodoxo?
El dogma ortodoxo ya ha sido construido, que yo sepa, por los padres de la iglesia bizantina, y en sus huellas ha sido reiterado por varios profesores de seminario y académicos, como el padre arcipreste Golubinsky o Vladimir Lossky. Sin embargo, toda esta línea se dirige más a Platón que a Aristóteles. La ortodoxia se enorgullece del hecho de que no puede expresar un solo pensamiento de manera precisa y dogmática en el sentido escolástico. Basta con abrir la Teología Dogmática del mismo Lossky para ver: ¡es más bien una canción! ...
7. ¿Qué opina de la filosofía del lenguaje (Wittgenstein, Heidegger, Rorty)?
Se trata de autores muy diferentes, hasta la extrapolar la oposición entre ellos. El principal problema de la filosofía del lenguaje es que la cuestión de la comprensión no se resuelve fundamentalmente allí. ¿Cómo sabemos que en este momento sabemos algo, mientras que la inteligencia artificial más avanzada tampoco tiene sentido dentro de nosotros, como una reacción química en un vaso de agua? Intentaron solucionar esto con la ayuda de la teoría del "pliegue" o con referencia al trascendental kantiano, pero, en mi opinión, todo esto no es la respuesta. Además, hay que estar de acuerdo clara e inequívocamente en que el lenguaje no surge a nivel humano, ni por accidente ni por intuición. Solo puede ser degradado o inculcado en un ser mudo por su portador. Curioso con respecto a esto son los experimentos de investigadores individuales que intentaron enseñar los principios mínimos del lenguaje humano a los monos. Han logrado que los chimpancés comenzaron a componer figuras a partir de dados multicolores, denotando peticiones y deseos específicos. El problema, sin embargo, es que es imposible de ninguna manera enseñar al animal el modo subjuntivo, así como los tiempos pasado y futuro. Por ejemplo, los telépatas pueden comunicar algún tipo de información directa entre ellos en línea. Sin embargo, la telepatía no es equivalente al lenguaje, porque solo el lenguaje puede describir lo inexistente. Es en este secreto, la capacidad de describir lo inexistente, donde reside la verdadera naturaleza del lenguaje, y aquí debería estar el comienzo de una verdadera filosofía del lenguaje. Permítanme explicar por qué: este "inexistente" es de hecho siempre el yo del hablante, este es el punto de partida del misterio del lenguaje. que es imposible de ninguna manera enseñar al animal el modo subjuntivo, así como los tiempos pasado y futuro.
8. ¿Podemos hablar de la muerte de manera diferente a la religión basada en la fe? De hecho, desde el punto de vista de la razón, no tenemos la experiencia de la muerte, no la experimentamos. Y cuando llega esta experiencia, nos vamos.
Podemos hablar de la muerte solo como un imposible incondicional, que es como un agujero negro, a pesar de, naturalmente, todas las conexiones racionales y lógicas. Este agujero negro, al que llamamos muerte, se opone absolutamente a todo lo que se pueda definir. Claramente, lo mismo se aplica a nuestra conciencia testigo mientras estamos vivos. Mi yo no califica como lo es el predicado, porque si así fuera no sería diferente de cualquier otro fenómeno que pueda conjugarse con este predicado. Y si es así, el “yo” sería “una cosa entre las cosas” y no sabría nada sobre ellas ni sobre sí mismo. La diferencia entre este yo consciente y la muerte es solo la presencia de una individualidad corporal destruida, en otras palabras, una personalidad física con su propio cuerpo. Esta persona física sirve como una especie de espejo que envía un resplandor a la pared. No hay espejo y la llamarada coincide con una luz invisible e indetectable. Así que aquí tampoco hay cuerpo y el yo testificante coincidirá con un agujero negro, que ya no se opone a ningún fenómeno. Todo esto es natural, solo se puede entender a un nivel supra-racional.
9. Platón y Aristóteles. El Monoteísmo. El aparato conceptual que adoptó y utilizó el cristianismo en la presentación de su dogma. El Islam también adoptó la metodología helenística en algún momento. ¿Es posible hoy superar la herencia filosófica de los antiguos griegos?
Todos los paganos están en la plataforma del monismo, no del monoteísmo. Cuando decimos politeístas, realmente nos referimos a aquellos cuya cosmovisión implica la identidad de la parte y el todo, un fenómeno separado y un universal. Desde el punto de vista del politeísta, cualquier mota de polvo es sostenida por el Absoluto como un todo y, por lo tanto, la mota de polvo desaparece en el Absoluto, y así el Absoluto desaparece en una mota de polvo. Eso es monismo.
El monoteísmo procede del hecho de que "Él" (el único creador - el Altísimo) se opone a todo lo que no es solo él, todo lo que existe no es Dios, y por lo tanto todo lo que existe en el plano fundamental es ignorancia acerca de Dios, una especie de noche, que la Revelación llama a la Noche de la Posibilidad, porque lo "marco", que generalmente se traduce como poder, significa oportunidad, potencia. Se trata de la noche impenetrable, que es pura ignorancia. El Todopoderoso envía allí al Espíritu para realizar su pensamiento providencial, que se realiza en el acto de superar y destruir el hecho mismo de esta ignorancia de Dios, que coincide con la creación como tal. Por lo tanto, el monoteísmo es siempre un movimiento del "TODO" (que en sí mismo es uno, universal y desprovisto de luz, conocimiento, espíritu, es decir, es pura privación) al incomprensible Uno opuesto a esta universalidad sin sentido. Este movimiento de lo universal a lo único, de lo conocido sin sentido a lo desconocido significado se llama tawhid, es decir, el proceso dinámico dialéctico del movimiento del Espíritu hacia la identificación con el polo de la unicidad, alejándose del polo de la universalidad. Por tanto, el monoteísmo es el enemigo del monismo, el tawhid es el enemigo del wahdat. Pero esto ya requiere un conocimiento especial de la semántica esotérica del idioma árabe.
1. Imiaslavie (en ruso: adoración del nombre, literalmente alabando el nombre) o Imiabozhie (adoración del nombre), también deletreada imyaslavie e imyabozhie, y también conocida como onomatodoxia, es un movimiento dogmático que afirma que el nombre de Dios es Dios mismo. Aunque fue condenado por la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1913, todavía es promovido por muchos escritores rusos contemporáneos. Muchos seguidores contemporáneos están afiliados al obispo Grégory Lourie y St. Instituto Teológico Ortodoxo Sergio en París. El movimiento surgió a principios del siglo XX, pero tanto los proponentes como los oponentes afirman que está conectado con gran parte del pensamiento religioso a lo largo de la historia del cristianismo (los proponentes afirman sus conexiones con los Padres de la Iglesia, mientras que los opositores afirman las conexiones con los antiguos heresiarcas).
Fuente: http://kontrudar.com/faq/voprosy-geydaru-dzhemalyu-ot-evgeniya-miroshnichenko-magistrant-spbgu
