El cuerpo y sus almas

El cuerpo físico era apenas la superficie de una realidad profunda. En su interior habitaban tres almas, de las cuales dos eran esenciales:

Tonalli, el alma que entra por la cabeza. Dinámica, capaz de entrar y salir del cuerpo, era la chispa vital que provenía del sol. Se asociaba con el calor y, por tanto, con la energía de la vida. Su pérdida se veía en un estornudo, un bostezo, un orgasmo, un desmayo. Si el tonalli se apagaba, el alma se apagaba también. Era un diagnóstico grave. La medicina nahua entendía estas fugas de energía en clave de dualidades. No se trataba de frío y caliente como sensaciones físicas, sino como polaridades. Una fiebre (caliente) debía equilibrarse con un remedio frío; mientras que la depresión, la parálisis o la rigidez (enfermedades frías y húmedas) se trataban con remedios cálidos.

Teyolía, el alma que habita en el corazón. Era la fuente de la personalidad, la memoria, el conocimiento y la vida misma. No podía abandonar el cuerpo, pero sí podía quebrarse. Una traición, una pérdida amorosa o una tristeza profunda dañaban el teyolía. Con el tiempo, los españoles lo identificaron con el alma o ánima cristiana.

Entender el tonalli y el teyolía era comprender el misterio de la salud. El cuerpo podía sanar, pero si el alma estaba rota, la enfermedad persistía.

El testimonio del Códice De la Cruz-Badiano

En 1553 apareció el primer tratado de medicina herbolaria de Mesoamérica: el Códice De la Cruz-Badiano. Fue escrito en náhuatl por el indígena Martín de la Cruz y traducido al latín por Juan Badiano. Aunque el autor se presentó como “indigno” por su origen, el códice recogía con enorme riqueza la sabiduría médica y espiritual de los pueblos originarios.

Leído hoy, el códice no es solo un catálogo de plantas ni un recetario. Muchas de sus recetas apuntan más allá del cuerpo físico: incluyen el ritual, la palabra, la invocación. El médico nahua preguntaba tanto por los síntomas como por los sueños, los lugares visitados o las acciones recientes del enfermo. Una vida desordenada generaba tlazoli, basura espiritual que debilitaba al individuo y atraía consecuencias.

Las leyes de la naturaleza

La práctica médica nahua se sostenía en lo que podríamos llamar leyes de simpatía:

La semejanza: lo parecido influye en lo parecido. Una planta o un animal transmite su fuerza a lo que se le asemeja. Así, la flexibilidad de la serpiente servía para tratar la rigidez de las articulaciones.

El contacto: lo que estuvo unido, sigue vinculado incluso tras separarse. Una parte conserva la energía del todo. Por eso, la tierra donde pasó una serpiente podía usarse para invocar su poder curativo.

Estas dos leyes no se aplicaban de manera aislada. El curandero las entrelazaba de forma práctica, ritualizando sus remedios y reforzándolos con cantos e invocaciones.

El ritual como medicina

La palabra, el humo y la acción simbólica eran en sí mismos remedios.

El sahumerio, con copal, armonizaba el espacio y calmaba el alma, del mismo modo que hoy lo haría la aromaterapia.

La barrida, con ramos de hierbas amargas, extraía el tlazoli del cuerpo y lo desechaba lejos de casa.

Los amuletos protegían al viajero o al trabajador, siempre activados con la palabra ritual.

El brujo-herbolario no solo daba una sustancia, sino que orientaba al cuerpo y al alma con su palabra. La medicina estaba en la planta, sí, pero también en la voz y en el gesto del sanador.

El sendero oscuro

El mismo conocimiento que servía para sanar podía usarse para dañar. Los tlacatecolotl, hechiceros maliciosos, empleaban plantas y rituales para enfermar, dominar o transformar. Así como hay remedios, también hay venenos.

Por eso, la medicina nahua no era un simple oficio técnico: requería disciplina, ética y autoconocimiento. La tentación de manipular el poder para el mal estaba siempre presente. El verdadero dominio consistía en tener la capacidad de dañar y, sin embargo, elegir no hacerlo.

Un remedio para el corazón roto

Cuando el teyolía se agrietaba por una pérdida amorosa, el curandero buscaba “pegar” de nuevo el alma con flores de firma amorosa.

Hoy, este remedio puede recrearse con:

Rosas, jazmín y lavanda, maceradas en alcohol en un frasco oscuro.

Copal o miel, como elemento aglutinante.

Toronjil o melisa, para alegrar el corazón.

El preparado se deja tres noches, se filtra y se aplica en pecho, frente y muñecas, visualizando cómo sella la herida. Luego se barre al paciente con flores blancas y se lo cubre con una manta para retener la energía. No es solo un tratamiento físico: es un acto simbólico de reparación del alma.

Reflexión final

En la cosmovisión nahua, las plantas y los elementos no son objetos, sino seres con espíritu y voluntad. Se les pide permiso, se les agradece, se les escucha. El remedio solo tiene sentido si hay un acuerdo entre el curandero y la planta.

Ese conocimiento ancestral aún respira en herbolarias y mercados populares, transmitido de manera silenciosa. En El Salvador, hubo intentos de integrar estas prácticas con la medicina formal, reconociendo su valor cultural y espiritual. Recuperarlas no es solo una cuestión de salud, sino de identidad.