#heidentum

Manche wissen noch, daß der "FREITAG" als Wochentag nach eben jener Göttin FREYJA benannt ist. Er wird aber ganz zu ihrem hohen "FEIERTAG", wenn er auf den 13ten Tag eines Monats fällt, da in verdrängter Wahrheit dreizehn Voll-Monde (Monate) das Jahr begründen. Darum ist die Dreizehn ihre heilige Zahl, womit Sie nun indirekt auch wissen, warum die Kirche "Freitag, den Dreizehnten" zum Unglückstag erklärte. Wie so oft hat diese damit zugleich die natürliche Weltordnung zu Gunsten ihrer Konstrukt-Religion dämonisiert.

Das Wort "Freiheit" leitet sich unmittelbar von unserer indigen-germanischen Göttin FREYJA ab. Da dieses Posting durch Ihre Unterstützung sicherlich viele neue Menschen erreichen wird, füge ich im Anschluß nochmals das Essay hinzu, welches ich vor einigen Monaten im Rahmen meiner Reihe "Die Symbole unserer indigenen Kultur" über FREYJA veröffentlicht habe:

FREYJA - Die germanische "Freiheits-Göttin" der Liebe

Freyjas Name bedeutet "Freiheit" im Sinne von "Die Freie", was in der Tat mehr als überdeutlich anklingt. Es hat eine ideologische Überdosis an Verbildung gebraucht, um aber selbst noch das Überdeutlichste zu überschreiben, indem die Bedeutung "Herrin" hineinerfunden wurde, was es in sein blankes Gegenteil verkehrt.

Dies soll meines Erachtens unkenntlich machen, daß die so große metaphysische Idee der "Freiheit" eine germanische ist! Tatsächlich stellt sie bereits eine Idee der bronzezeitlichen Vorfahren der Germanen dar, die sich unseren indigenen Ahnen wohl innerseelisch in erweiterten Bewußtseins-Zuständen als Göttin der Liebe zeigte, was wahre Spiritualität ist! Eine Kultur mit einer Liebesgöttin namens "Freiheit" trägt außerdem das Wissen in sich, daß eben diese Freiheit die wichtigste Grundbedingung für die Liebe ist und daher etwas Unerzwingbares bleibt.

Nun komme ich zur Beweisführung der Namensbedeutung: Etymologisch leitet sich der mit "Freiheit" identische Name unserer germanischen Liebesgöttin "Freyja" von den altgermanischen Begriffen für "Freude", "Frieden", "Frohsinn", "Fruchtbarkeit", "Freien" , "Feiern" sowie weiteren folgenden altgermanischen Wörtern ab: "frijan" für "lieben", "fraea" für "helfen", - ein noch älteres germanisches Wort "fri" meint sogar "lieben" und "helfen" in Einem, hier klingt das Wort "frei" schon stark an! - , des Weiteren sind noch zu nennen "fridandi" für gut, "frid" für "schön", "Freykja" für "Freiseele", "Frod" für "Weisheit", "frida" für "ehrenvoll", "Fridila" für "Geliebte" (die Geliebte ist also immer die Verehrte!) und "froedi" für "Zauberwirken", was sehr nach freudig klingt, da dies wohl aus der eigenen Lebenskraft heraus geschieht.

Aus all diesen mit der Göttin Freyja in engem Bezug stehenden Begrifflichkeiten, formte sich auch das Wort "Frau" als mit Freyja identisch, was alle "Frauen" zu Freyjas Töchter macht! Eine Aue ist außerdem die fruchtbarste Landschaftsart auf dieser Welt; so gebärt jede FrAU das Wunder des Lebens gleich des Planeten Erde, der für unsere germanischen Ahnen ganz konkret die Mutter-Göttin Hertha ist!

Nun wissen Sie, weshalb sich all diese Wörter des Wortstammes von "Freyja" im Deutschen so ähneln, inklusive "Freunde" und "Freundin"! "Herrin" kommt hingegen im Wortstamm Freyjas nirgends vor; es ist glatt hinein-erfunden, wohl da man später zur Abgrenzung zum Begriff der "Hausfrau" (altgermanisch Húsfreyja), welcher im christlichen Patriarchat nurmehr eine bessere Putzfrau für Herd und Heim titulierte, für die germanische Gattin die Bezeichnung "Hausherrin" erfand, um damit unglücklich auszudrücken, daß jener "Húsfreyja" Haus und Hof gehörte und sie daher über die Schlüssel verfügte.

Man machte also aus "Húsfreyja", das wortwörtlich übersetzt "Hausfreyja" heißt, oder eben allenfalls "Hausfrau", das erfundene "Hausherrin", und ist in der Folge nun so ahnungslos oder dreist, den Namen der wundervollen "Göttin der Freiheit und der Liebe" absurderweise mit "Herrin" fehlzuübersetzten.

Freyja wurde in unserem germanischen Kulturraum mindestens schon in der Bronzezeit verehrt, die nachweislich eine klassenlose Gesellschaft ohne Herrschsucht war. Selbst die klassischen Germanen werden noch als eine "Vorklassen-Gesellschaft" eingeordnet, was ebenso stets ignoriert wird, wie alles Positive, das es über unsere eigenen indigenen Ahnen zu sagen gibt.

Freyjas geflochtene Zöpfe entsprechen der germanischen Weltwahrnehmung eines Miteinander-Verflochtenseins aller Welterscheinungen. Die Federn an ihrem Haupt deuten das Falkenkleid an, das sie trägt und mit dem sie - wie im Schamanenflug - ausfliegen kann, gleich den Walküren, deren Mutter und Anführerin sie unter dem Namen Wal-Freyja ist. Die ihr zugesprochenen Katzen machen uns indirekt bewußt, daß die Germanen in erster Linie Bauern waren, deren Existenz ohne das Schutztier der Göttin von Mäuseplagen bedroht gewesen wäre.

Freyjas heilige Göttinnen-Brüste können als Spiralen dargestellt sein, die lebenaufbauend wirken. Germaninnen trugen oft Bronzespiralen als sakralen Schmuck oder auf ihre Kleidung aufgemalt, wobei eine Brust oft stolz frei blieb. Denn mit ihren Brüsten vermögen sie das Leben zu nähren, was für sie als Töchter Freyjas ein positiv-mächtiges Göttinnen-Attribut ist. Zudem stellt unsere Galaxie eine Spirale dar, die in der germanischen Religion aus dem Rocken der All-Mutter Frigga gesponnen wird. Unseren germanischen Ahnen war also das Welt und Leben Aufbauende der Naturform einer Spirale bewußt, deren Entstehung im Übrigen wissenschaftlich unlösbar ist, da nicht erklärt werden kann, wie es im Kosmos überhaupt zu all den gewichtigen Urmustern gekommen ist, die im germanischen Weltempfinden mit den Verkörperungen und/oder den Kräften der Gottheiten identisch sind. Die germanische Mythologie, die als einzige mit ihren neun Welten ein Multi-Versum kennt, ist also weit metaphysisch intelligenter als es allgemein vermittelt wird.

Ebenso wurde bisher nur äußerst selten verstanden und bisher fast nie vermittelt, daß die "Idee der Freiheit", - so wie wir sie in unserer Kultur heute verstehen - , eben eine germanische ist! Es ist somit keine amerikanische Erfindung, was sich die US-Amerikaner mit der Freiheitsstatue anmaßen und doch in verdrängter Wahrheit die Freiheit Amerikas in Gestalt der zumeist freiheitlichen Kulturen nord-amerikanischer Indianer blutig dahingemordet haben. Noch ist die "Freiheit" eine römische, eine moderne, oder gar eine christliche Erfindung! Wir finden ihre Geburt einzig im indigenen Geist!

Demgemäß heißt es im Bezug des Freiheits-Begriffs auf unsere germanische Liebesgöttin Freyja im Deutschen auch in weiblicher Form "die Freiheit". In keiner anderen Kultur gibt es einen vergleichbaren Freiheitsbegriff, da sich unser Wort für "Freiheit", so wie ich es hier aufschlüsselte, vom Namen unserer indigenen Liebesgöttin "Freyja" ableitet, der sich faszinierenderweise etymologisch aus dem Verschmelzen all der oben genannten alt-germanischen Begriffe in Bezug auf unsere Göttin Freyja zur metaphysischen Freiheits-Idee gestaltete!

Das meint wiederum: Als irdische Wesen Freyjas ist allem Lebendigen Fruchtbarkeit in Schönheit und Freiheit eingeboren. Daraus folgt Freude und Freundschaft mit der natürlichen Welt! Es begründet ein Weltfreiheits-Empfinden! So erfuhren die Germanen - gleich den Kelten - in sich eine unsterbliche "Freiseele". Viele werden überrascht sein, wenn sie nun lesen, daß es im Biblischen, also in jüdisch-christlicher Religion, ursprünglich überhaupt keine Seelen-Vorstellung gab. Auch den Römern war eine solche wohl eher fremd, zieht man hierzu einige Aussagen Julius Cäsars heran.

Nach über tausend Jahren Christianisierung und Romanisierung wissen wir als Nachfahren unserer kelto-germanischen Vorfahren zumeist selbst nichts mehr über all das in diesem Essay von mir Aufgeführte. Wir Deutsche sind nur noch vom Klang und der Idee des Wortes "Freiheit" angetan, ohne überhaupt nur zu erahnen, daß wir damit immer auch den Namen unserer eigenen indigenen Liebesgöttin aussprechen, da er weiter mitschwingt!

Da uns von den herrschenden Systemen stets propagandistisch vermittelt wird, die Kultur- , ja die wahre Menschwerdung habe im Grunde erst mit der verleugnet großteils grausamen Christianisierung begonnen, bleibt uns dieses so wertvolle Wissen zusammen mit unserem gesamten indigenen Erbe bis heute weitgehend geraubt. So nimmt es nicht wunder, daß in unserer behaupteten "freiheitlichen", - also eigentlich freyja-lichen - Gesellschaft, Freiheit kaum wirklich gelebt wird. Der Andersdenkende ist stattdessen, so wie im Monotheismus der Andersgläubige, zu oft der zu bekämpfende Schlechte. Damit aber ist keine gesunde Demokratie zu machen!

Das "Edle der Freiheit" wird also auch in unserer Kultur nicht mehr umfangreich genug begriffen, da all die Bezüge, die ich hier aufgemacht habe, nicht gewußt werden. Wir als Deutsche, die vom Klerus selbstvergessen gemacht wurden und in wichtigen eigenen Dingen tragisch unwissend sind, versuchen nun Millionen Menschen aus voraufklärerisch patriarchal-islamischen Ländern, in denen das gestrenge Einhalten von Geboten oberstes Ziel ist und es keinen mit unserer "Freiheit" vergleichbaren Begriff gibt, wodurch ja die gesamte metaphysische Idee von "Freiheit" als etwas Unbekanntes unnachvollziehbar bleiben muß, in eine "freiheitliche Gesellschaft" zu integrieren. Die Freiheit ist aber nicht mit Worten wie "Verbotslosigkeit" oder "Gesetzlosigkeit" identisch, da immer die Freiseele in jedem und allem geachtet werden muß. Freiheit bedingt also eine spirituell hochentwickelte Gesinnung und Geisteshaltung, die einer Göttin der Liebe würdig ist!

Allgemein gilt: Für jeden, der nur einen einzigen patriarchalen Gott kennt, bleibt die "Göttin der Freiheit" namens "Freyja" unerreicht! Sie ist zugleich die zu lange nicht mehr wahrgenommene Seele unseres Landes! Ihre Rune ist die "Fehu", die für fruchtbare Fülle steht und nicht von Ungefähr nach einer "Fee" klingt. Im Fränkischen sagt man noch heute "fei echt", wenn man die Wahrheit einer ungewöhnlichen Aussage versichern will und beschwört damit, - wenn auch nicht mehr wissentlich - , Freyja als Zeugin.

Nachdem Sie nun alle maßgeblichen Bedeutungsebenen von Freyjas schönem Namen kennen, können Sie sich jetzt ihr wahres Wesen erschließen. Denn durch das Erkennen ihrer eigenen indigenen Freiheits-Göttin der Liebe "Freyja" werden Sie zugleich ihren wertvollsten Seelenanteil weit freiheits-schillernder erfassen und damit noch bewußter, weil be-freyja-ter leben können!

Die FREIHEIT darf niemals unterdrückt werden! Sie ist machtvoll als liebevolle GÖTTIN zu achten! Gedenken Sie dem am heutigen Freitag, den 13ten als FREYJAS überlieferten Feiertag bewußt!

©️ALEXANDER A. GRONAU www.BibliothekNemeton.de

Im Schriftsprachlichen wird der “Altweibersommer“ seit Anfang des 19. Jahrhunderts erwähnt, als mandas Jahr noch in die Winter- und die Sommerhälfte einteilte. Damals wurde der Frühling “Junger Weibersommer“ genannt, der Herbst hieß “Alter Weibersommer“. Dieser Wärmerückfall, der uns zwischen Mitte September und Anfang Oktober ein paar strahlend sonnige Tage beschert, wird durchein Festlandhoch über Osteuropa bestimmt, das trockene Luft nach Mitteleuropa bringt.Wenn dann ein lauer Wind weht, lassen sich viele kleine Spinnen an ihren zarten Fäden durch die Luft pusten. Die Krabbeltiere haben unmittelbar mit der Namensgebung zu tun, denn “Weiben“ ist ein altdeutscher Ausdruck für das Knüpfen von Spinnweben. In klaren September-Nächten kühlt es sich schon stark ab, so dass die vom Tau benetzten Spinnweben in der Morgensonne deutlich zuerkennen sind. Die glitzernden Fäden erinnern an die langen, silbergrauen Haare älterer Frauen.

Schon vor langer Zeit glaubten die Leute daher, dass alte Weiber - damals noch kein Schimpfwort - diese “Haare“ beim Kämmen verloren hätten. Eine andere im Volksglauben verbreitete Erklärung hielt die winzigen Fäden gar für das Werk von Elfen oder “Nornen“. Diese Frauen aus der nordischen Mythologie spinnen den Schicksalsfaden eines jeden Menschen bis zu seinem Tode.Östliche Legenden führten die weißen Spinnenfäden auch auf die heilige Maria zurück, die im Herbst mit zahlreichen Jungfrauen umher zieht und das Land mit Seide überspannt. Wahlweise sollen die Fäden auch aus dem Mantel stammen, den Maria bei ihrer Himmelfahrt trug. Auf diese christlichen Legenden gehen die vor allem im süddeutschen Raum bekannten Bezeichnungen “Mariengarn“,“Marienhaar“ oder “Unserer Lieben Frauen Gespinnst“ zurück.

Teil 1

Edda – diesen Namen tragen zwei isländische Werke aus dem 13. Jahrhundert. Gemeinsam überliefern sie, das eine in Liedern, das andere in Prosa, den größten erhaltenen Schatz an nordischer Mythologie und Heldensage. Gern für »germanisch« gehalten sind diese Stoffe seit dem 18. Jahrhundert weit über Island hinaus bekannt. Das spiegelt sich auch in den mehr als 1200 Objekten der Frankfurter Edda-Sammlung, die zeigen, wie die Mythen buchstäblich in jeden Winkel der Kultur vordr Mythen-Moden: Der altnordischeMeeresriese Ægir und Wilhelm II.Illustrieren mag dies das Beispiel des altnordischen Meeresriesen Ægir: In der ältesten Überlieferung aus dem nordischen Mittelalter ist Ægir eine Personifikation des Meeres, ein Riese, der den Göttern freundschaftlich gesonnen scheint und sie zum Beispiel in dem Eddalied Lokasenna (dt. »Lokis Spottrede«) in seiner Halle bewirtet. Als man in der Neuzeit bestrebt war, die nordischen Götter in Analogie zum klassisch antiken Pantheon zu systematisieren, wurde aus dem Meeresriesen eine Art Gegenstück des Meeresgottes Poseidon. Als solcher machte Ægir Ende des 19. Jahrhunderts insbesondere im Deutschen Reich Karriere, besungen vom Kaiser höchst selbst: In seinem seit 1894 häufig aufgeführten und oft verspotteten Sang an Aegir beschwor Wilhelm II. ein verklärtes, in eine unbestimmte »germanische« Vergangenheit projiziertes Heldentum. Damit appellierte er nicht nur an die Germanen- und Wikingerschwärmerei seiner Zeitgenossen, die ihren Wagner ebenso kannten wie Felix Dahns historische Romane, sondern zugleich an die verbreitete Begeisterung für die Marine. In der Folge wandelte sich der Meeresriese, ausgestattet mit Bart und Dreizack, zunehmend in eine Art deutschen Neptun, dessen Name nicht nur ein Kriegsschiff der kaiserlichen Marine zierte, sondern darüber hinaus den Anspruch auf deutsche »Seegeltung« verkörperte. Solcherart national propagiert – und in zahllosen Karikaturen ins Lächerliche gezogen –, erlangte die Figur eine bis dahin ungeahnte Bekanntheit: »Es gibt Aegir-Parfums; in einem Weinrestaurant Berlin’s werden ›Aegir-Tropfen‹ verzapft […] Bald wird der Duft von Aegir-Zigaretten in die Lüfte steigen und Aegirheringe in jedem Krämerladen verkauft werden«, mokierte sich ein Zeitgenosse 1895. Es zeigt sich, dass die Ausläufer solcher Mythen-Moden buchstäblich jeden Winkel der Kultur zu erreichen vermögen: Die Klänge von Kaiser Wilhelms patriotischer Ballade ertönten vom goldfarben verzierten Notensatz für Klavier, gemischten Chor und Orchester bei ungezählten offiziellen Anlässen und vielleicht auch von einer Grammophon-Einspielung, die mit »Starktonnadeln« deringen können. Marke »Aegir« zum Klingen gebracht wurden (hergestellt seit 1913 von Traumüller & Raum in Schwabachbei Nürnberg). Früh gelangte eine Verkaufsschachtel solcher Grammophonnadeln in die Edda-Sammlung. Weitere Zeugnisse folgten: eben der goldverzierte Notendruck, dann der Propagandafilm Ägir. Ein Filmfestspiel, mit dem die Deutsche Reichsbank 1918 für die neunte Kriegsanleihe warb, wilhelminische Kitschpostkarten, die das Motiv aufgreifen (S. 30), Werbeannoncen, etwa für Drehstrommotoren der Marke »Aegir« (1921), und anderes (etwa das Rezept für eine »Aegir-Schüssel« auf S. 37). Ergänzt werden diese realen Objekte von einer Vielzahl an Digitalisaten, die bei Archiven erworben werden oder frei im Internet verfügbar sind wie zum Beispiel die vielen Ægir-Karikaturen, die in den Kulturzeitschriften der Zeit, etwa dem Simplicissimus oder der Jugend, erschienen.

Wie die nordischen Götter und Helden bis heute fortleben – Teil 1

Edda – diesen Namen tragen zwei isländische Werke aus dem 13. Jahrhundert. Gemeinsam überliefern sie, das eine in Liedern, das andere in Prosa, den größten erhaltenen Schatz an nordischer Mythologie und Heldensage. Gern für »germanisch« gehalten sind diese Stoffe seit dem 18. Jahrhundert weit über Island hinaus bekannt. Das spiegelt sich auch in den mehr als 1200 Objekten der Frankfurter Edda-Sammlung, die zeigen, wie die Mythen buchstäblich in jeden Winkel der Kultur vordr Mythen-Moden: Der altnordische Meeresriese Ægir und Wilhelm II. Illustrieren mag dies das Beispiel des altnordischen Meeresriesen Ægir: In der ältesten Überlieferung aus dem nordischen Mittelalter ist Ægir eine Personifikation des Meeres, ein Riese, der den Göttern freundschaftlich gesonnen scheint und sie zum Beispiel in dem Eddalied Lokasenna (dt. »Lokis Spottrede«) in seiner Halle bewirtet.

Als man in der Neuzeit bestrebt war, die nordischen Götter in Analogie zum klassisch antiken Pantheon zu systematisieren, wurde aus dem Meeresriesen eine Art Gegenstück des Meeresgottes Poseidon. Als solcher machte Ægir Ende des 19. Jahrhunderts insbesondere im Deutschen Reich Karriere, besungen vom Kaiser höchst selbst: In seinem seit 1894 häufig aufgeführten und oft verspotteten Sang an Aegir beschwor Wilhelm II. ein verklärtes, in eine unbestimmte »germanische« Vergangenheit projiziertes Heldentum. Damit appellierte er nicht nur an die Germanen- und Wikingerschwärmerei seiner Zeitgenossen, die ihren Wagner ebenso kannten wie Felix Dahns historische Romane, sondern zugleich an die verbreitete Begeisterung für die Marine. In der Folge wandelte sich der Meeresriese, ausgestattet mit Bart und Dreizack, zunehmend in eine Art deutschen Neptun, dessen Name nicht nur ein Kriegsschiff der kaiserlichen Marine zierte, sondern darüber hinaus den Anspruch auf deutsche »Seegeltung« verkörperte. Solcherart national propagiert – und in zahllosen Karikaturen ins Lächerliche gezogen –, erlangte die Figur eine bis dahin ungeahnte Bekanntheit: »Es gibt Aegir-Parfums; in einem Weinrestaurant Berlin’s werden ›Aegir-Tropfen‹ verzapft […]

Bald wird der Duft von Aegir-Zigaretten in die Lüfte steigen und Aegirheringe in jedem Krämerladen verkauft werden«, mokierte sich ein Zeitgenosse 1895. Es zeigt sich, dass die Ausläufer solcher Mythen-Moden buchstäblich jeden Winkel der Kultur zu erreichen vermögen: Die Klänge von Kaiser Wilhelms patriotischer Ballade ertönten vom goldfarben verzierten Notensatz für Klavier, gemischten Chor und Orchester bei ungezählten offiziellen Anlässen und vielleicht auch von einer Grammophon-Einspielung, die mit »Starktonnadeln« deringen können. Marke »Aegir« zum Klingen gebracht wurden (hergestellt seit 1913 von Traumüller & Raum in Schwabach bei Nürnberg).

Früh gelangte eine Verkaufsschachtel solcher Grammophonnadeln in die Edda-Sammlung. Weitere Zeugnisse folgten: eben der goldverzierte Notendruck, dann der Propagandafilm Ägir. Ein Filmfestspiel, mit dem die Deutsche Reichsbank 1918 für die neunte Kriegsanleihe warb, wilhelminische Kitschpostkarten, die das Motiv aufgreifen (S. 30), Werbeannoncen, etwa für Drehstrommotoren der Marke »Aegir« (1921), und anderes (etwa das Rezept für eine »Aegir-Schüssel« auf S. 37). Ergänzt werden diese realen Objekte von einer Vielzahl an Digitalisaten, die bei Archiven erworben werden oder frei im Internet verfügbar sind wie zum Beispiel die vielen Ægir-Karikaturen, die in den Kulturzeitschriften der Zeit, etwa dem Simplicissimus oder der Jugend, erschienen.

Seit Jahrtausenden gelten bestimmte Berge und Hügel weltweit als magische und heilige Orte - als Wohnstätten der Götter und Plätze besonderer Kraft.Einer der berühmtesten heiligen Berge Europas ist der Olymp, die mythische Heimstatt der griechischen Götter. Auch die Musen, die Schutzgöttinnen der Künste, sollen auf einem Berg gelebt haben. In Schottland gelten zahlreiche Berge als Sitz der Göttin Cailleach - einer uralten Gestalt, die mit dem Hexentum und Zauberei in Verbindung steht. Als Göttin des Winters gilt sie zugleich als Herrin der Berge, Hüterin der Tiere und Schöpferin der Landschaft.Auf der Halbinsel Snæfellsnes in Island befindet sich der nur 73 Meter hohe Helgafjell, dessen Name „Heiliger Berg" bedeutet - eine Bezeichnung, die noch aus heidnischer Zeit stammt.

In der Islandsaga heißt es, dass niemand den Helgafjell ungewaschen sehen und niemand, auch kein Tier, auf ihm getötet werden sollte. Der Helgafjell galt zudem als Eingang ins Jenseits. Die Vorstellung, dass Verstorbene nach dem Tod in einen Berg einziehen, war offenbar weit verbreitet, denn mehrere isländische Berge tragen den Namen Helgafjell.In der Älteren Edda wird im Fjölswidlied („das Lied des Vielwissenden") vom Lyfjaberg - dem „Heilmittelberg" - berichtet. Dort lebt die göttliche Menglöd gemeinsam mit neun Maiden. Menglöd wird auch häufig als Verkörperung von Freya, der nordischen Göttin des Zaubers, gedeutet. Im selben Lied heißt es, dass jede Frau, die diesen Hügel erklimmt, geheilt werde und die neun Maiden selbst aus größter Not Rettung bringen können. Der Lyfjaberg der Edda liegt jenseits der menschlichen Welt, außerhalb von Zeit und Raum.Auf dem hohen Meissner, einem Bergmassiv in Nord-Hessen, befindet sich der „Frau-Holle-Teich" - ein Stillgewässer, das bereits im Jahr 1641 vom Landgrafen Hermann von Hessen-Rotenburg unter diesem Namen erwähnt wurde. Mehrere Sagen über Frau Holle sind mit diesem Ort verbunden und der hohe Meissner gilt bis heute vielen als ihre Heimat, der Teich als Eingang zu ihrem Reich.In den historischen Akten der Hexenprozesse des 15. bis 17. Jahrhunderts taucht immer wieder der sogenannte Venusberg auf. Dort, so berichten Beschuldigte, hätten sie von einer göttlichen Herrin - meist einer heidnischen Göttin wie Frau Venus, Frau Holle oder Diana - magisches und heilkundiges Wissen empfangen. Die Bewohnerinnen dieser Berge sollen vielfältige, magische und heilende Fähigkeiten gelehrt haben. Der Glaube an den Venusberg war im 15. und 16. Jahrhundert weit verbreitet und eng mit Vorstellungen von Zauberei und der Gabe des Sehertums verbunden. Viele Menschen, die behaupteten, im Venusberg gewesen zu sein, wurden häufig der Hexerei verdächtigt und verhaftet, widerriefen jedoch nach ihrer Festnahme ihre Aussagen häufig. Fälle dieser Art sind aus dem gesamten deutschsprachigen Raum überliefert. Ein besonders früher schriftlicher Hinweis darauf findet sich im Jahr 1508 bei dem Straßburger Domprediger Johann Geiler von Kaysersberg. In seiner Predigt „von den Unholden und denen Hexen" spricht er von Frauen, die in der Nacht zu Frau Venus in ihren Berg fahren.Bis heute konnte dem Venusberg kein realer Berg zugewiesen werden. Es gibt jedoch zahlreiche als „Venusberg" bezeichnete Erhebungen nördlich der Alpen - etwa die Hörselberge in Thüringen, die wie der Hohe Meissner in Hessen eng mit Frau-Holle-Sagen verknüpft sind, oder auch der Finisberg bei Flensburg.Die Erzählung vom Venusberg gehört zu einer reichen Sagentradition im deutschsprachigen Raum. Frau Venus soll dort mit zahlreichen Nymphen, Feen und Geistwesen residieren. In den meist christlich geprägten Erzählungen, die spätestens im Spätmittelalter entstanden, erscheint der Venusberg häufig als ein Ort der Verführung, Zauberei und Ausschweifung. Parallelen finden sich auch in Italien und Frankreich. In der bekannten Volksballade „Tannhauserlied" vom Ritter Tannhauser wird dessen Zeit im Venusberg thematisiert. Diese Ballade ist seit etwa 1500 in verschiedenen Fassungen überliefert - darunter auch Richard Wagners Oper „Tannhäuser und der Sängerkrieg auf Wartburg". Eine der ältesten Varianten stammt von Antoine de La Sale (um 1420). In seinem Werk Zeichen „Il Paradiso della Regina Sibilla" ist die Herrin des Berges jedoch nicht Frau Venus, sondern eine königliche Seherin.

Die Figur der „Frau Venus" wird oft als heidnische Göttin gedeutet, die vom Christentum vertrieben und ins Verborgene - „unter den Berg" - verbannt wurde. In der Forschung wird seit langem darüber diskutiert, woher die Venusberg-Geschichten stammen. Einige vermuten ältere germanische Verbindungen zu Göttinnen wie Holda, Frigg oder Freya, andere sehen Einflüsse irischer und britischer Sagen (etwa „Thomas the Rhymer") oder auch italienische oder französische Ursprünge. Fest steht: in ganz Europa gibt es Geschichten von einem verborgenen Ort der Zauberinnen, und in vielen Geschichten spielen Berge immer wieder eine bedeutende Rolle als Versammlungsorte, Treffpunkte oder Tanzplätze. Einige davon wurden unter dem Namen „Hexentanzplatz" besonders bekannt, so zum Beispiel der Blocksberg im Harz, der Große Heuberg in der Schwäbischen Alb oder die Insel Blåkulla („Blauer Berg") in Schweden.

Wodansegen

Vol und Wodan fuhren zu Holze.

Da ward dem Rosse Baldurs der Fuß verrenket.

Da besprach ihn Sinthgunth und Sunna ihre Schwester;

Da besprach ihn Frija und Volla, ihre Schwester;

Da besprach ihn Wodan, der sich wohl darauf verstand:

Sei es Beinverrenkung, sei es Blutverrenkung,

Sei es Gliederverrenkung:

Bein zu Beine, Blut zu Blute,

Glied zu Gliedern, als ob geleimt sie seien!

(Vol (Phol) = Balder

Sinthgunth, ,,Die Wandelnde" (Aspekt der Sunna)

Sunna = Sonne

Volla, ,,die Fülle" (Aspekt der Frija))

Walkürenzauber

Einst setzen sich Idise, setzen sich hierhin und dorthin.

Einige hefteten Haft, einige hemmten das Heer,

Einige klaubten an den Fesseln:

Entspring den Haftbanden, entflieh den Feinden!

Wir sind durch modernste wissenschaftliche Forschungen darüber unterrichtet, daß sich auf dem Boden des Gutshofes Oesterholz eine germanische Akademie für Sternkunde befunden hat, die offenbar mit den 1,5 Stunden weit entfernten Externsteinen in Zusammenhang gestanden hat. Man erkennt noch heute deutlich eine alte Rennbahn für die festlichen Kampfspiele in dem Wald, der Langelau heißt.

Außerdem liegen hier mehrere heilige Haine: Königslau, Lindelau und Eckelau, die als staatlicher Besitz heute noch von dem Privatbesitz abgegrenzt sind. Ganz besonders bemerkenswert ist das Dreihügelheiligtum, nicht nur weil es in Altupsala in Schweden ebenfalls ein Dreihügelheiligtum gibt, sondern auch, weil durch die Schönheit der stillen Sennelandschaft der Besucher, besonders wenn er zum Teutoburger Wald hinüberblickt, in seinem Innern sich eigenartig berührt fühlt.

Der Name Oesterholz weist auf die germanische Göttin „Ostara“ hin, eine Göttin des Frühlings und der Fruchtbarkeit. Wenn sich auch die sprachliche Verwandtschaft mit dem Namen einer Göttin im Orient „Istar“, „Ustur“ oder „Astarte“ nicht nachweisen läßt, so entsprechen doch diese Gottheiten der germanischen Ostara. Das ist durch die Gemeinsamkeit der Tatsachen erwiesen. Denn die Umfassungslinien des Sternhofes Oesterholz verlaufen in der Richtung der Aufgangs- oder Untergangspunkte gerade jener Gestirne, die, wie bekannt ist, zur Verehrung jener genannten Gottheiten als heilig galten. Um einen Zufall kann es sich nicht handeln. Denn wenn man den „Sternhof“ in der Form eines so unregelmäßigen Sechsecks baute, hatte man sicher einen Grund dazu. Außerdem gibt es eine literarische Quelle aus dem 17. Jahrhundert, die uns überliefert, daß dieser Ort einst der Ostara geweiht war.

Die Sterne, um die es sich handelt, sind: Sirius, Kapella, Delta Orion und Kastor. Eine fünfte Mauer bezeichnet eine Mondlinie. Und zwar ist es die Aufgangslinie für das südliche Mond-extrem und Untergangslinie für das nördliche Mond-extrem. Die astronomische Berechnung weißt für alle Sternlinien auf die Zeit um 1850 vor 0 hin.

Von den Oesterholzer Heiligtümern geht ein sogenannter „Aschenweg“ ab, der ungefähr in der Richtung auf das nördliche Ende der Fürstenallee hinweist, wo sie in den Wald mündet. Dieser Wald ist ein Wodanshain. Der Name „Gudenslau“ ist uns sicher überliefert. Seine Bedeutung als Begräbnisstätte ist aus der Menge der gefundenen Germanengräber ersichtlich. In gerader Richtung durch den Teutoburger Wald führt eine Straße, die in etwa fünf Viertelstunden Fußweges zu den Externsteinen führt.

Nachdem wir die Lage der Externsteine in der Landschaft kennengelernt und gehört haben, daß sie eine Zentralstätte germanischer Religion gewesen sind, müssen wir noch im einzelnen ihre Besonderheit etwas näher erörtern.

Das merkwürdige Wort „Externsteine‘“ geht zurück auf einen altüberlieferten Namen „Eggesternstein“, d.h. Sternstein an der Egge. Die Berge, an deren Fuße die Externsteine liegen, heißen „Große Egge“ und „Kleine Egge“. Beachtenswert ist, daß der Name für einen Stein gilt. Gemeint ist zweifellos jener erwähnte Turmfelsen mit dem runden Loch, durch das die Lichtstrahlen eintreten. Da oben befindet sich ein etwa 7 m langer und ungefähr halb so breiter Raum, der planmäßig in den Felsen hineingearbeitet ist. Es ist das sogenannte Sazellum. Die Anlage ist nicht mehr vollkommen erhalten. Sie weist starke Spuren der Zerstörung aus früher Zeit auf. Außerdem ist manches verändert durch die spätere Herrichtung des Raumes zu einem Aussichtspunkt.

Die geschichtliche Bedeutung der Externsteine glaubt man bisher richtig gewürdigt zu haben, wenn man erklärte, die ganze Anlage sei eine mittelalterliche Befestigung gewesen und das Sazellum oben auf dem Turmfelsen sei eine christliche Kapelle gewesen, und die Grotte unten im Felsen sei ebenfalls, wie die Inschrift in der Wand verrate, zu einer Kapelle „geweiht“ worden. Das christliche Standbild am Eingang, das eine Kreuzesabnahme darstellt, weise auch darauf hin.

Es ist nicht ausgeschlossen, daß die Externsteine einst einen militärischen und im Rahmen des Christentums auch einen christlichen Zweck erfüllt haben. „Was wir nicht ausmerzen können, müssen wir heiligen!“, war ein Standpunkt der Christen. Die Externsteine haben jedoch eine andere Bedeutung gehabt, und die liegt zeitlich viel weiter zurück. Der Steintisch unter dem Lichtloch im Sazellum kann nicht als Altar gebaut worden sein. Er ist zu schmal und läßt seiner Lage nach dem Priester gar keinen Platz für seine kultischen Handlungen. In der unteren Grotte sind alte Runenzeichen gefunden worden, die von Fachgelehrten als Sinnbild der Wintersonnenwende erklärt wurden. Das Loch im Fußboden der Grotte wäre als Taufstein zumindest eine sehr ungewöhnliche Einrichtung gewesen. Das Bild am Eingang besteht aus zwei Teilen. Der obere, christliche ist neu, der untere ist alt und enthält die Darstellung eines Drachens, der den Leib eines Vogels und einen Kopf wie die Midgardschlange hat. Die Verwitterung läßt den Altersunterschied der beiden Teile des Bildes deutlich sichtbar werden.

Die absichtliche und planvolle Zerstörung besonders am Kopf des Felsens 2, dort wo sich das Sazellum befindet, ist auf den ersten Blick erkennbar. Hier sind große Stücke abgesprengt und herausgebrochen worden. Ein mächtiger Trümmerblock liegt unten an der Stelle, an die eine von oben aus der Richtung der Sprenglücke herunter kommende Steinmasse ungefähr fallen mußte. Die Geschichtsurkunden deuten darauf hin, daß dies die Spuren der Zerstörung sind, die Karl der sogenannte „Große“ ausgeführt hat, als er im Jahre 772 die Irminsul, ein germanisches heiliges Zeichen, vernichtete, zum höheren Ruhm des christlich - jüdischen Gottes, wie er glaubte.

,,Groß“ war aber nur die Zerstörung an den Externsteinen sowie an anderen heiligen Stätten des Sachsenlandes.

,,... dass die Station auf den Externsteinen ergänzt wurde durch eine zweite Station, die in der Nähe lag, da wo heute der Gutshof Oesterholz liegt. Der Hof ist URalt. Da er an zwei Quellen in der wasserarmen Sennelandschaft liegt, ist ohne weiteres anzunehmen, dass hier eine altgermanische Siedlung gewesen war. Auch finden sich manche Reste aus der Bronzezeit in seiner Umgebung. Wenn wir nun wieder die ältesten Chroniken nachschlagen, so treffen wir in den Annalen des Klosters Corvey auf eine Stelle, die uns erzählt, dass der Hof zwischen 826 und 853 n.d.übl.Ztrg von einem gewissen Bevo, dem Sohne des Sachsenkönigs Echert, dem Stifte vermacht wurde. Der Ort heisst in den Annalen noch Astarnholtei, ein Name, der uns einen Weg zu weisen in der Lage ist, denn Astarnholtei heisst ,,Sternhalter", also ein Ort, an dem man Sterne ...“ - Franz Carl Endres Das Erbe unserer Ahnen

Bevor die Griechen an den Bau ihrer berühmten Tempelanlagen gingen, besaßen sie ausgedehnte und umfriedete Wälder, welche den Göttern geweiht waren. ,,Natürlich gewachsene oder künstlich angepflanzte Haine von Bäumen, wie die Gegend sie hervorbrachte, verliehen dem heiligen Temenos besonderen Wert und umgaben es mit dem geheimnisvollen Zauber" göttlicher Kraft, schreibt Ludwig Weniger und verweist auf das Waldheiligtum von Dodona. Das Orakelheiligtum von Dodona gilt als das älteste Orakel Griechenlands. Ein riesiger Hain aus mächtigen Eichen bildete das Zentrum des Heiligtums. Die größte Verehrung wurde einer prachtvollen, alten Eiche zuteil, die durch eine besondere Umhegung (Hag) aus ihrer Umgebung hervorgehoben wurde. In den Wipfeln dieser Eiche nisteten wilde Tauben, eine klare Quelle sprudelte zu ihren Füßen. Herodot berichtet, daß drei Frauen (Promeneia, Timarete, Nikandra) dort ihren priesterlichen Dienst versahen. Den drei Frauen sprach man Seherkraft, Weisheit und rituelle Kraft zu. Der Hain von Dodona war URsprünglich der Erdgöttin Gaea geweiht, erst später, wahrscheinlich im Zuge einer aggressiveren Patriarchalisierung, erweiterte sich seine Funktion auf den Göttervater Zeus.

Der nordische Mythos von der Weltenesche Yggdrasil scheint die indoeuropäischen Erscheinungsformen des Baum- und Hainkultes in einem Bild zusammenzufassen. Die gewaltige Esche steht im Mittelpunkt der Welt, ihre drei Wurzeln reichen tief in den Boden bzw. in die Reiche der Asen, der Reifriesen und von Hel. Die Äste von Yggdrasil verlieren sich in den Weiten des Himmels, in der Krone des Baumes sitzt ein Adler, an den Wurzeln nagen Schlangen. Mehrere Quellen entspringen am Fuße des Baumes. Drei Nornen (Urd, Werdandi, Skuld) sitzen an diesen Quellen, weben das Schicksal der Dinge und schöpfen eine helle glänzende Flüssigkeit aus der Quelle der Urd, mit der sie die Esche immerfort übergießen und dadurch die ununterbrochene Lebenskraft des Baumes erhalten. Vieles spricht dafür, daß es sich bei dieser Flüssigkeit um Met, das göttliche Rauschgetränk handelt.

Mythologische Analogien zu Yggdrasil finden wir vor allem in den heidnischen Religionen Vorder- und Zentralasiens. Die Perser nennen den Weltenbaum Baum des Adlers, der Haomabaum entsprießt der Quelle Ardwi Sura, eine Vasenmalerei zeigt, wie aus den Wurzeln des Hesperidenbaumes Quellwasser sprudelt, Drachen nagen an den Wurzeln des kosmischen Baumes in den Mythen der Sibirier. Nach Plato (Der Staat, 10. Buch) sitzt die Göttin Ananka neben der Weltachse, die er die Spindel der Notwendigkeit nennt und überwacht deren Drehung.

Der Weltenbaum ist somit nicht nur Baum der Ewigkeit, sondern vor allem Schicksals- und Lebensbaum. Man hat lange über die Parallelen der heidnischen und christlichen Mythe diskutiert und die eine aus der jeweils anderen ableiten wollen. Wenn wir uns die offensichtliche Übereinstimmung z.B. des Baumheiligtums in Uppsala mit der Weltesche Yggdrasil vergegenwärtigen, so wird der heidnische Charakter der Mythe klar. De Vries erläutert dies: ,,Man könnte sich nun denken, das Yggdrasil das himmlische Abbild ist von dem Baum, der bei dem heidnischen Tempel gestanden haben soll und dabei daran erinnern, daß sogar jedes Bauerngehöft seinen Schutzbaum hatte. Aber es läßt sich auch umgekehrt denken, daß die Bäume beim Tempel oder bei der Wohnung URsprünglich eine in menschliche Nähe gerückte Reproduktion des Weltenbaumes gewesen sind."