#estudios

Durante décadas se repitió la misma historia: estudia en la universidad, consigue un trabajo de oficina y evita los oficios manuales porque "eso es para quien no estudió".

Pero la tecnología está moviendo algunas piezas de forma irónica. Muchos trabajos de escritorio se basan en procesar información, escribir, analizar datos, diseñar cosas digitales. Justo el tipo de tareas que la inteligencia artificial puede empezar a automatizar.

Francisco de Goya, El sueño de la razón produce monstruos (1799), lámina 43 de Los Caprichos.

¿Y si la metafísica es la respuesta?

Basado en "¿Tiene sentido estudiar metafísica tras el "final de la metafísica"? de Liliana B. Irizar | por Prof. Pablo Yáñez.

Últimamente pareciera que, aunque tenemos cada vez más información disponible, la juventud no logra encontrar un sentido propio. Y esto lo veo directamente en la sala de clases: estudiantes desmotivados, adolescentes depresivos, miedo a pensar... y sobre todo, pensar el futuro.

¿Puede la Filosofía entregarnos las respuestas sobre el sentido a través de la metafísica, cuando se ha proclamado abiertamente "el final de la metafísica"?

Liliana Beatriz Irizar, filósofa, docente e investigadora de la Universidad Sergio Arboleda de Colombia, se cuestionaba lo mismo en su Nociones Fundamentales de la Metafísica (2011)

¿Qué es el final de la metafísica?

El "final de la metafísica" se podría definir como el fracaso de la razón humana para alcanzar las verdades absolutas sobre la esencia de la experiencia humana y de la realidad a través de elementos que van más allá de lo físico.

Esta corriente filosófica, aunque consolidada dentro de los parámetros culturales del posmodernismo, ya traía consigo una huella histórica desde el siglo XVIII, cuando Immanuel Kant puso de manifiesto la incapacidad de la razón humana para alcanzar la comprensión de "las cosas en sí" (los noúmenos) argumentando que sólo está capacitada para entender el mundo físico (los fenómenos) y no aquello que se encuentra más allá. Es decir, lo metafísico.

A estas ideas de Kant, aunque bastante simplificadas, se le sumó la gran crítica heideggeriana a la filosofía a mediados del siglo XX, donde se denunciaba que la metafísica se había olvidado del ser. Es decir, la metafísica había olvidado los planteamientos esenciales de la existencia humana. Se ha dicho que la causa principal de este problema es el predominio del pensamiento lógico en la cultura.

El problema detrás del problema

Actualmente, me gusta suponer que el pensamiento occidental ha profundizado —no sabría decir si consciente o inconscientemente— en "asesinar la metafísica", dándole a la cultura y las humanidades en general un vuelco lógico que ha llevado a una gran problemática: la fragmentación y dispersión del saber (Irizar, 2011).

Esta fragmentación del conocimiento ha dado paso a un relativismo que ha permitido que, de cierta forma, "todo tenga algo de verdad" y en nuestro contexto, donde se acepta transversalmente que el único conocimiento válido es a través de las ciencias empíricas, cada disciplina, aún siendo una rama del conocimiento, quiere proclamarse como la verdad absoluta. La coexistencia de tantos puntos de vista, considerados igual de válidos, generan una "realidad parcial". Se dificulta entonces el conocimiento de la verdad.

El gran problema es que el relativismo no ocurre sólo en las ciencias. También se traslada al plano sociocultural: múltiples puntos de vista considerados igual de válidos dan a lugar un relativismo ético y un nihilismo. Esto último, porque al haber tanta información que busca consolidarse como válida por sobre otras, se pierde el sentido de plantearse las preguntas esenciales sobre la existencia humana, de las que se ocupa precisamente la metafísica. A raíz de esto, la sociedad cae en desesperación y proclama ideas tan radicales como la "muerte de Dios" y, para Irizar (2011), la muerte de Dios, conduce, tarde o temprano, a "la muerte del hombre".

Sin embargo, ¿estamos realmente ante el final de la metafísica?

Creo que la sociedad contemporánea atraviesa un momento en donde el debate ético debe estar más presente que nunca en la actividad humana tras el progreso desmesurado de la tecnología y la Inteligencia Artificial. La vida humana se halla cada vez más invadida —e incluso superada— por la maquinaria introducida muchas veces a la fuerza en todas las dimensiones humanas posibles. De la misma forma, la crisis del capitalismo y la concentración descarada de la riqueza en pocas manos configuran el contexto histórico y político perfecto para replantearnos los cuestionamientos primordiales de la experiencia humana. Como plantea Irizar (2011), cuando existe tanto relativismo de la mano de las ciencias, todo punto de vista se considera válido y, con ello, todo se transforma en cultura. Desde mi perspectiva, en tal instancia, la cultura se torna banal y es el momento propicio en que los centros de poder buscan manipular la cultura para construir una visión hegemónica de cultura y moral servil a los intereses mismos del poder y las clases dominantes.