#enracinement

« Chaque jour on détruit ce qu’il y a sans doute de meilleur chez nous, nos jeunes paysans. On s’attache comme à plaisir à relâcher, à briser tous les liens qui attachent aujourd’hui l’enfant, et demain l’homme, à sa terre. Leur langue maternelle, ils ne la parlent plus. On leur apprend à la mépriser. Ce faisant, on ne s’aperçoit pas que ce ne sont pas les mots qu’on détruit, mais des affections vivaces et des manières profondes de sentir. »

"Les êtres humains, lorsqu’ils s’établissent quelque part, sont animés par l’oikophilia : l’amour du foyer, qui n’est pas seulement le chez-soi mais le peuple qui l’habite, et les arrangements concomitants qui dotent ce chez-soi de contours durables et d’un sourire constant. L’oikos est le lieu qui n’est pas seulement le mien et le tien, mais le nôtre. Il est la scène de la première personne du pluriel de la politique, le centre, à la fois réel et imaginaire, où "tout se passe". Les vertus comme l’épargne et le sacrifice de soi, l’habitude d’offrir et de recevoir des marques de respect, le sens de la responsabilité - tous ces aspects de la condition humaine qui font de nous les intendants et les gardiens de notre héritage commun – naissent au cours de notre construction comme personnes, en créant des îlots de valeur dans une mer de prix. Acquérir ces vertus exige de circonscrire le "raisonnement instrumental" qui gouverne la vie de l’homo oeconomicus. Nous devons investir notre amour et notre désir dans des choses auxquelles nous attribuons une valeur intrinsèque, plutôt qu’instrumentale, de sorte que la poursuite des moyens puisse se loger, pour nous, dans le domaine des fins. C’est ce que nous entendons par l’enracinement : le fait de replacer l’oikos au cœur de l’oikonomia. C’est cela le conservatisme."

© Pierre Cressant

(samedi 22 juillet 2006 - lundi 26 juin 2023)

La première partie de l’Enracinement est consacrée aux besoins de l’âme. Certains des besoins de l’âme humaine qu’identifie Simone Weil peuvent surprendre si on y regarde de loin. On y trouve certes la liberté, la sécurité, la vérité ; mais aussi l’obéissance, le châtiment et le risque. C’est une vision profonde, stimulante touchant les notions de droits et de devoirs, du rapport des l’individu à la collectivité et des êtres humains entre eux.

Son point de départ est la notion d’obligation, qui prévaut sur celles de droit et de devoir :

« Cela n’a pas de sens de dire que les hommes ont, d’une part des droits, d’autre part des devoirs. (…) Un homme, considéré en lui-même, a seulement des devoirs, parmi lesquels se trouvent certains devoirs envers lui-même. Les autres, considérés de son point de vue, ont seulement des droits. »

Les obligations que nous avons les uns envers les autres sont ce qui nous lient. Si on se place du point de vue de l’individu, un être humain n’a que des devoirs. De mon point de vue, je n’ai que des obligations et autrui n’a que des droits. C’est en reconnaissant que j’ai a des obligations envers un autre que cet autre peut avoir des droits. Et inversement.

Les obligations que l’on a envers les autres humains répondent à leurs besoins fondamentaux. Si un humain a faim, il y a obligation à lui donner de la nourriture.

Les besoins physique sont relativement faciles à identifier : la nourriture, le repos, la chaleur, la protection contre la violence, le soin en cas de maladie.

À l’instar du corps, l’âme a des besoins. Il y a « une certaine nourriture nécessaire à la vie de l’âme. » Comment les identifier ? Comment différencier, par exemple, un besoin d’un désir ou d’un caprice ? Il y a deux critères.

Le premier, c’est qu’un besoin est peut être satisfait. Elle prend cet exemple : un avare n’a jamais assez d’or. En revanche, un homme qui a faim et peut manger du pain à volonté se trouvera, à un moment, rassasié.

Le deuxième critère, c’est que les besoins vont par couples de complémentaires. Un être humain a besoin de manger, et d’un intervalle entre les repas. D’exercice et de repos, etc. L’équilibre ne doit pas être la recherche d’un « juste milieu » entre ces complémentaires ; il se trouve à l’inverse dans la satisfaction pleine et entière de chacun de ces besoins.

Alors quels sont les besoins de l’âme ?

Le premier d’entre tous est l’ordre. L’ordre est défini comme un « tissu de relations social tel que nul ne soit contraint de violer des obligations rigoureuses pour exécuter d’autres obligations. » Somme toute, l’ordre est ce qui garantit qu’on ne soit pas pris dans un dilemme. Une plus grande incompatibilité entre des obligations est un facteur de désordre. Lorsqu’on est pris dans une incompatibilité d’obligations, « ou nous avons recours au mensonge pour oublier qu’elles existent, ou nous nous débattons aveuglément pour en sortir. » Le besoin d’ordre est ce qui nous rend admiratif de l’univers, « où une infinité d’actions mécaniques indépendantes concourent pour constituer un ordre qui, à travers les variations, reste fixe. » À un degré moindre, les « oeuvres d’art vraiment belles offrent l’exemple d’ensembles où des acteurs indépendants concourent, d’une manière impossible à comprendre, pour constituer une beauté unique. »

La liberté. La liberté consiste en la possibilité de choix. Cette possibilité doit être réelle. Elle s’inscrit dans un contexte de collectivité où, bien sûr, la liberté est limitée par des règles. Idéalement, il faut que ces règles soient « assez stables, assez peu nombreuses, assez généreuses pour que la pensée puisse se les assimiler une fois pour toutes. » Il faut que l’âme puisse en percevoir l’utilité qui les a fait naître et leur nécessité ; et aussi reconnaître l’autorité dont elles émanent comme légitime. Dans ces conditions, les règles peuvent être embrassées intégralement par la conscience de l’individu, de sorte qu’elles ne sont pas perçues comme des obstacles à leur liberté.

L’obéissance. L’obéissance, pour être authentique, doit provenir d’un consentement donné librement par l’individu, sous réserve, le cas échéant « des exigences de la conscience ». Ce consentement ne peut être donné par peur d’un châtiment ou aspiration à une récompense, sans quoi il entache la soumission de servilité. L’obéissance n’est accordée à un humain qu’en tant qu’il incarne le symbole de quelque chose qui le dépasse. Ceux qui commandent doivent obéir eux aussi, « et il faut que toute la hiérarchie soit orientée cers un but dont la valeur et même la grandeur soit sentie par tous, du plus haut au plus bas. » Une collectivité dirigée par un chef qui n’obéit à rien ni personne « se trouve entre les mains d’un malade. »

La responsabilité. « L’initiative et la responsabilité, le sentiment d’être utile et même indispensable, sont des besoins vitaux de l’âme humaine. » Pour Simone Weil, le chômeur est celui qui incarne la privation complète à cet égard, ne jouant aucun rôle dans le vie économique. La manière de satisfaire le besoin de responsabilité et d’initiative passe par la possibilité de prendre des décisions concrètes et d’avoir une vision d’ensemble de ce à quoi on participe. « La satisfaction de ce besoin exige qu’un homme ait à prendre souvent des décisions dans des problèmes, grands ou petits, affectant des intérêts étrangers aux siens propres, mais envers lesquels il se sent engagé. Il faut aussi qu’il ait à fournir continuellement des efforts. Il faut enfin qu’il puisse s’approprier par la pensée l’oeuvre tout entière de la collectivité dont il est membre (…) »

L’égalité. L’égalité consiste dans la reconnaissance publique « que la même quantité de respect et d’égards est due à tout être humain, parce que le respect est dû à l’être humain comme tel et n’a pas de degré. » Même s’il y a des différences inévitables entre les hommes, il n’y a pas de différence dans le degré de respect qui est dû à chacun.

La hiérarchie. Dans la hiérarchie, ce n’est pas les supérieurs qui sont l’objet de dévouement mais ce qu’ils incarnent. « Ce dont ils sont les symboles, c’est ce domaine qui se trouve au-dessus de tout homme et dont l’expression en ce monde est constituée par les obligations de chaque homme envers ses semblables. » Les supérieurs doivent avoir conscience de leur fonction de symbole.

L’honneur. Le respect est ce qui est dû à tout être humain, du simple fait qu’il est un humain. L’honneur, lui, est dû à un être humain dans le contexte de son environnement social. À chaque profession devrait être reconnus des honneurs spécifiques. « Pour que le besoin d’honneur soit satisfait dans la vie professionnelle, il faut qu’à chaque profession corresponde quelque collectivité réellement capable de conserver vivant le souvenir des trésors de grandeur, d’héroïsme, de probité, de générosité, de génie, dépensés dans l’exercice de la profession. »

Le châtiment. Le châtiment est un besoin de l’âme. Vraiment ?! Celui qui commet un crime se « met lui-même hors du réseau d’obligations éternelles qui lie chaque être humain à tous les autres. Il ne peut y être réintégré que par le châtiment. » Lorsqu’on a brisé le réseau des obligations qui lie les humains en commettant un crime, le châtiment est ce qui seul permet de laver de la honte de ce crime et de réintégrer dans la société. Le châtiment est une marque de respect. Simone Weil dresse cette analogie : la seule manière de témoigner du respect à un être humain qui a faim est de lui donner à manger ; « de même le seul moyen de témoigner du respect à celui qui s’est mis hors la loi est de le réintégrer dans la loi en le soumettant au châtiment qu’elle prescrit. » Mais pour cela, il faut que le châtiment soit un honneur, entouré d’un sens du sacré et de justice réelle. Ce qui est loin d’être le cas dans une collectivité dévoyée, telle que celle que Simone Weil estime être celle de la France de son époque. « La déconsidération de la police, la légèreté des magistrats, le régime des prisons le déclassement définitif des repris de justice, l’échelle des peines qui prévoit une punition bien plus cruelle pour dix menus vols que pour un viol ou pour certains meurtres, et qui même prévoit des punitions pour le simple malheur, tout cela empêche qu’il existe parmi nous quoi que ce soit qui mérite le nom de châtiment. »

La liberté d’opinion. La liberté d’opinion a trait aux besoins fondamentaux de l’intelligence. Celle-ci se manifeste de trois manières : elle peut résoudre un problème pratique ; tacher d’éclairer les décisions de la volonté ; et jouer de manière abstraite, momentanément détachée de toute implication pratique. C’est dans ce dernier rôle qu’elle doit bénéficier d’une liberté absolue. Pour Simone Weil, il faudrait même pouvoir envisager un domaine des publications humaines où l’on puisse publier toutes les idées. On pourrait y défendre y compris les causes mauvaises, car il serait entendu que les ouvrages publiés dans ce champ de l’édition ne représenteraient pas la pensée de leur auteur, ni ne seraient des conseils pour le lecteur. Ils serviraient simplement à mettre à jour et éclaire les problèmes de la société. En outre, le besoin de liberté essentiel à l’intelligence « exige une protection contre la suggestion, la propagande, l’influence par l’obsession. »

La sécurité. Une âme qu’envahit la peur est empoisonnée. Bien sûr, une peur accidentelle peut arriver ; mais l’âme doit être épargnée par un état de peur, de terreur permanent, sans quoi elle se trouve paralysée, presque morte.  « La peur ou la terreur, comme états d’âme durables, sont des poisons presque mortels, que la cause en soit la possibilité du chômage, ou la répression policière, ou la présence d’un conquérant étranger, ou l’attente d’une invasion probable, ou tout autre malheur qui semble surpasser les forces humaines. »

Le risque. « Le risque est un danger qui provoque une réaction réfléchit ; c’est-à-dire qu’il ne dépasse pas les ressources de l’âme au point de l’écraser sous la peur. » Il est aussi un besoin fondamental de l’âme humaine. Car l’ennui que suscite l’absence complète de risque la paralyse presque autant que l’état de peur permanent. L’absence totale de risque laisse de surcroît l’âme démunie face à la peur, car c’est en se confrontant au risque qu’elle construit son courage.

La propriété privée. L’âme a besoin d’un environnement d’objets familiers qu’elle peut considérer comme l’extension d’elle-même : « L’âme est isolé, perdue, si elle n’est pas dans un entourage d’objets qui soit pour elle comme un prolongement des membres du corps. » Idéalement, tout individu serait propriétaire de son instrument de travail si c’est possible, de sa maison et d’un peu de terrain.


La propriété collective. « Il s’agit d’un état d’esprit plutôt que d’une disposition juridique. Là où il y a véritablement une vie civique, chacun se sent personnellement propriétaire des monuments publics, des jardins, de la magnificence déployée dans les cérémonies (…) » De cette manière, chacun participe au luxe que presque tous les humains désirent.

La vérité. La vérité est un des besoins les plus sacrés de l’âme. Simone Weil juge durement, de ce fait, ceux qui, ayant profession de transmettre la vérité, la dévoient. Soit qu’ils fassent des erreurs dues à la négligence, soit qu’ils fassent des arrangements avec la vérité, ils sont coupables. Parce qu’un être humain qui se voit trompé une fois par un livre ou un journal, va se trouver méfiant face à d’autres. Aussi le seul moyen de satisfaire ce besoin de vérité est qu’il existe des humains animés par l’amour de la vérité. « Il n’y a aucune possibilité de satisfaire chez un peuple le besoin de vérité si l’on ne peut trouver à cet effet des hommes qui aiment la vérité. »

L’enracinement. L’enracinement est le besoin le plus fondamental de l’âme et le plus difficile à définir. Il consiste en la participation « réelle, active et naturelle » de l’humain à l’existence d’une collectivité qui conserve une partie des trésors du passé et les possibilités d’avenir. « Participation naturelle, c’est-à-dire amenée automatiquement par le lieu, la naissance, la profession, l’entourage. Chaque être humain a besoin d’avoir de multiples racines. Il a besoin de recevoir la presque totalité de sa vie morale, intellectuelle, spirituelle, par l’intermédiaire des milieux dont il fait naturellement partie. »

Pour aller plus loin : Simone Weil sur ce qui est véritablement sacré dans l’être humain, le rapport de l’individu à la collectivité, et ce qu’il y a d’indicible dans le malheur.

G.C.

L’enracinement, prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain. Folio essais. 1943, publié en 1949.

Discours de Julien Rochedy aux Assises de l’enracinement  à Palavas, le 29 octobre 2017 : 

- L’identité est un thème qui nous est beau mais pas pour la majorité de la société. Vu le champ sémantique majoritaire de cette dernière, l’idée d’identité est négative.

- Parce que trop souvent nous donnons une caricature de l’identité, trop souvent nous parlons de l’identité comme une nostalgie. Nous pleurons l’identité perdue.

- Or, l’identité est une force, une force de projection.

- De même qu’il ne plaît pas à une femme un homme qui doute de son identité sexuelle, une nation qui doute de son identité nationale ne plaît pas à un étranger.

- Les ‘’chances pour la France’’ respectent plus un Français fier de ce qu’il est que ceux qui ne sont plus rien du tout.

- Ceux qui ne veulent plus rien être sont le néant et, donc, ils disparaîtront. Les enracinés, par définition, subsisteront. C’est la Grande Séparation qui s’annonce : entre les être vivants et les morts vivants.

- L’identité n’est pas seulement un état de fait mais aussi un idéal à atteindre. Être à la hauteur de ce que nous sommes, de nos glorieux ancêtres.

- L’identité c’est de l’amour. C’est donc tout à fait humain et naturel.

« Le Bas-Canada est resté tellement province française ; il a tellement gardé les mœurs, les usages et la langue même des anciens habitants de la Nouvelle-France qu’il nous est permis de regarder les membres de sa population actuelle comme des compatriotes d’outre-océan. »

« [...] la plante humaine ne pousse vigoureuse et féconde qu’autant qu’elle demeure soumise aux conditions qui formèrent et maintinrent son espèce durant des siècles. »