#cuartocamino

Ustedes mienten en todas partes. Sus relaciones con los otros,mienten. La educación que ustedes están dando, sus hermosasconvicciones, mienten. Su erudición, miente. Sus teorías, su arte,mienten. Su vida social, su vida familiar, todo miente. Y lo queustedes piensan de ustedes mismos, también miente. Pero ustedes no detienen lo que están haciendo, ni lo que están diciendo, porque ustedes creen en ustedes. Ustedes tienen que detenerse internamente y observar. Observar sin prejuicios.

Y por mientras, acepten por un tiempo esta idea de la mentira. Y siustedes observan de esta manera, pagando por ustedes mismos, sin autocompasión, por dar todas sus riquezas por un instante derealidad, quizás algún día, ustedes verán repentinamente algo en ustedes que no habían visto con anterioridad. Verán a otro diferente de lo que ustedes pensaban que eran. Verán que ustedes son dos. Uno que no es, pero que toma el lugar y juega el rol del otro. Y el otro que es, pero que es débil y tan inconsistente, que con sólo ponerlo al frente desaparece inmediatamente. Éste no puede soportar la mentira. La menor mentira lo mata. Éste no pelea, no resiste, es vencido por adelantado.

Aprendan a mirarse hasta que ustedes hayan observado la diferencia entre sus dos naturalezas, hasta que ustedes hayan visto la mentira,el impostor en ustedes. Cuando ustedes lleguen a ver sus dos naturalezas, ese día, en ustedes, la verdad habrá nacido.

Conocerse a uno mismo no es definirse; sino continuamente OBSERVARSE...

#cuartocamino

Un día le dije a G. Gurdjieff que sentía mucha energía después de una clase de Movimientos, y que desapareció, no pude mantenerla. Agregué que también en la vida, ciertas circunstancias me daban energía, y que así mismo la perdía.

Después de un silencio, G. respondió, suavemente, en voz baja, que el ser humano está rodeado de una atmósfera, como lo está la tierra. Que, a través de pensamientos y emociones dejamos ir nuestra energía, o la perdemos. Me dijo que esta atmósfera difería en extensión para cada persona; era como una continuidad del propio cuerpo, como un límite exterior.

Dijo que debía practicar sentir el espacio que me rodea, sentir mi atmósfera como una continuación de mi presencia, sentir su límite, sin salir de él, sin ir más allá. Aprender a mantener mi energía dentro de los límites de mi propia atmósfera. No dejar que este límite sea afectado por nada en el exterior, y no dejar que nada entre en él.

G. Gurdjieff continuó diciendo que si dejas que tu energía fluya en la imaginación, las emociones, te identificas con ellas y tu energía se pierde; es necesario aprender a no dejar que esta energía se salga de ti. Que debo aprender a pensar y sentir, sin identificarme.

Que los pensamientos habituales no son un reflejo real sino asociaciones y emociones con las que nos identificamos, en consecuencia la energía se absorbe y se pierde.

Que el desarrollo de la atención y de la conciencia se hace con la energía del ser. Que debemos aprender a utilizarlo para desarrollar nuestro ser al máximo y no desperdiciarlo.

-Solange Claustres, "Becoming conscious with Gurdjieff"

—Ouspensky se asombra al ver el carácter práctico de la enseñanza y los métodos de Gurdjieff, a diferencia de todo lo que había conocido anteriormente.

"Para el alimento, para los placeres, para el sueño; para cada cosa lo que es necesario tiene un límite. Más allá comienza el 'pecado'. Trate de comprender esto bien: 'pecado' es todo lo que no es necesario..."

Con el transcurso del tiempo llegó a ser evidente para nosotros que sin los ejercicios mentales y físicos que nos entregaba Gurdjieff, nunca se podría obtener nada por un camino puramente de estudio psicológico.

Para la mayoría de nosotros, la principal dificultad que pronto apareció, era el hábito de hablar. Nadie veía este hábito en sí mismo. Nadie podía combatirlo, porque siempre estaba unido a alguna característica que el hombre consideraba como positiva en él. Si hablaba de sí mismo o de los demás, era porque quería ser "sincero", o deseaba saber lo que otro pensaba, o bien ayudar a alguien, etc., etc... .

Rápidamente me di cuenta de que la lucha contra el hábito de charlar o, en general, de hablar más de lo necesario, podía volverse el centro de gravedad del trabajo sobre sí, porque este hábito se relacionaba con todo, penetraba en todo, y para muchos de nosotros era el menos notado. Era verdaderamente curioso observar cómo, en todo lo que el hombre emprende, este hábito (digo hábito a falta de otra palabra; sería más correcto decir: este pecado o esta calamidad) tomaba en seguida posesión de todo.

Durante nuestro paso en Essentuki, en 1917, entre otras cosas, Gurdjieff nos hizo hacer un pequeño experimento de ayuno. Anteriormente yo había hecho experimentos de este género, y me eran en gran parte familiares. Pero para muchos otros, era nueva esta impresión de días interminables, de vacío total, de la futilidad de la existencia.

—Bien, (dijo uno de nosotros), ahora veo muy claramente por qué vivimos y el lugar que tiene el alimento en nuestras vidas. Pero en cuanto a mí, lo que me interesaba particularmente, era constatar el lugar que tenía en la vida el "parlotear". A mis ojos, este primer ayuno se reducía para cada uno a charlar sin parar sobre el ayuno, durante varios días; dicho de otra manera: "cada uno hablaba de sí mismo".

A este respecto, recordé viejas conversaciones que había tenido con uno de mis amigos en Moscú sobre el hecho de que el silencio voluntario debía ser la disciplina más severa a la cual un hombre pudiera someterse. Pero en aquella época lo que entendíamos por esto era el "silencio absoluto". Y en relación a esto, una vez más, las explicaciones de Gurdjieff hicieron resaltar el asombroso carácter práctico que diferenciaba su enseñanza y sus métodos de todo lo que había conocido anteriormente. Me dijo, cuando traté de compartir con él mis ideas sobre este tema:

— El silencio completo es más fácil. El silencio completo es simplemente un camino fuera de la vida, bueno para un hombre en un desierto o en un monasterio. Aquí, hablamos del trabajo en la vida. Y se puede "guardar silencio" de tal manera que nadie se dé cuenta. Todo el problema surge del hecho de que decimos demasiadas cosas. Si nos limitáramos únicamente a las palabras realmente indispensables, esto en sí mismo podría llamarse "guardar silencio". Y es así para todo: para el alimento, para los placeres, para el sueño; para cada cosa lo que es necesario tiene un límite. Más allá comienza el "pecado". Trate de comprender esto bien: "pecado" es todo lo que no es necesario.

— Pero si desde ahora, en este mismo instante, la gente se abstuviera de todo lo que es inútil, ¿qué sería toda su vida? (pregunté). Y ¿cómo distinguirían lo que es necesario de lo que no lo es?

— De nuevo habla usted a su manera (dijo Gurdjieff). Yo no hablaba en absoluto de la "gente". Ésta no va a ninguna parte y para ella no hay pecado. Pecado es lo que clava al hombre en el sitio cuando ha decidido ir, y es capaz de ir. Los pecados son para aquellos que siguen el camino, o que se acercan a él. Y desde entonces pecado es lo que detiene a un hombre, lo que le ayuda a engañarse y a imaginar que está trabajando, cuando simplemente está dormido. El pecado es lo que adormece al hombre cuando ya ha decidido despertar. ¿Y qué es lo que adormece al hombre? Nuevamente, todo lo que es inútil, todo lo que no es indispensable. Lo indispensable siempre está permitido. Pero más allá, inmediatamente comienza la hipnosis.

"Ningún fenómeno es producido por dos fuerzas: cada fenómeno y cada resultado real requiere de tres fuerzas. La práctica de recordarse a sí mismo o la división de la atención se conecta con el intento de producir un determinado fenómeno, el nacimiento de una nueva conciencia en uno mismo. Y para hacer esto con éxito, la atención debe ser dividida no en dos sino en tres –debe dedicársela simultáneamente al propio organismo de uno, al sujeto del experimento, la situación a la cual este organismo está expuesto en el momento y, finalmente, a algo permanente que se mantiene en un nivel más alto que ambos y el cual sólo puede resolver la relación entre los dos."

"¿Qué es este ‘tercer factor’ que debe ser recordado? Toda persona debe encontrarlo por sí misma y su propia forma de aquel –su escuela, su maestro, los principios que ha aprendido, el Sol, algún poder superior en el universo, Dios. Debe recordar que él mismo y su situación permanecen ambos en presencia de poderes superiores, recordar que ambos están bañados por la influencia celestial. ‘Fascinado’, un hombre es absorbido totalmente por el árbol de que se da cuenta con la atención dividida, ve tanto al árbol como a sí mismo que lo mira: ‘recordando’ se da cuenta del árbol, de él mismo y del Sol que imparcialmente brilla sobre ambos."

(Rodney Collin, ext. de "El Desarrollo de la Luz").

La leyenda esotérica nos cuenta que un sentido cosmológico un "hombre plenamente desarrollado", es aquel ser que ha alcanzado la posibilidad de una inmortalidad dentro de los confines del nivel de inteligencia que es relacionado con la vida de nuestro Sol, y que estaría a un paso de alcanzar el nivel del origen de nuestra Esencia: el nivel de la Galaxia. Y la leyenda esotérica también nos cuenta que nuestro Sol sería nuestro creador. El Sol habría atraído nuestra Esencia desde el nivel de la Galaxia a modo de un experimento que se ha hecho en la Tierra en conjunto con la vida orgánica que existe en ella. Y para esto la Esencia ha descendido encarnando en un cuerpo planetario en este lejano nivel del orden cósmico, es decir y para nosotros: nuestra vida en la Tierra, en la cual tiene el propósito de realizar ciertas tareas, que deben ser desveladas gradual e íntimamente en cada individuo, que son por las cuales se ha requerido su descenso.

Existen dos ideas esenciales y originales en las antiguas tradiciones esotéricas, una en relación a la existencia, propósito y orden de todo el cosmos; y otra en relación a la procedencia de la vida en la Tierra y el sentido y el significado de la existencia de los hombres en ella. Estas dos ideas nos hablan por un lado de la existencia de un "Dios más allá de la creación" y por otro lado de un "Dios creador". Pero se debe decir que, al nivel ordinario de la transmisión de la enseñanza esotérica, estas ideas con el transcurso de los siglos fueron erróneamente fusionándose en una sola idea, haciendo imposible una comprensión más profunda de lo que implica la significancia y la diferencia de cada una de ellas. Sin embargo, existen algunos vestigios de la diferenciación de estas dos ideas en las enseñanzas cosmologías de la "Tradición Sufí" y de la "Tradición Hindú", donde podemos extraerlas y separarlas claramente para comprender su significado y diferencia.

Si hacemos el esfuerzo por comprender la enseñanza del Trabajo que intentamos hacer, y en especial en el necesario y constante estudio del Diagrama del Rayo de Creación y del Diagrama de la Octava Lateral del Sol que se nos han legado, podemos encontrar estas dos ideas: la idea de un de un "Dios más allá de la creación" por un lado y la idea de un "Dios creador" por otro lado. En relación a esto y para intentar comprender un poco más y hablando en un lenguaje relativo, para nosotros los que estamos en el trabajo, existe la idea de una entidad inteligible y única, en la cual se origina todo lo existente, la cual es denominada y con toda reserva, debido a la limitancia del lenguaje ordinario como: el Todo o "el Absoluto"; y existe otro nivel inferior de inteligencia procedente de este principio universal el cual ha creado la vida orgánica existente sobre la Tierra, donde la humanidad está inserta y que se encuentra al nivel de nuestro "Sol” y a la cual la leyenda esotérica se refiere como las entidades superiores que han creado la vida en la Tierra bajo las leyes que mantienen el universo y para cumplir funciones cósmicas determinadas y con propósitos definidos.

Sin embargo estas entidades superiores se encuentran igualmente incorporadas en un plan que ha sido establecido mucho "más arriba" en la escala evolutiva, a las cuales deben someterse. Estas entidades que representan para nosotros lo que se puede llamar "Dios creador” se encuentran sometidas a un plan establecido por un "Dios más allá de la creación".