#asquenazes

Os judeus soviéticos não formavam “uma entidade homogênea, compartilhando percepções uniformes de si mesmos e de seu ambiente não judaico”. Embora variações baseadas em antigas diferenças geográficas asquenazes entre litvaks (judeus lituanos e bielorrussos), judeus ucranianos, judeus poloneses e outros falantes de iídiche tenham perdido a maior parte de seu significado para a geração mais jovem, diferenças contemporâneas entre judeus que viviam em cidades como Moscou, Leningrado, Vilnius, Riga, Kishinev ou Odessa certamente desempenharam um papel. Ainda mais ampla e profunda poderia ser a lacuna entre os moradores da cidade e aqueles que viviam em cidades provinciais. Havia também uma divisão entre os judeus “antigos soviéticos” e aqueles que se tornaram soviéticos em 1939 ou 1940. Essa divisão era particularmente palpável nas áreas que se tornaram soviéticas em 1939 e 1940 e viram a imigração de população, incluindo judeus, de outras partes do país.

Junto com os judeus predominantemente asquenazes, isto é, falantes de iídiche e seus descendentes, vários outros subgrupos etnorreligiosos constituíam uma minoria entre os judeus soviéticos: judeus georgianos (mais de trinta e cinco mil), judeus das montanhas ou caucasianos (mais de vinte e cinco mil), judeus de Bukharan ou da Ásia Central (mais de vinte mil) e grupos menores de vários milhares de judeus krymchaks, caraítas e do Curdistão. Na maioria das vezes, havia pouco em comum, além de uma educação e experiência soviéticas, entre eles e os judeus asquenazes que as pessoas em muitas partes do país, especialmente na Rússia, Ucrânia, Bielorrússia, Moldávia, Lituânia e Letônia, conheciam como vizinhos, colegas, colegas de estudo ou até mesmo membros da família, com seu (uso decrescente de) iídiche, nomes familiares e lugar notavelmente visível em vários domínios da vida soviética, como medicina, pedagogia, jornalismo, cultura e ciência. Contatos entre judeus de diferentes subgrupos eram raros, especialmente fora das áreas da Ásia Central e do Cáucaso, onde a maioria dos judeus não asquenazes vivia desde os tempos antigos e eram, via de regra, mais conhecidos pela população local do que os judeus asquenazes.

Poucos judeus e não judeus já ouviram falar de pequenos grupos de russos étnicos, os Subbotniks, que estavam espalhados pelo país, incluindo, como já sabemos, a Região Autônoma Judaica. Essas seitas surgiram mais de dois séculos antes, quando buscas religiosas levaram alguns cristãos a abraçar a Torá, mudando seu dia semanal de oração para o sábado (subbota em russo) e adotando a circuncisão, bem como outras práticas judaicas. Embora geralmente se identificassem como crentes não judeus, também havia alguns que se consideravam judeus e até tinham isso registrado em seus documentos. Presumivelmente, pessoas do último grupo foram contadas como judias durante o censo de 1959.

A partir de 1938, os cidadãos soviéticos foram restringidos em sua escolha de etnia. Daí em diante, eles receberiam a identidade étnica de seus pais. Aplicada aos judeus, essa regra universal significava que se ambos os pais fossem judeus, seus descendentes seriam automaticamente categorizados como judeus. Crianças nascidas de pais de etnias diferentes tinham, aos dezesseis anos, uma escolha binária entre as origens da mãe e do pai. Como resultado, pessoas completamente aculturadas nascidas de dois pais judeus não tinham um caminho legal para a assimilação burocrática completa na forma de classificação legal como, por exemplo, russos, georgianos ou lituanos. É importante ressaltar que as pessoas não podiam se identificar como genericamente "soviéticas"; todos tinham que ter um rótulo étnico que de alguma forma conotasse seu status na sociedade.

Para o número crescente de judeus sem vínculo religioso, linguístico, organizacional ou territorial com a judaidade, a designação “judeu” em seu passaporte, juntamente com seus laços familiares, tornou-se a principal âncora de sua identidade étnica. Era um novo tipo de consciência judaica: uma concepção psicológica mais subjetiva de distinção, com ênfase mínima em critérios religiosos e culturais evidentes. Havia uma divisão clara entre aqueles que carregavam cultura e identidade ativas e aqueles que carregavam cultura e identidade passivas. Judeus da primeira categoria estavam envolvidos na criação e consumo de vários artefatos culturais (livros, comida, celebração de feriados, etc.), enquanto a visão de mundo e a perspectiva cultural dos judeus “passivos” “não eram necessariamente conscientemente étnicas”.

Borscht, sopa judaica de beterraba!

Borscht, sopa judaica de beterraba,  fácil, muito saborosa e versátil, pois podemos servi-la gelada nos dias quentes e quentinha em dias de frio! Borscht,  ler-se ‘borchit’ ou ‘borxit’, בורשט, transliterado no nosso ‘idiche’ português’, rs rs, legal né?

Esta sopa é parte da herança culinária local de diversas nações da Europa Central e Oriental Foi levada à Europa Ocidental e à América…