Tidak semua bekas ibadah tampak sebagai tanda di kulit.

Sebagian bekas sujud justru hidup dalam cara seseorang berbicara, menatap, meminta maaf, dan menahan diri ketika mampu membalas.

Wajahnya mungkin biasa saja.

Tetapi ada teduh yang lahir dari seringnya ia merendah di hadapan Allah.

Ada malu yang membuatnya tidak mudah meninggikan diri di hadapan manusia.

Allah berfirman:

سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ

“Tanda-tanda mereka tampak pada wajah mereka dari bekas sujud.” (QS. Al-Fath: 29)

Ayat ini mengajarkan bahwa sujud bukan sekadar gerakan yang selesai ketika dahi terangkat.

Sujud yang benar meninggalkan jejak.

Di wajah: bukan untuk dipamerkan, tetapi untuk ditundukkan.

Di lisan: menjadi lebih hati-hati agar tidak melukai.

Di akhlak: menjadi lebih lembut kepada orang yang lemah.

Di dada: menjadi lebih lapang memaafkan.

Di langkah: menjadi lebih mudah kembali ketika tersesat.

Sebab orang yang benar-benar sujud tahu posisinya.

Ia pernah meletakkan bagian tubuh paling mulia ke tanah.

Maka tidak pantas baginya bangkit dengan kesombongan.

Tidak pantas lisannya merendahkan orang lain.

Tidak pantas ibadahnya berubah menjadi alasan untuk merasa paling bersih.

Bekas sujud bukan hiasan untuk dilihat manusia.

Bekas sujud adalah pelajaran agar seorang hamba semakin mengenal kelemahannya.

Jika shalat membuat kita lebih mudah marah, barangkali ada yang perlu diperiksa.

Jika banyak rukuk dan sujud, tetapi hati tetap keras kepada orang tua, keluarga, tetangga, dan saudara seiman, mungkin sujud itu belum turun ke akhlak.

Jika dahi sering menyentuh sajadah, tetapi lisan ringan membuka aib, mungkin kita perlu lebih lama memohon agar Allah melembutkan bagian dalam diri kita.

Sujud yang hidup tidak hanya membekas di wajah. Ia membekas pada cara seorang hamba memperlakukan makhluk Allah.

Maka mintalah kepada Allah bukan hanya wajah yang terlihat saleh.

Mintalah hati yang tunduk ketika tidak ada yang melihat.

Mintalah akhlak yang membaik setelah shalat.

Mintalah lisan yang lebih selamat setelah banyak berdoa.

Karena manusia bisa tertipu oleh rupa.

Tetapi Allah mengetahui apakah sujud kita benar-benar membawa kita pulang kepada-Nya.

Ya Allah, hidupkan sujud kami.

Jadikan ia sebab lembutnya hati, bersihnya lisan, dan baiknya akhlak.

Jauhkan kami dari sombong setelah beribadah, dan dari riya setelah beramal.

Tampakkan bekas ketaatan itu dalam wajah, ucapan, pilihan, dan perbuatan kami.

Kadang miris rasanya, tiap kali menemukan bahwa masih ada saja sesama muslim yang ribut gara-gara memperdebatkan perkara-perkara yang bersifat furu’iyyah. Yang kemudian tak jarang menjadi sebab renggangnya ikatan ukhuwah.

Meributkan hal-hal yang masing-masing memiliki dasar, seperti perkara qunut dalam sholat subuh, atau perkara ketika hendak sujud, yang turun tangan dulu atau lutut dulu?, dan lain sebagainya.

Mari sejenak belajar dari sejarah, bagaimana Rasulullah menyikapi perbedaan fiqih di kalangan para sahabat dengan akhlak yang begitu indah lagi sarat hikmah.

Pada saat terjadi perang Ahzab atau yang dikenal juga dengan sebutan perang Khandaq, orang-orang Yahudi dari Bani Quraizhah berkhianat kepada kaum muslimin. Padahal dalam perjanjian yang termaktub di Piagam Madinah, seharusnya mereka ikut bersatu padu dalam memerangi musuh. Jika ada 1 orang penduduk Madinah yang diserang, tak peduli agama atau pun sukunya, itu berarti serangan untuk semua penduduk Madinah. Namun ketika kaum muslimin diserang oleh kaum kafir Quraisy, orang-orang Yahudi dari Bani Quraizhah justru bersekutu dengan musuh.

Maka usai peperangan, yang atas izin Allah, dimenangkan oleh kaum muslimin, Rasulullah ﷺ segera perintahkan pasukan kaum muslimin untuk pergi ke Bani Quraizhah guna mengepung orang-orang Yahudi yang berkhianat. Sementara Rasulullah menyelesaikan beberapa urusan terlebih dahulu, dan akan menyusul kemudian.

Kepada pasukan yang diperintahkan, Rasulullah ﷺ bersabda;

"Kalian jangan sekali-kali mendirikan sholat Ashar, kecuali di Bani Quraizhah!"

Singkat cerita, berangkatlah rombongan pasukan tersebut menuju Bani Quraizhah. Ternyata di tengah perjalanan, matahari sudah mau terbenam. Kondisi tersebut menyebabkan terjadinya perbedaan pandangan dalam pasukan ini, hingga akhirnya terpecahlah mereka menjadi 2 kelompok.

Kelompok yang pertama, mereka yang baru akan menunaikan sholat Ashar setibanya Bani Quraizhah. Sedang kelompok yang kedua adalah mereka yang memilih berhenti sejenak untuk menunaikan sholat Ashar terlebih dahulu.

"Kan perintah Rasullah tadi sudah sangat jelas, jangan sholat Ashar kecuali di Bani Quraizhah. Ya sudah, kita lakukan saja sesuai perintah dari Rasulullah." Ucap kelompok yang pertama.

“Jangan dipahami begitu dong. Kan sholat juga ada batas waktunya. Maksud dari perintah Rasulullah tadi itu agar kita sesegera mungkin berangkat ke Bani Quraizhah. Kalau ternyata di waktu Ashar kita belum sampai juga di Bani Quraizhah, ya berarti sholat Asharnya di perjalanan” Timpal kelompok yang kedua.

Masing-masing kelompok bersikukuh dengan pendapatnya.

Akhirnya, sebagian pasukan berhenti dan melaksanakan sholat ashar di tengah perjalanan, sedang sebagiannya lagi baru melaksanakan sholat ashar setibanya di Bani Quraizhah, yaitu menjelang waktu sholat isya.

Bagi kelompok yang memilih berhenti, adalah tidak mungkin melanggar batas waktu sholat ‘Ashr dengan menunaikannya nanti. Mereka telah memperhitungkan, secepat apapun mereka gesakan, Benteng Bani Quraizhah baru akan mereka capai jauh setelah mentari terbenam. Andai menjama’ shalat ‘Ashr dengan Maghrib ada dalilnya, tentu mereka akan maju terus. Tapi tidak. Mereka memutuskan harus shalat sekarang.

Adapun para sahabat yang terus berjalan berpendapat bahwa sabda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam itu mutlak sebagai perintah seorang panglima. Mereka tidak boleh shalat ‘Ashr kecuali di Bani Quraizhah. Dalam perintah tersebut, yang ditentukan dan ditetapkan oleh Sang Nabi adalah tempatnya, bukan waktunya. Bagi mereka, menyelisihi perintah Rasulullah adalah kedurhakaan dan pelanggaran berat. Maka merekapun jalan terus meski belum shalat ‘Ashr dan waktunya sudah habis.

Bagi mereka yang berhenti, anggota pasukan yang berjalan terus itu berdosa karena tidak shalat ‘Ashr pada waktunya.

Pun sebaliknya, bagi yang melanjutkan perjalanan,  anggota pasukan yang berhenti itu berdosa karena menyelisihi perintah Rasulullah dengan shalat tidak di tempat yang telah beliau tentukan.

Betapa rumitnya kedua pemahaman ini.

Ketika akhirnya Rasulullah ﷺ menyusul para pasukan dan tiba di Bani Quraizhah, kedua kelompok ini menghadap Rasulullah dan saling melaporkan.

Kelompok yang pertama berkata, “Ya Rasulullah, kemarin mereka tidak menaati perintahmu. Bukankah engkau telah perintahkan kami semua untuk sholat Ashar di Bani Quraizhah, tapi mereka malah sholat Ashar di tengah perjalanan.”

Kelompok yang kedua membalas, “Ya Rasulullah, masa mereka baru sholat Asharnya di waktu menjelang Isya. Bukankah dulu engkau pernah sampaikan kepada kami, kalau batas waktu sholat Ashar itu sebelum matahari terbenam. Maka, kami ikuti ketentuan waktu yang telah ditetapkan."

Setelah mendengar penjelasan dari kedua belah pihak, Rasulullah ternyata tidak menyalahkan siapa pun sama sekali.

Seraya tersenyum, Rasulullah berkata; "Tidak apa-apa, tidak masalah."

Begitulah Fiqh, ia bermakna pemahaman. Kadang pemahaman memang tak bisa seutuhnya satu dan tak dapat sepenuhnya sama.

Dalam kisah di atas, kedua kelompok sama-sama tidak disalahkan oleh Rasulullah.

Maka, para Imam Fuqaha’  yang agung mengajari, bahwa;

Ikhtilaf tak selalu berarti yang satu benar dan yang satu keliru secara mutlak.

Pada dua pendapat yang semacam ini, hatta meski kita hanya meyakini salah satunya, haruslah ia diletakkan sebagaimana ujaran indah Imam Asy Syafi’i.

“Pendapatku benar”, kata beliau, “Tapi berkemungkinan mengandung kekeliruan. Adapun pendapat orang selainku itu keliru, tapi berkemungkinan mengandung kebenaran.”

Pun, ketika membahasnya dengan mereka yang berbeda, perbantahan harus didasarkan juga pada semangat menemukan kebenaran.

Sebagaimana yang dimiliki Imam Asy Syafi’i rahimahullah. “Sungguh demi Allah”, papar beliau, “Tidaklah aku berdebat dengan seseorang, melainkan aku sangat berharap agar Allah menampakkan kebenaran padaku melalui lisannya.”

Di saat lain beliau menyampaikan, “Kuburu akhlaq dan ilmu dari setiap orang yang dengannya aku bertemu, bagaikan seorang ibu mencari anaknya semawata wayang yang telah hilang.”

Semoga Allah merahmati Imam Syafi'i, salah satu lelaki yang dengan gemilang telah menunjukkan pada kita betapa beriris-iris perbedaan pendapat para ‘ulama adalah lapis-lapis keberkahan bagi ummat ini.

Khazanah Fiqh dalam cabang-cabangnya begitu kaya. Di dalam himpunan pendapat yang benar, masih ada mana-mana yang lebih tepat dan mana juga yang ternyata luput. Di dalam himpunan pendapat yang tepat termaktub mana-mana yang disepakati jumhur dan mana pula  yang menjadi qaul menyendiri seorang faqih tapi terakui mendalam ilmunya lagi kokoh ijtihadnya. Ada yang rajih, ada yang marjuh. Ada pendapat yang ‘lebih disukai’ oleh sebagian Imam. Ada pula yang disikapi dengan kehati-hatian, sehingga ditinggalkan bukan karena kepastian bahwa ia keliru, melainkan demi terraihnya sesuatu yang lebih terjamin keselamatannya dan terhindarkan kemungkinan buruknya.

Di kalangan Tabi’in, Imam Atha’ ibn Abi Rabah menabrak pendapat Jumhur ‘Ulama kala menyatakan bahwa melempar jumrah sebelum lingsir mentari adalah utama. Pendapat beliau, pada zamannya, dianggap ganjil dan menyalahi ijma’. Sebab berbagai riwayat menyatakan, Rasulullah hanya melaksanakannya setelah lingsir.

Tapi lalu tibalah masa di mana pendapat beliau dianggap tepat dan dirujuk demi terraihnya kemaslahatan dan terhindarkannya bahaya. Masa itu adalah hari ini, ketika jama’ah haji membludak dan jamarat serta jalan menujunya amat padat jika semua mengambil waktu utama menurut jumhur ‘ulama.

Pendapat Imam Atha’ ibn Abi Rabah yang meluaskan waktu utama, menjadi dasar untuk menghimbau jama’ah agar berkenan menerima pembagian jadwal demi kesentausaan dan keamanan, ketertiban dan kenyamanan.

Semoga Allah merahmati Imam Muhammad ibn ‘Abdirrahman ibn Husain, pemuka madzhab Asy Syafi’i pada zamannya. ‘Alim Quraisy keturunan Sayyidina ‘Utsman yang bermukim di Damaskus ini menulis kitabnya dengan judul Rahmatul Ummah fi Ikhtilafil Aimmah. Artinya; rahmat bagi ummat dalam perbedaan pendapat para Imam. Walau disandarkan pada kalimat yang dianggap hadits namun tak terlacak keshahihannya yakni “Ikhtilafu ummati rahmah, perbedaan pendapat ummatku adalah rahmat”, tetapi para ‘ulama mempersaksikan kebenaran dan kebaikan isi kitab ini. Sebab yang dimaksud rahmat dalam tajuk itu adalah keluasan, tenggang rasa, dan keragaman yang bermanfaat bagi ummat.

Demikianlah perbedaan di kalangan ahli ‘ilmu, ada dasarnya, dan lembut penyampaiannya. Tentu hal ini tak sama dengan beda pendapatnya para ‘awam, yang tak berdasar ilmu namun hawa nafsu, yang diikuti ta’ashub dan tak sudi mendengar, yang diisi bertengkar dan enggan belajar.

Perbedaan pendapat para Imam adalah rahmat bagi ummat, seperti kita baca dalam kisah Imam Atha’ ibn Abi Rabah dan pendapatnya tentang melempar jumrah. Perbedaan pendapat yang berdasar ilmu dan ditampilkan dengan akhlaq, akan menjadi lapis-lapis keberkahan.

Fiqh dengan kekayaan khazanahnya, akan menemukan tempat dan waktu di mana ummat menghajatkan fahaman tepat dari berragamnya pendapat.

Maka setelah ‘ilmu, ada yang tak kalah penting kita warisi dari Salafush Shalih ialah akhlaq. Bahwa setelah hujjah bertemu hujjah, saling hujat tak lagi mendapat tempat.

Mari perbanyak do'a, agar Allah tidak hanya mengkaruniakan kita ilmu yang bermanfaat, tapi juga keindahan adab dan akhlaq.

Allahumma aghninaa bil 'ilmi, wa zayyinnaa bil hilmi, wa akrimnaa bit taqwa, wa jammilnaa bil 'afiyah.

───────────────────────────────────────

وَاِذْ قُلْنَا لِلْمَلٰۤىِٕكَةِ اسْجُدُوْا لِاٰدَمَ فَسَجَدُوْٓا اِلَّآ اِبْلِيْسَۗ اَبٰى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكٰفِرِيْنَ ۝

“Ingatlah ketika Kami berfirman kepada para malaikat, ‘Sujudlah kamu kepada Adam!’ Maka mereka pun sujud, kecuali Iblis. Ia menolak dan menyombongkan diri, dan ia termasuk golongan kafir.”

— Al-Baqarah: 34

───────────────────────────────────────

Manusia sering kali mengira bahwa rendah hati adalah tentang cara berbicara yang lembut, senyum yang hangat, atau sikap yang sopan di hadapan orang lain. Seolah-olah tawadlu’ hanyalah perkara etika sosial, bukan pergulatan batin.

Padahal, ada sesuatu yang jauh lebih sunyi dan dalam dari itu.

Tawadlu’ bukan sekadar bagaimana kita terlihat di mata manusia, tetapi bagaimana kita bersikap di hadapan kebenaran. Ia adalah kesediaan untuk tunduk—bukan kepada manusia, tetapi kepada apa yang benar, bahkan ketika kebenaran itu melukai ego kita sendiri.

Para ulama telah merumuskan ini dengan sangat jernih:

التواضع هو قبول الحق ممن قاله

“Tawadlu’ adalah menerima kebenaran dari siapa pun yang mengatakannya.”

— Ibn Taimiyah

التواضع أن تخرج من بيتك فلا تلقى مسلماً إلا رأيت له عليك فضلاً

“Tawadlu’ adalah ketika engkau keluar rumah dan tidak bertemu seorang muslim pun kecuali engkau melihat ia memiliki kelebihan atas dirimu.”

— Hasan Al-Bashri

Di titik inilah manusia benar-benar diuji.

Bukan saat ia dipuji,

bukan saat ia dihormati,

melainkan saat ia dikoreksi.

Kisah Iblis menjadi cermin paling awal. Ia menolak bukan karena tidak tahu, tetapi karena merasa lebih tinggi. Dari sana kita belajar bahwa dosa pertama bukanlah kebodohan, melainkan kesombongan—kesombongan yang berbisik pelan:

“Aku tahu… tapi aku tidak mau menerima.”

Sejak saat itu, pertarungan antara tawadlu’ dan takabur menjadi bagian dari diri manusia.

Dan ia jarang hadir dalam bentuk yang kasar. Ia bersembunyi dalam keyakinan bahwa kita lebih tahu, lebih paham, lebih benar.

Semakin tinggi seseorang berdiri, semakin halus pula ujiannya.

Yang berilmu diuji dengan perasaan paling memahami.

Yang berharta diuji dengan perasaan lebih berharga.

Yang dewasa diuji dengan keyakinan lebih bijak.

Di titik itu, tawadlu’ menuntut kejernihan: mampu membedakan antara siapa yang berbicara dan apa yang disampaikan.

Karena kebenaran tidak selalu datang dari arah yang kita hormati. Ia bisa datang dari anak kecil yang menegur kita di pinggir jalan. Dari seseorang yang kita anggap tidak mengerti apa-apa. Bahkan dari orang yang tidak kita sukai.

Dan di situlah ego berbisik:

“Siapa dia berani mengatakan itu kepadaku?”

Jika kita gagal, maka yang kita tolak bukan ucapannya, melainkan kebenaran itu sendiri.

Para ulama mengingatkan dengan sebuah ungkapan sederhana namun dalam:

انظر إلى ما قال ولا تنظر إلى من قال

“Lihatlah apa yang dikatakan, dan jangan lihat siapa yang mengatakan.”

Namun kalimat ini bukan sekadar nasihat. Ia adalah latihan panjang untuk mematahkan ego. Karena secara naluriah, manusia cenderung menimbang kebenaran dari pembawanya, bukan dari isinya.

Padahal sering kali, yang diuji bukanlah benar atau salahnya sebuah ucapan—melainkan kesiapan kita untuk menerima bahwa kita bisa salah.

Dan itu tidak mudah.

Ada saat di mana seseorang mengetahui kebenaran, tetapi tetap menolaknya. Bukan karena ia tidak mengerti, melainkan karena ada sesuatu dalam dirinya yang ingin dipertahankan: citra diri, harga diri, atau sekadar keinginan untuk tetap merasa benar.

Di titik itulah, ego perlahan membunuh kebenaran. Bukan dengan menentangnya secara terang-terangan, melainkan dengan menolak untuk tunduk.

───────────────────────────────────────

Maka mungkin, tawadlu’ bukan tentang menjadi kecil di hadapan orang lain, melainkan sebuah seni—untuk tidak menjadi besar di hadapan diri sendiri.

───────────────────────────────────────

Tentang kemampuan untuk berkata,

“Aku salah,” tanpa merasa hancur.

Dan keberanian untuk menerima,

“Dia benar,” meskipun datang dari arah yang tidak kita harapkan.

Pada akhirnya, manusia tidak diukur dari seberapa sering ia benar, melainkan dari seberapa lapang ia menerima kebenaran.

(Ringkasan seminar pendidikan Islam, oleh Ustadz Asep Sobari, Lc)

Saat berbicara bagaimana cara Rasulullah saw mendidik, hindarilah pertanyaan praktikal “Tips sukses Rasulullah saw mendidik anak”. "Apa aktivitas yang mesti diatur dari pagi-malam dst?" Karena ada hal yang lebih mendasar, yakni konsep/framework pendidikan pada anak.

Konsep mendidik ini bisa kita pelajari dari bagaimana kita membaca aktivitas Rasulullah saw bersama anak-anak pada konteks pendidikan. Dan bukan dalam artian kita membaca aktivitas Rasulullah saw terhadap 1 anak dalam durasi tertentu, karena aktivitas fisik diantara keduanya pun terbatas.

Saat zaman Nabi, banyak anak yang berusia < 15 tahun, diantaranya abdullah bin umar, ali bin abi thalib (berperan sejak zaman berdakwah), usamah bin zaid (18 tahun memimpin perang), zaid bin tsabit (15 tahun jd sekretaris nabi), anas bin malik. Bahkan Rasul pernah bilang, “Sebaik-baik pemuda adalah abdullah bin umar”.

Ringkasan aktivitas Rasulullah saw selama hidup ada pada QS. Al Jumuah ayat 2: "Dialah yang mengutus seorang Rasul (Nabi Muhammad) kepada kaum yang buta huruf dari (kalangan) mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, menyucikan (jiwa) mereka, serta mengajarkan kepada mereka Kitab (Al-Qur’an) dan Hikmah (Sunah) meskipun sebelumnya mereka benar-benar dalam kesesatan yang nyata." We call it “Mendidik”. Berdakwah => Mendidik.

Pertama, Rasulullah saw menciptakan tempat dimana intensif mendidik, yakni Madinah. Segala aspek madinah menjadi instrumen/alat/perangkat pendidikan. Dinamika yang terjadi sebagai wahana pendidikan.

Maka, yang dibutuhkan dalam proses mendidik anak adalah lingkungan pendidikan. Lingkungan pendidikan bukan berarti kawasan steril, tidak ada maksiat di dalamnya, dst karena sudah pasti ini tidak realistis & mustahil. Hal-hal tidal ideal tsb adalah bagian dari pendidikan dan dinamikanya. Bahkan kisah dalam Quran paling banyak adalah ttg Firaun dan Musa as. Yang penting bagi kita adalah menjalani dalam semangat dan ruh pendidikan.

Saat ada yang tidak sesuai, maka hukuman dijalankan.

Nabi Adam as ketika bersalah memakan buah yang dilarang, ia pun bertaubat, “Rabbana dzolamna… “ bukan “Maaf, saya salah pilih…”. Maka, konsekuensinya turun ke muka bumi, bentuk tanggung jawab.

Ka’ab bin Abdul Malik, tidak ikut perang Perang Tabuk walau mampu. Konsekuensinya selama 1 bulan tidak berbicara kepada siapapun bahkan keluarganya.

Hukuman bagian dari tanggung jawab. Setiap yang anak lakukan harus dipertanggungjawabkan. Pilihanpun mesti ditanggungjawabkan. Tanggung jawab adalah fundamental/substansi dalam pendidikan. Karena akhirnya apa-apa yang dilakukan akan diperpertanggungjawabkan di hadapan Allah swt. Jangan memfokuskan kesalahan/masalahanya. “Kamu tahu begini aturannya, dan kamu tidak melakukannya..”.

Lingkungan pendidikan itu termasuk peran orangtua (kultur). Lihatlah para sahabat yang tidak merasa jika ada yang salah/keliru langsung mengoper ke Rasulullah saw. Karena mereka merasa semua sadar, masalah yang ada adalah masalah pendidikan bersama-sama.

Core pendidikan Nabawi: diutus untuk menyempurnakan akhlak mulia. Bedakan akhlak dan karakter. Karakter itu peran. Bisa tergantung tempat/waktu/dengan siapa. Misal, di Singapura, Eroopa, dst punya karakter yang berbeda. Jika kembali ke tanah air, karakter itu luruh. Akhlak dalam keadaan dimanapun kapanpun, tetap sama adabnya.

Jangan mendikotomi akhlak dan ilmu/kompetensi. Akhlak anak terhadap institusi pendidikan adalah belajar dengan baik. Sukses mendidik anak itu saat setiap anak bisa melandaskan aktivitasnya pada akhlak. ­­

Gak perlu banyak ceramahin anak, berikan pengalaman keteladanan. Perlihatkan. Tataran praktik, untuk menumbuhkan motivasi:

Tarbiyah Iradah (pendidikan kehendak) “apa yang menjadi tujuan hidupmu. Apa yang mau kamu capai?”

2. Qudwah (keteladanan dalam tindakan dan tafakkur dalam ucapan). Dalam islam bukan kerja-kerja-kerja, tapi mesti dididik bersamaan antara amal dan ilmu.

Ternyata tema utama dari Surah Al-Kafirun adalah komitmen dan konsistensi dalam memegang ajaran agama, serta penegasan bahwa tidak ada kompromi dalam urusan aqidah: “Bagimu agamamu, bagiku agamaku.”

📌 Kalau kita tarik ke analogi masa kini, bisa dilihat dari situasi sehari-hari:

• Di sekolah/kampus

Ada murid yang shalat dhuha setiap pagi. Temannya bilang: “Udah lah, nggak usah shalat, mending ikut main game aja.”

→ Konsistensi di sini adalah tetap shalat meski mayoritas tidak melakukannya.

• Di dunia kerja

Ada pegawai yang selalu menjaga kejujuran (misalnya menolak korupsi kecil-kecilan). Orang lain bilang: “Udah biasa kok, semua orang juga gini.”

→ Analogi: tetap teguh dengan prinsip halal meskipun lingkungan menekan.

• Dalam gaya hidup

Misalnya, orang lain heboh dengan tren berpakaian yang tidak sesuai syariat. Kita memilih tetap berpakaian sesuai ajaran Islam.

→ Analogi: “Bagimu gayamu, bagiku syariatku.”

• Media sosial

Ketika banyak orang suka konten ghibah atau prank, seorang Muslim tetap memilih konten yang bermanfaat dan mendidik.

→ Konsistensi dalam nilai Islam meski berbeda dengan tren zaman.